宣真

实际上，阿难是只学会佛的言语，没有透彻佛的义趣。佛讲道理，他没有透彻，言语是学会了。象这种情形，前面我们见到好多啦，他也是引经据典跟佛去辩驳，引的话都不错，意思都搞走样子了。
那么诸位想想，阿难尊者当年在世尊会下，为佛侍者，一天到晚跟在佛的旁边，还执著佛的言语，没有搞清佛的意思。现在佛灭度三千年，我们拿着翻译的经本，说是不把佛的意思搞错，诸位想想，那不是容易事情啊，太难太难了啦。在佛的身边都把佛的话听错了，意思都听错了。
那么我们要问了，如何才能不错啊？这是大问题，这才是学佛最紧要的问题。怎么样才不错？实际上佛在一切经论里头，尢其是大乘经典，常常教给我们，舍识用根就不错了。阿难跟在佛身边发生这样的错误，全用的是第六意识、第七识。所以跟在佛边，也是常常犯错。
你看我们六祖大师去佛一千多年，人家心里面干干净净，本来无一物。他没有一处是错误的，这是我们要晓得的呀。能够把这个道理认清楚了，别说我们今天去佛三千年，去佛三万年，三十万年，三百万年，还跟如来把手同行，没有一丝毫的隔碍啊，没有隔阂，没有障碍啊。心里面才有一物，那就千里万里了，就去佛远矣了。
阿难在此地示现的，他心里有物啊。一天听说佛在这里讲的这个，哎，立刻就想到佛过去在哪里讲的，怎么跟今天不一样啊？阿难的毛病就是满肚皮的佛法。释迦牟尼佛无心说出来的，他全都有心收藏了，都入了他的仓库了。六祖大师是本来无一物啊，他那个仓库的东西是太多了，法法俱足啊，样样俱全啊，病就生在这里。我们读经要懂这个意思啊。
那么尊者是不是真的如是呢？那不能说。那个本，我们姑且不论他，他不是在表演嘛，表演，我们就单就事相来说，单就他表演上来说，他是这个样子的。我们在此地是论迹不论本，他表演的是凡夫，是用心意识，一直到现在还没有离心意识。所以才有这些问题呀。这些问题，实际上是代我们问的。示现薄地凡夫，不能舍心意识，在如来面前闻法就有这么多疑惑。会有这么多障碍。
那么这是从因缘那一部分又回到自然了。表面上过错是在此地，而阿难的意思，在此地，我们必须要做一个简单的表明。
他的意思是说，佛在楞严会上所讲的义趣，与世尊过去所讲的因缘生法，乍看起来好象是相违背的。那么此地所讲的这个义趣，想一想反而与那个外道自然所讲的道理很接近。所以末后提出来的他这个疑惑：
是似非因缘。
那么时至今日，不要说是外教了，佛教本身法师大德们对于佛的经论，疑惑的地方就不少。甚至于有怀疑佛经里面讲的大日如来，是太阳神。这差到哪里去啦。类似这种情形，我们可以时常听到啊，时常见到啊。我们心里要明了。
见到了，诸位要记住，这要观机，可以给他解释则给他解释，不可以给他解释，则一笑了之。什么叫可以解释呢？解释他能接受。这样的人能够解释。换言之，他还能虚心向学。不过他的见解错误了，这样的人可教啊。
如果他有坚固的执著，认为他那是对的，或者是故意歪曲的，来破坏佛教的，那你跟他争论是枉然的。愈争愈不好，不如不跟他争。那么不跟他争，也许诸位要怀疑了，任凭他发展，那将来不是迷惑大众了吗？我们不跟他去争，不给他去讲解，你在大众当中弘扬正法，大家眼睛都亮了，都有智慧了，自然能辨别邪正，这个才对的。
譬如说现在这个一贯道盛行，不必借一贯道这个目标跟它攻击，正面发生冲突，这样不好。佛法常说慈悲为本，方便为门，不与人争。一贯道教化的是大众，我们也以正知正法来教化大众，这就行了嘛。
就好象美国两党竞选，老百姓自由选举嘛，你说你的好，他说他的好，大家看看究竟是哪个好，让他去选择。这个是对的。
佛当年在世的时候，并没有攻击这个外道那个外道，没有跟人家打架，没有。如果要攻击呀，那佛教这一场战争比那个ji 督教百年战争，恐怕还打得还要激烈啊。佛法里头没有斗争，没有战争，可见得佛不与人争啊。
经里面也有看到外道的首领到最后归依佛了，看看，可教啦。他虽然是外道，他相信真理，只要你讲的确确实实是有道理，比我的高明，他就来皈依。
还有一些是意气用事的，虽然晓得我不如你，我还是反对你，我还是说我的好，那就随他去吧，佛不需要相争嘛。那么象这种的气度，这样的雅量，我们要学啊。
所以千万不可以象世人所讲的疾恶如仇，佛法里头没有仇敌。外道、魔王，佛眼睛里看到，迷惑颠倒的佛，是一不是二啊。他跟我划界线，我不跟他划界线，就是没有界线。就不会有争执。凡是有争执的，两个都是一般高的呀，一样的。
所以诸位想想，你小的时候在学校念书，你跟你的同学打架了，老师一处分，两个人一样处分，现在学校没体罚了，我念书的时候还有罚跪、罚站。你两个人吵架了，打架了。老师叫过来，两个人一起跪、一起站。没有什么哪个先动手，哪个后动手的，一样。为什么呢？两个人都不好。两个有一个好的，就打不起来。很有道理呀。我们小的时候不服气呀，明明是我有理，他没有理，为什么我也要处罚？还对老师不服气。现在晓得老师处罚有道理，真的两个人都没有理。那么在看最后这一段：
与彼自然，云何开示，不入群邪，获真实心妙觉明性。
那么这一句非常之好。阿难，可见得他自己怀疑，虽然怀疑，知道佛所说的一定是正确的。佛没有妄语，佛绝对不会前后颠倒，当然是自己建立不真啊。所以才提出这个问题，求佛开示，不让我们自己误入歧途。
第一句这是承前面的文，似乎与外道自然的说法相同。那么又不象是佛所讲的因缘这个道理，就是与因缘道理似乎不大相合，反而与外道自然的有一点相同。那么这样一来，佛法所建立万法因缘生的宗旨，究竟与外道这个自然比较比较，哪个对呢哪个不对呢？所以说：
云何开示啊。，

我们要怎样来说明来讨论这个问题呢？这个问题是大问题不是小问题，怕的是差之毫厘谬之千里，那就不堪设想了。所以阿难才说：
不入群邪啊。
这样才能够真正保护真实心妙觉明性。阿难请法之辞都讲完了，把他的意思都说出来了。

宣真

下面呢，是世尊给他的解答。请看经文：
佛告阿难。我今如是开示方便，真实告汝。汝犹未悟，惑为自然。
这个如是开示，这四个字就是指前面八番开示，十番显见这到第九番的前面的八番。前面八番开示方便呢。或者就理上说；或者就事上说；或者就比喻上说；或者就境界上说。前面八番意义无非显真实性。所以真实告汝啊。
所以佛在前面这个一卷半的经文，我们从头看来，世尊是先破妄心，七处征心啊，破妄心无住啊，无有住处当然是虚妄的，如果是真实，一定有所在。既无所在，当然不是真实。为什么要破妄心呢？这个破妄心就是显见性的根本，依据呀。妄要不除，真就不能现。因为妄总是障碍了真。破了妄真就现前。这个接着第二大科，就是十番显见啊。
那么其次，又借见性来显妙觉性。这真正是开方便门示真义啊。我们一般讲真如本性，真如本性在哪里呢？看不见听不到摸不着，太玄啦。究竟在什么地方？佛真是巧妙之极了，就从我们六根根性举一个例子，就是见性，这个十番显见就是通通从见性上着眼，希望我们从见性悟入妙觉性，悟入真性。这个见性是在妄之真，还带了个眼根，说明为见性。所以这个叫作带妄之真呢。
前面比喻说过啊，好比那个金，金在矿里面，这是采的金矿，里面确实是有金，但是金还带着有些矿沙，还带着有些石头在里头，还没有经过提炼呢。你拿到这个金矿再加一番提炼，得到纯金。我们先在这里讲的见性，就好比是这个金矿一样，你拿着的是矿金。而佛的意思是叫你要知道提炼呀。从这个矿金里头提到纯金啊，见到真性啊。
由此可知佛的言语是句句真实。我们今天念佛的这个经，跟诸位说，是句句都不真实。原因在哪里呀？诸位晓得不晓得啊？佛的言语是从妙觉明性里面流出来的，所以句句真实。我们今天重复佛的言语，念的音声没错，字也没念错，而我们是从意识里头流出来的。心意识是虚妄的，我们搞的是虚妄的。佛是句句真实啊。难就难在这个地方。这一个难关要突破了，成佛做祖易如反掌啊。所以我劝你们同修们念经要离心意识念。为什么呢？离心意识念就跟佛是一鼻孔出气。什么叫离心意识呢？这个话说不只一遍了。我在这个讲台上说的不晓得多少遍了。
念经的时候，从如是我闻到信受奉行，譬如这一部楞严经六万多字，自始至终不起一念分别心，离了第六识；不起一念执著心，离了第七识；不落印象就离了第八识。就离心意识啦。
念不念？天天念。不间断地念。跟诸位说，离了第六意识，就是离了分别，你是妙观察智再观照啊。离了执著是平等智现前啊。不落印象是大圆镜起作用。这个时候你念的经，你看的这个文字，才跟世尊是一不是二啊。那怎么会不开悟呢？愿解如来真实义，怎么不解如来真实义呢？
那么我们要问问，我们为什么要分别？为什么要执著？为什么要落印象。这个心意识不是离不开的，离得开的呀。问题就是你肯不肯呢？你晓得不晓得这个道理呀。无始劫以来就吃了这个亏，上了这个大当，搞得我们生死轮回，吃尽了苦头。今天能够觉悟，能够改玄易辙，那我们大功就会成就了。不但读诵、念经要如是，听经或者为人演说，亦复如是。才有受用，才是真的，不是假的。
那么这样训练是训练久了，这习惯成自然，在日常生活里都离心意识了，那么你的日常生活，就跟四十华严里面善财童子入一真法界，与那个五十叁位善知识各行各业，理事无碍，事事无碍啊。得大自在啊，一真一切真。这个才显示出妙觉性的大用无方啊，才是真正的解脱。如果我们还用心意识，你看看在此地阿难就是用心意识来请法，听到这个地方了还发性误会，惑为自然，他还没开悟。
那么在此地，我们再奉告诸位，如果我们还是用心意识来修佛，就算你寿命长，你能活三百岁，你学上个三百岁还是不会开悟。悟与不悟，不是你学的多少。我今天断然告诉诸位，与你学的东西多少，一点关系都没有。悟与不悟啊，就在能不能离心意识。
果然能离心意识，就是心经两百六十个字就行了，足足能叫你开悟，大彻大悟。世出世间法无所不通达，就那一点点就够了。那一点点就很多啦。那金刚经里面说的是一句半偈呀，都有这么大的作用。可见得不在多啊。在什么？在方法正确，见解正确，在这个。
你看我们现在的人就是见解错误啊，方法错误啊。他追求的什么？多。世出世间学问，我都要学。好，你纵然有这个能力，有这个天赋，你去学。学了几十年，样样都通一点了，俗话说的是，样样通通是样样松啊。所学的都是皮毛之见，没有一样够得上精深，没有一样能拿出来起得了作用。确实是把你的宝贵的光阴浪费掉了，太可惜太可惜了。
世间一切财物都是假的，唯有光阴，对于我们一个修学的人来说，无价之宝啊。大愚惜寸阴啊，有道理啊。圣哲都懂得爱惜光阴，其余的丢掉在所不惜，光阴决定不能叫它空过。我们用心意识就是浪费了光阴。纵然很用功，一天到晚念书，一天到晚研究，一天到晚在那里写笔记，都是浪费光阴。不开悟嘛。不是走开悟的路啊，不是用开悟的方法啦。
古人，跟诸位说，所谓是悟后起修。什么时候博览群经呢？悟后。没悟之前决定不干。不但佛法如此啊，世间法也如此。你们去看看，读一读那个曾国番的那个家书家训，你就晓得了。曾国番怎么样教他的子弟？没有悟之前，只可以念一本书。一本书念熟了之后，再换一本书，决对不叫你同时去念两本书。佛法里面宗门教下也不例外。宗门悟后，这才看经，这个才参学。教下都不例外啊。我们想想，我们的路子全走错了，还不觉悟、还不回头，那就错到底啦，这一生开悟没指望啦。
觉悟了之后，就要勇猛地回头。这个回头再跟诸位说，这叫真忏悔。过去路子走错了，现在回过头来，我要走正路。正路就是离心意识，读诵经论。那么读诵经论还不要读太多。为什么不叫你读太多呢？好，我离心意识了，我心意识都离开了，我读一切经不行吗？行，在理论上讲可以讲得通的。怕的是你离不干净啊。因为佛说法是因机而说的，怕的是你看多了，看到佛这个经里这么说，那个经里佛又那么说，这前后矛盾。就象阿难在此地，楞严经上这样说的，楞伽经上是那么说的，这就不象了嘛。怕你遇到这个障碍，所以不叫你念两种经。你就读一本经。几时你用这本经里大彻大悟了，然后再把一切经，世出世间法这一浏览，一看就明了了。要看多少呢？不要从头看到尾啊，翻开看几页，通通明了了。
你要不相信，你看六祖坛经，六祖叫法华念法华经给他听，人家念到方便品的时候，他就说不要念了，得了得了，不要念了，我全都知道了。二十八品经才念到第二品，后头就不要念了。所谓是一通一切都通啦。世出世间法一接触就通达了。哪里还要去研究啊。还要去强记呀，不须要。希望诸位能够体会到这一点意思。改往修来呀，好好在一部经上，下功夫。
先在这个事相上，日常生活当中离心意识不容易。那个要做到了，那你已经是圆教初住以上的菩萨了，不是普通人了。华严经入法界的四十一位法身大士之流，你已经入他们之流了，决不是凡夫。可是要入他们之流呢，就要从读诵上下手。读诵是启蒙啊，蒙学啊，这是正确的道路，这是成佛的捷径，最近的一条道路。那么下面佛给阿难解释，佛所讲的这个为什么不是外道自然的学说。底下再给阿难解释。解释完了之后，阿难虽然没有问因缘，因为因缘是自己主张的，当然不问了。佛无问自说，佛还是给他解释清楚，也不是因缘。说到这一桩事情，非因缘非自然，非不因缘非不自然，才讲到透彻圆满。这是底下经文的事情。
我们今天就讲到此地。

宣真

请看经本，第四十页第八行：
阿难。若必自然，自须甄明有自然体。
这个经文接着上一次，阿难尊者听了世尊前面八番开示，疑惑世尊所说的真心妙觉明性，仿佛是外道所说的自然，不象是世尊平常所说的因缘生法，起了这个疑问，到这个时候提出来，向释迦牟尼佛请教。
那么佛的答复很长，前面一段是责备尊者，佛在楞严会上种种方便开示，实在是希望他悟入啊，哪里晓得阿难并没有悟入。不但没悟入，反而误会以为是自然，这个真是错得太离谱了。那么现在再给他解释。我们看看今天这个文是给他解释了。说：
阿难，
这是叫着他名字告诉他。
若必自然，
假如前面所说周遍不动的见性，非生非灭之觉元，要必定是自然，那么下面这就要进一步的追究了。说：
自须甄明有自然体呀。
那就应当甄别明白，看看这个觉元是不是有一个常住不变之体，然后才能够说是自然。那么自然因缘的定义，在上一次也给诸位说过。
自然的定义是不变不随缘，要记住不变不随缘才叫作自然。那么我们周遍不动的见性确实是不变，但是它随缘。从不变之体上看似乎是自然，其实不是。
宇宙万法，依正庄严都是这个不变之体随缘显现的相用。所以阿难的时候，是只看到一面，没有看到另一面。那一面讲到这个因缘也看到了，因缘这两面合不起来，他的毛病就在此地。不晓得这个两面原是一体。迷是迷在这个地方。两面都是一体了，自然、因缘都说不上了。下面就是发明这个道理：
汝且观此妙明见中，以何为自。此见为复以明为自，以暗为自，以空为自，以塞为自。
这段一经文就是，佛教给他甄明的方法，叫他自己去甄别去；自己去观察；自己去觉悟。观这个妙明之见性，就是我们自体。所谓能觉能缘，注意这个能，而不是所。所觉所缘是境界。能觉能缘是自体。明暗塞空，这是所觉所缘。
在此觉性之中，我们不说太多了，就是经里面所讲的这个四缘之内呀，明暗塞空这个四缘之内，以哪一个缘是自然之体呢？你说自然，把自然之体找出来，才能说之为自然呢。这一句话对于聪明伶俐汉，就可以把他迷著唤醒。因为这几句话正是显示出，不变的见性，所谓举全体而随缘啊。并不是举不随缘，一部分随缘，一部分不随缘，没有这个道理。正是所谓是一悟一切悟啊，一迷是一切迷啊。不会是悟一半迷一半，没有这个道理。要是说我悟了一半了，还有一半没有悟，换言之，根本就没有悟。
岂不闻禅宗的公案，我们不要说远，就是连印祖的文钞里面，好像是在《隐士录》里头，有一个人写了一篇文章纪念老和尚的，叙述他自己被老和尚呵斥的经过，他说他自己以前是参禅的，曾经写过一封信给老和尚，说他对于禅宗五灯会元一千七百则公案，大多数都没有问题，都参透了，都开悟了，其中还有个五六条还没悟，只有五六条了，一千七百多条啊，只剩了五六条还没悟，其他都开悟了。哪里晓得老和尚回他一封信说，如果有一条没悟，完全就没有悟。如果有一条悟了呢，全部都悟了。他被老和尚当头一棒打醒了，以后不参禅了，老实念佛了。那么有这么一段经历。这个就是经中常常讲，举全体而随缘，绝没有局部的。那么象印祖遇到的这个人，这是增上慢。把知见当作开悟，这个弄错了，幸亏遇到真善知识，把它点破啊。要不然那就误了一生了。
所以诸位要记住，悟是一切悟。你比如是真正悟了，那教下所谓是大开圆解，确实到这个境地了，世出世间法是都悟了。绝对不会说这一部经没有问题了，我悟了，换一部经不行，这部经我还没开悟，那没有这个道理。悟了之后，不但是佛法里面的一切经呀，外道的一切经，世间的一切经，学说，是一切都贯通啊，这是悟。不会是有局部的，这是我们一定要记住。这个学佛、研教，一定要记住。
那么既然是全体都随缘了，诸位想一想，这个体找不到啦。一部随缘，一部不随缘还能找得到。哎，那一部没变，可以找得到啊。全体都随缘，到哪里去找去？
那么就明、暗、空、塞这四相上，去找这个见性的自体，试问问能不能找到啊？决定找不到。为什么？明暗塞空都有变化。那个自然之体不会变的呀。会变就不是自然之体啦。可是我们要离开明暗空塞，别求一个见性的自体，跟诸位说，也找不到。就在相中找不到，离了相也找不到。
这跟外道不一样。外道确确实实，他们是把冥谛当作自然之体。它是以空以暗为自然之体，认为一切万法是从冥谛而生的。那么神我就是以空以明为自体。这是外道所记呀。
细细观察佛给我们所讲到，与外道确确实实是不相类。但是粗心大意也很容易混淆在一块，分不清楚。那么阿难就是表示这样一个态度，混淆不分了。
世尊还唯恐阿难还不能够省明，不能真明啊，再详细地给也分析。说：
阿难。若明为自，
这是就事相上说了，如果明相是自然之体，应不见暗呢。我们这个见性，见性之体是明。那么换言之，你所见都是明，你决定不会见到暗，所以说应不见暗。
若复以空为自体者，应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明。
这段经文不难懂，举的例子很浅显，可是要细心地去观察，才能懂得佛说法的所在。
佛说，如果以明为我们见性自然之体的话，那么见明相的时候，这是等自天然之体，决定不易呀。那么见性只可以见明，见性所接触到的都是一片光明，因为见性本身是光明的。就好象那个灯一样，它自己放光，照到哪个地方都是明亮的，不会是黑暗的。为什么呢？它有自体。我们的见性也放光啊，见到什么都是明亮的，那就不应该见到黑暗了。
那么见遇到暗来的时候，那好了，原来那个明的见性的自体呀，岂不就是断灭了吗？又换了一个什么？换了一个见暗的自体，哪有这种道理呢？那个体还能常常换的吗？体是本真，决不能够随时更换的。所见的境界可以常常换，能见的见性怎么能常常换呢？不能常常换的。
那么要以空为自然之体，那个见性只可见空，也不能见塞啊。可是我们实际上情形怎么样呢？明来见明，暗来见暗，空来见空，塞来见塞，没有障碍嘛。那么怎么能够执著为自然呢？这就是很显然说出来，与自然的定义不相合。
过去有一位居士请教六祖大师，他说，大师常讲不生不灭，这与外道所讲的不生不灭有什么两样呢？你看看，我们佛教讲不生不灭，拿ji 督教来说吧，天堂是永生，印度许多外道也讲上了天堂都永生了，不生不灭了。那么佛讲的不生不灭跟外道所讲的有什么两样呢？这是有一位居士请教六祖大师。
六祖大师就跟他说，佛所讲的不生不灭，是本自不生啊，境易不灭。外道所讲的不生不灭，它是以灭来指生，以生来显灭。所以它那个不生不灭呀，诸位细细去想一想，还是生灭。
我再举一个例子，这个例子也不是太浅，可是再显浅，那是没法子说了。我们讲这个往生西方极乐世界，是不是我们在这个世界灭了，西方极乐世界生了呢？果然我们这个地方灭了，那个地方又生了，跟诸位说这是外道讲的不生不灭。佛法不是这么说的。

宣真

你看佛法讲的，生者决定生，去则实不去啊。这是佛法里面讲的不生不灭。说往生西方极乐世界决定往生，是真实的。去了没有呀？没去。去则实不去。要果然有去，那就有去有来啦。有去有来，跟诸位说，是生灭法。不来不去啊，不生不灭啊。
智者大师有专门辨别这一个问题，叫《净土生无生论》。你们看净土十要里头就有。为什么说不生不灭呢？诸位要晓得，生灭一定是二相、二法才有生灭呀。你比如说明暗是二法，明生暗就灭了，暗生明就灭了。二法才有生灭啊，才有来去啊。明来暗去了，暗来明去了，才有来去，才有生灭。
一法里头，你找找生灭看看，你能不能找到呢？佛法是一法不是二法，六祖大师说得很好啊。佛法是不二法，二法就不是佛法了。再跟诸位说，二法是迷法，一法是觉法。一是觉啊，二是迷呀。所以在一真觉悟法中，跟诸位说，觅一切法，了不可得。这是真实的。
所以佛法里面讲的不生不灭，与外道讲的不一样。佛说法所用的名词述语，往往借外道的名词述语来用，可是意思不相同。那个外道那些名词述语，说老实话，说得很好听啊，并无真实义呀，都是戏论呢。而佛借用它那些名相，佛口中说出来，句句真实，与法性相应。为什么呢？那个外道是从心意识里面流出来的，佛说法是从真如本性流出来的。同样一句话，音声相同，写出来文字相同，意思不相同。一个是真，一个是妄。真能够令一切众生开悟，妄令一切众生着迷。效果不相同。
可是我们如果是要求悟，必须要以悟心去感应，才能开得了悟。什么叫悟心呢？不分别，不执著，不著相，这就叫悟心。与佛菩萨言语文字就起得了感应道交，就会开悟。
佛以悟心，我们以迷心去感应，则不能道交。迷心是什么呢？分别、执著，这就不行啊。楞严会上这还有什么话说呢？佛字字都是从真性里流出啊，可惜阿难尊者就是以心意识来接受，所以才显示出头头错过啊。
如果阿难要离心意识，那一听就开悟了。换言之，楞严经后头就没有了，我们也就得不到受用了。这是阿难尊者大慈大悲，装出这个样子，处处世尊是用真如本性，阿难尊者是用的心意识。那么这才演成这一部《大佛顶首楞严经》。我们再看下面一段经文：
阿难言。必此妙见，性非自然。我今发明，是因缘生。心犹未明，咨询如来。是义云何，合因缘性。
那么这就是众生习气。我们不要在此地笑话阿难。为什么？这个习气，我们也有啊，自己也有啊。佛说不是自然，听听不象自然，那不是自然就是因缘啦。那么因缘里头又有麻烦呢，又有讲不通的地方啊。这就是众生的习气啊，处处著。不著东则就倒到西，总是要著一边。如果要一切都不著，好象心里反而没有依靠了，则有恐怖了，好象是落空了。这是无量劫来的见病习气，不是很容易除得了的。
这一节文里面前四句是说，阿难尊者他是佛的侍者，佛说一切经，他都有与会，那么又是多闻第一。
那么现在我们讲到见性，见性不属于自然，那就一定属于因缘啦。所以他说，我今发明是因缘生。发就是发觉啊，明就是明了了。我听了，我觉悟了，我明白了。啊，这大概是因缘生的。所以又认定了妙觉明性是因缘性。
因缘的定义是随缘随着变。古人的解释是，自使为因，助因为缘。实在讲，因缘是相通的，意思是相通的。因此在《缘生论》里面只说四缘，都是缘。为什么？第一个缘是第二个缘的因，第二个缘是第三个缘的因，所以这个因缘之义是互为的。从这个果上看，与这个果最密切的这个因，我们就叫它作因，其次的，我们都叫它作缘。
在唯识里面，我们说眼识，九缘生呢，耳识八缘生呢。诸位从百法明门都能看到，一般讲四缘这是开合不同。四缘是讲亲因缘，所缘缘，无间缘，增上缘。这个再要细分是无量因缘，决不是简单的事情。那么佛常说法说四缘的多，这都是从纲领上说，便于说话起见，把这个一切缘归纳为四大类。阿难在此地说：
心犹未明啊，咨询如来，是义云何，是因缘性？
这个就是自己想一想有疑惑，好象这个因缘生也不是很妥当啊。求佛明白开示。这个觉性本来是常，并性非生灭啊。怎么能够附合因缘是随缘随变的这个定律呢？所以说是义云何才能合因缘性呢？这个合因缘性就是合乎因缘生法的定律。怎么样才合乎？
佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见见性现前。此见为复因明有见，因暗有见，因空有见，因塞有见。
这一段文里面，一开头，佛就先破见性不是从因生的，因也叫作种子，诸位要知道，八个识在阿赖耶里头都有种子，你比如象九缘生识，我们讲这个眼识，第一个就有眼识的种子，没有眼识的种子，虽然其他的缘俱足，眼识也不生。阿赖耶是个种子啊。有为法才如是啊。无为法哪来的种子啊？没种子。凡是有种子的就是有因的，皆是生灭法，世间的生灭法。无因无种子的，这才是真正的无为法。
所以接着就叫他，汝因见明，或者是见暗，见空、见塞，而后才发现你有个见性现前呢？换言之，果真如是啊，那这个见性就于明、暗、空、塞之中，这真正能找到因啊。
但是因只能有一个，亲因只能有一个，不能有两个。我们种瓜，瓜子是亲因，这一粒瓜子才长出一个瓜出来，不会说是很多瓜子长出一个瓜，没有这个道理，亲因只能有一个，缘可以有很多。亲因只许有人个。好了，见明、见暗、见空、见塞只许有一个啊。你才能够显示出你的见性现前呢。那么底下就追究来问他了。
此见为复因明有见，因暗有见，因空有见，因塞有见呢？
你这个见性是以哪一个为种子，以哪一个为亲因缘？刚才说过了，一因多缘能结果，多因一缘不能结果，没有这个道理。这里摆了四个，到底哪一个是因？我们看看，世尊的破法儿：
阿难。若因明有，应不见暗。如因暗有，应不见明。如是乃至因空因塞，同于明暗。
这个文义很显然。佛的意思是，如果以明相为种子，见性现前的话，那么你的见性就不应当见暗。为什么呢？暗与你的因不相合。假如暗是你见性现前的种子，换言之，你就不应该见明。事实上，你的见性是即能见明又能见暗。从这两番问答岂不是很显然地告诉我们，体性不变啊。体性不变，那就不能说是因缘生的了，因缘生是随缘随变。
那么我们想想这见性确实是如此。可是如果我们讲识啊，讲这个眼识，讲第六意识，真的，随缘随变。你比如眼随这个朝对的缘，那个眼识里头马上就变这个相，它就变了，它就有这个相在了。那么第六意识再缘眼识的缘呢，第六意识这个相分的时候又变现这个相了，随缘随变。不缘怎么样？不缘，相灭了。
眼识这个相灭了，意识相也灭了。只有一个不灭的，在阿赖耶识里头。虽然没有了，想想刚才朝对的怎么样，能想得出来。为什么呢？把阿赖耶那个印象又提出来了。如果不提的时候，只有阿赖耶里头有这个相的种子，其他各个识都没有了。所以随缘随变呀。见性怎么样呢？见性随缘不变。所以性跟识不一样啊。
学佛的人就是要学一个用见性，不要用眼识；用根性，不要用心意识。那些与心意识相应的那些心所，当然更不必去用它了。这就叫佛菩萨。那么要去问这样学佛的话，那我不是什么作用都没有了吗？实在讲啊，不应当有这样的疑惑。
为什么呢？我们讲席里说过多少次了，用根性就是用真性是自己呀；用心意识是待人接物，办事。那就是什么？心意识都叫作成所作智。把每一样事情都办得圆圆满满，三轮体空。这在佛法里面叫作无作而作，作而无作。做了没有呢？做得非常好，样样事都做圆满了。做了，等于没有做。为什么呢？心地清净，一尘不染。
所以是，一个是自受用，一个是他受用。自受用带他起作用，四智菩提——心叫大圆镜智，意叫平等性智，识叫妙观察智。名字换啦。这个叫带，是带得这个啊。前五识叫成所作智。
可是决定要自己不染，才能叫带他起作用，四智菩提呀。四智是讲他受用啊。不是自受用啊。自受用是平等一真，哪里还会有四呢？没有四啊。自受用是真的。那么由此可知，佛法是活活泼泼的，它不是死东西，不是消极的，是积极的，是进取的。

宣真

再看底下一段文，这个文都好懂了，就是换一个字就是了。前面讲的因，这讲的助缘。在见性里面找因，明暗塞空里头找不到。于明暗塞空当中找缘也找不到：
复次阿难。此见又复缘明有见，缘暗有见，缘空有见，缘塞有见。
缘就是讲助缘。
阿难。若缘空有，应不见塞。若缘塞有，应不见空。如是乃至缘明缘暗，同于空塞。
这一段是破见性不从缘生。如果缘空而有见性现前，那就不应该见塞。这个意思是说，它既然以为空是生见的助缘，到它遇到塞的地方，空就灭了，空的缘就没有了。缘灭了，换言之，见性也应该断灭了。见性断灭了，怎么能够还见到塞呢？缘塞的道理也跟这个道理一样，乃至于缘明缘暗都可以用这个例子比例推之。
我们现在实际上的情形，是明暗空塞等相，样样都见得清清楚楚。那么由此可知，见性并不要借明暗塞空为因，或者是为缘。这个事实也是清清楚楚，明明白白摆在我们面前。这就是说真如不变之体呀。称之为真如，那就是说它不从因生，也不随缘有，因缘、自然都说不上。下面佛在渐渐开导他真实义了：
当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，
这是把这个阿难虚妄的情执，把它扫得干干净净，显示出见性的真实相。觉性不变随缘，随缘不变呢，这是它的真相。
外道执著自然，它不懂得随缘的妙用。凡夫执著因缘，不知道不变的本体。所以才有凡夫、外道、二乘、权教种种差别。
这桩事情，跟诸位说，不是讲理论，也不是讲玄学，就是说我们现前自己一个人啊。我们六根根性是不变的，八识，五识一心所，再加上十一色法，二十四个不相应，都是随缘的。
这些东西在哪里呢？全在一身。我们这个色身就是十一种色法啦。所以这个一身呢，身心，跟诸位说啊，跟那个大宇宙是一不是二啊。大宇宙就是我们一身放大了，一身是大宇宙缩小了。
这个放大缩小正是经上所说的，介子纳须弥，须弥纳介子。须弥纳介子，大宇宙纳我们这个一身，我们这个世界。介子纳须弥呢，我们这个身心又包大宇宙。这个话说起来听起来好象有点玄，实际上跟诸位说，千真万确的事实。所以一部百法明门论说得什么？自己的身心。懂得自己身心就懂得宇宙。知道宇宙就知道自己身心。是一不是二啊。
所以这个学问是真实的学问。我们求要从哪里求呢？要从自身上求。从自己身心上求。身心里面悟了，外面境界才悟。不在身心上求，在外面境界上求，当然也能开悟。不过不太容易。为什么不容易呢？是因为我们的执著，身亲，境界疏，亲的才容易开悟，疏的不容易开悟。如果你没有这个执著，从外面这个境界上修也能开悟。我们有这个执著的时候，则一定要从自己内心求观照。
所以楞严经里头有一个最大的好处，就是佛把这个真如本性啊，就我们六根上来显示。真如本性在哪里呀？我们说明心见性，见性成佛。性在哪里呢？佛就说性就是我们眼的这个本能，见性。这个十番显见都是说这个，都是讲见性。讲见性不动，不生，不灭，周遍，全是讲这个道理啊，都是显示见性的真啊。
其目的就是叫我们舍妄而用真。为什么呢？前面阿难尊者要修无上菩提，无上菩提是不生不灭的法，这不生不灭的法，一定要以不生不灭的因，才能够证不生不灭的果。生灭心要想修证不生不灭无上菩提之果，这是无有是处，决定不相应的。所以佛说这一段话，用意在此地。
那么问问我们自己，想不想求无上菩提呢？也许说，啊呀，无上菩提太高了，我马马虎虎，稍稍凑合一点，就行了。这不行。跟诸位说为什么——解决不了问题！这个意思就是说，不见性不能超越生死轮回。
所以说是你用种种这个苦行，如何去精进，修成了四禅天、四空天的果报，也不过是寿命长一点而已呀，不究竟啊。而那个寿命的长短，说实在的话，没有长短。为什么呢？相对的长短。
我们人生百岁，感觉得很短，要比起那个忉利天，那这个悬殊就太大了。忉利天上一天，一昼夜是我们人间一百年。好，你在人间百岁了，很长了，忉利天人看到，唉呀，这个人命很短啊，你看，昨天看他生的，今天就死了。要再到夜摩天去看，夜摩天的一昼夜我们人间的两百年，你活一百岁，看到你才半天就完了。那么他们那些人是不是以为寿命很长呢？不会的，跟我们感觉是一样的，也是一世，也好象一刹那过去一样啊。
这就好象我们看水里面浮游，我们看水里面浮游啊，正是象忉利天看我们一样，我们看水里面浮游，朝生暮死。但是它朝生暮死，它也是一生，一世啊，也是过了一辈子啊。所以在感观上是相同的。
因此，纵然是到了非想非非想天，寿命八万大劫，它那个一生跟我们现在这个一生，感受是一样的，没有什么两样。
所以这是属于相对的，我们要了解。了解之后啊，你就不会想到天上去了，天上没什么意思的，没什么好处。不能解决问题。要真正解决问题呢，还是要明心见性，还是要走这个路子。
明心见性最好的方法，是楞严经里面给我们讲的舍识用根。舍识用根，再跟诸位说，很容易，不难。这个楞严经里面讲的，一个字啊，这一字法门呢，歇即菩提。歇是什么呢？歇就是歇心意识。菩提是什么呢？菩提就是妙觉明性。你看看多简单呢。哪一个法门里头有这么简单的这个讲法儿？一个字的法门。
可是难在什么地方呢？难在你理路不明，疑惑不能断。你看看阿难尊者所示现的，重重疑惑。这一个疑惑好象是断掉了，哎，那一个又生出来了。疑虑永远不能断啊。所以妄心歇不了。从这个地方，我们也能体会到，世尊示现在人间为什么要说法四十九年啊。
讲到修行太容易啦。弥陀经里面若一日至若七日啊，那是讲成就啊。一心不乱，功夫好的，理一心，一天到七天啊。根性利的一天就证得，理一心不乱。业障重的也不过七天就可以证得。难在哪里呢？
我们现在念七年了，两个七年，三个七年，念了十个七年了，心里还是乱糟糟的。连功会成片的消息也没有。毛病发生在哪里呢？理路不明啊。盲修瞎练修了几十年啊。诸位要是果然觉悟了，先求明理。理明白之后，好比走路，这个路我认识了，我只一开步走，不会走岔路，也不会走错。克期取证，预算多少天，一定走到。
不认识路也走，虽然那个目的的没好远，走一辈子也走不到。甚至是就隔着一条街，你都走不到。为什么呢？走岔了路了。往那边走去了，愈走愈远。毛病就在此地。所以学佛，说不明理，那要能学得成，释迦牟尼佛不必出世啦。他出世就是多余的呀。四十九年所说的就白说啦。为什么呢？不说，人家也能做到嘛，那岂不是白说啦。
所以诸位要晓得，觉悟之后，修行不但容易，而且快速。所以学佛一开头，功力着重在开悟啊。宗门如是，教下也不例外，没有不注重在开悟的。
讲到随缘不变，不变随缘，这一个原理原则，可以说是世尊说法之弘范啊。也可以说四十九年所说一切法的依据。这两句全是称性之辞。不变是讲的性体，随缘是讲的性用。有体有用。从作用上要能见其体，从理体上要能明其用。
所以在此这个结论，告诉：
阿难当知啊。如是精觉，就是不变之真体，妙明就是随缘的德用。体不变，所以非因缘。用可以随缘，所以非自然。不但是非因缘非自然呢，下面这一句是无问自说：
非不自然，无非不非，无是非是，离一切相，即一切法。
这个两句确实将心性和盘托出了。不容易啊。为什么呢？这一桩事情，本来是言语道断，心行处灭。他能用这样善巧的方法把它形容出来，确实不简单。那这是又进一步地来说了。
说此中既然是非自然了，又怕我们执著啊，就是望文生义，这个是佛法教学里头最忌讳的。那么这是我们在讲堂一再给同学们所一提示的，要悟，不可以执著，不能望文生义。所谓望文生义三世佛冤呢。三世诸佛都喊冤枉啦。经的意思，懂了就懂了，不懂不要去想它，不必去研究它。所以念经讲熟，不在记。讲悟，不讲研究。处处是避免心意识起作用。时时叫你提起观照般若。照久了自然就开悟了。
佛这个地方的五句话，就是堵住阿难的心意识。不但是非因非缘亦非自然，还非不自然。这正是双非双离呀：
精觉妙明，元清净体，
那个非与不非，是与不是，通通加不上啊。这个道理在此地，确实不需要再多解释了。为什么呢？前面世尊在跟文殊菩萨讨论的时候，曾经举了一个比喻，即一文殊，一文殊当中还能不能再有个文殊呢？就是这个意思。
一真之体上什么都加不上；一真的相用上也加不上。诸位不要以为，这个一真之体加不上，我们点头，想想有道理。在一切相上如何加不上呢？相上，你所加上的全都叫戏论。这个道理实在讲也不难懂。
你看我们老子第一句话就说，道可道非常道，名可名非常名啊。那个道可道非常道是讲体上的。名可名非常名是从相上讲的呀。老子也悟入这个境界了。
所以一切名相，是遍计所执性，里面也没有是非，也用不着执著。一切名相是人为的，假名安立呀，不是天生的呀，不是本性里头原有的呀。本性里头本来无一物啊，什么也没有啊。本性显出的这些相里也无有名字。
再跟诸位说得明白一点，所现的这些相，相即非相。为什么呢？体跟相是一，不是二。体不可得，相哪里会可得呢？诸位是细细地，微细揣摩，在一切万象当中，你看看哪一个相可得？这要很细心地观察。
粗心大意的时候，我有所得啊，我怎么没有得啊，你看，这本书是我得了好多年啦。这个看法太粗心大意了。微细去观察，一切法刹那生灭啊。佛所讲的一弹指六十刹那，一刹那九百生灭啦。我们所看的是相续相啊。说真话的时候，当体即空。
所以这个相叫幻相，有叫妙有。妙有非有啊，真空不空啊。这个妙有跟真空是一不是二。真空是讲的体，妙有是讲的相，讲的作用。真空说的不变，妙有说的随缘，它两个是一不是二啊。这才叫真觉，真正觉悟了。所以他心里头还有什么牵挂呢？还有什么放不下的呢？
一天忙到晚，心地清净，一尘不染。一天忙到晚，跟诸位说，不生不灭，不来不去。如果在这个地方体认到，体会到不生不灭，不来不去了，那么祖师讲那个《净土生无生论》，你也不怀疑了。生者决定生，去则实不去，一点都不错，你就点头了。所以到这个境界，也是佛说到这个境界，展转跟阿难这个问答，把境界提升到这一层，这是相当高的一层，在这个境界里面，正是六祖所说的本来无一物。
所以是非，是代表的两边呢，这一边是一边非，两边。拿现在的话就是相对论呢。是非俱不到，就是超越了相对论。只能说超越相对论，不能再说个绝对。为什么？说个绝对，跟那个相又变成相对的了，还是相对的，出不了相对圈子。
凡夫生活在相对的境界里面，我们所谓的十法界。这是迷惑啊。悟了的人生活在一真法界里头。什么叫一真呢？超越相对就是一真。相对是二，超越二，我们叫它作一真。一真只有名言，并无实义。
你要执著果然还有个一真，那就又麻烦了。又变成相对了。所以这个一真的时候，万万不能有这么一个印象，不可以执著，不可以分别。才能把诸法实相看清楚。后面说：
离一切相，即一切法，
离一切相就是所谓终日随缘，终日不变呢。即一切法就是终日不变终日随缘。这个话虽然是颠倒了一下，其味无穷，并不是一正一反。如果是一正一反，又回到相对去了。希望诸位向这个里面细细去体会。
这个从前马祖也说得很好啊，就是马祖道一禅师啊，他说但离妄缘即如如佛啊。如如佛是本来是佛啊，自性天真佛啊。
我们如如佛为什么不见了呢？就是没有离妄缘。被妄缘打闲岔，障碍了。妄缘就是心意识。离了妄缘，就是本经里所讲的舍识用根。离妄缘就是离识，就是舍识。如如佛就是用根，用根就是如如佛。十方诸佛，那些大菩萨，通通是舍识用根的。所以我们几时舍识用根了，就是如如佛。
好，今天就讲到此地。

宣真

四十二页：
汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相，而得分别。如以手掌撮摩虚空，只益自劳。虚空云何随汝执捉。
那么这是这一科里面最后的一段。在上一次，讲到末后的结论，世尊大慈大大悲为我们指出来，真性是超越情识的，所谓迥脱根尘，灵光独耀啊。所以给我们说出这一桩事情，不是因缘、自然，或者是非因缘、非自然。这些全都是戏论。如果我们带着这些情见，决定见不到事实的真相。
要怎样才能见到事实真相呢？在这个里面有一句，佛告诉我们，离一切相即一切法。那么这一切相呢，所谓文字相、言说相、心缘相，都要离开。所谓言语道断，心行处灭啊。
可是我们问题就是没有法子离相，我们最大的这个障碍在此地。好，我们都离了，我们文字也不执著了，言语也不执著了，心里也不起妄念了，是不是离了相呢？没有。为什么没有呢？我们心里执著我离文字相了，我离言说相了，离心缘相了，还是著了相。
如果我们套金刚经上一句话，言语、文字、缘虑是法相；无言说、无文字、无缘虑是非法相。法相与非法相都不可以执著啊。这才叫离一切相啊。
离一切相即一切法，这是什么法呢？如如之法。这个如如法很难懂。为什么呢？一定要离了相之后才能见到如，没有离相之前见不到如。见到如，就是见到诸法实相，也就是见到性了，见性成佛啦。所以佛在金刚经末后跟我们说的，如如不动啊。
那个如如不动，心不为境界所转，不动。不动是什么呢？也就是六祖大师在《金刚经》里面所悟的无住生心啊。不动就是无住啊，应无所住啊。如如正是生心。经上讲得很清楚，生清净心。可见得如如是清净心现前。如如要细说，在法华经里头，法华经里面讲的十如是。如是相，如是体，如是性，一直到如是因缘果报本末究竟，这是如如的意思啊。
可见得我们对于宇宙人生事实的真相，没有看出来。我们所见的，相也不如，性也不如，体也不如，做也不如，理也不如，本末究竟皆不如啊。心才在境界里面起妄念。所以这个如如之法，我们没有见到啊。佛在此经里面也告诉我们，离一切相。离一切相就是无住，即一切法就是生心。我们在一切经里面所讲的，那个名相、名词换一换，意思都是差不多的，境界是差不多的，这个就是所谓是一经通，一切经通。
佛的一切经，诸位必须要记住，经是叫我们开悟的。不是叫我们要怎么样把它记熟了的，不是的。是叫我们开悟的。我们学佛，念经，如果要不以开悟为目标，那就错了。悟了是活的。不悟，记得再多，都是死的。
那么这是前面所讲的结论。到这个境界，才是佛平常所说的，祖师也常讲啊，终日随缘终日不变呢。能所性空啊，所以叫离一切相。即一切法呢，正是所谓终日不变终日随缘。这就是所谓即一切法。
那么这个两句，我们在讲席当中，跟诸位说过很多遍。我们把它分作四句来讲，随缘不变是菩萨，在此地就是讲离一切相。离一切相的心法，就是随缘当中学不变。不变就是离一切相。那你要是在相上有染浊，就变了，就是随缘随着变的。随缘里面学不变，这叫学佛。真正用功夫就在此地。二六时中，六根随六尘境界，随缘呢。随缘里面求一个什么呢？求一个清净心。随染缘，随净缘，随顺缘，随逆缘，心都是清净的。这就叫不变呢。
心不为缘所转，就是离一切相。这叫做功夫，这叫做修行。
即一切法，那是入境界了。就好象四十华严里面入法界品。那入的什么境界呢？入的圣人的境界，入的是一真法界啊。一真法界里面就是用不变的心，随一切缘。诸位晓得，已经到了不变了，不象前面一个，前面这个离一切相，功夫没有后一句深呢，后一句是到了家了，前一句是没到家，还在学习。前一句是菩萨的境界，后一句是如来的境界。前一句是去相，后一句是证果。
离一切相，离者显真非俗啊。所以是住一真法界呀，而不是十法界。十法界是俗谛，真谛只有一法界。即一切法里面，那是万法唯心。华严经里面讲，应观法界性，一切唯心造啊。唯识里面所谓万法唯识啊。在这个境界里面连名相也不可得。我们中国古圣先贤，在佛教没到中国来的时候，也有这个境界。你看《老子》一打开来，道可道非常道，名可名非常名。那是即一切法的境界。也就是六祖大师所讲的本来无一物的境界。这就是清净心全体显露的境界。所以祖师常说，但离妄缘，即如如佛。也是这个意思。
那么这个意思，我们要是一下体会不过来，还有一句比较简单一点，所谓是非已去了，是非已尽取。这些话都是叫我们实地做功夫的话。真正是所谓画龙点精啊。我们悟从哪里去悟啊？要从这地方悟。
那么今天我们读末后这一段呢，世尊的意思就含着有责备的话了，责备的意思在。为什么呀？前面说得这么多，说得这么详细，怎么还不开悟呢？
汝今云何于中措心呢，
这一个措心就坏了。他不开悟，毛病就在这个地方。这个措心就是我们俗话讲用心啊。用的是分别心，用的是执著心、妄想心。
前面明明叫你离一切相嘛，为什么还在这个地方用这个虚妄分别呢？以诸世间戏论名相，而得分别呢？此地所说的于中，就是前面所讲的，净觉妙明之中。净觉妙明之中，诸位要记住，用不到心了。如果我们一起心动念，净觉妙明就丧失掉了。
在一切法里面不起心不动念，这个时候才是净觉妙明用事啊，六根的根性用事。用见精见色，用闻精闻声。见精就是见性啊。这样六根对外面六尘境界，跟诸位说啊，这就叫成所作智。转八识成四智啊。这是正修行法，真修行法。
凡夫不会，他之所以不会呀，就是在万法里面起心动念。所以真正这个修行，无论在过去是宗门教下，它训练一个什么？诸位一定要懂这个道理，训练我们不起心动念。所以它跟世间法不一样。所依据的理论方法，都不相同。
那么我们今天拿世间这些做学问的方法，来学佛，结果所学的全是世间法。连佛法的边也沾不上。为什么呢？世间法所用的心呢就是起心动念。我们今天研教起心动念，参禅起心动念，念佛起心动念，全搞的世间法。不是佛法啊。
佛法，诸位要记住啊，不但是参禅不起心动念，研教也不起心动念，念佛也不起心动念，这就是佛法。一直到穿衣吃饭，迎宾送客，都不起心动念，那就是如如佛啦。
我们讲堂也在此地天天劝勉诸位呀，诸位要在这个地方醒悟过来。悟过来之后了，这是一了百了啊。不悟，不悟还是往这个路子走。首先自己要生惭愧心，为什么我还不开悟？为什么我还犯老毛病？
这个六祖坛经，我们道场正是在讲着，这一部经，我们给诸位介绍过，是大乘佛法的纲要，有理论有方法，还有修学的表演，现在讲的这个机缘品呢，那就是修学的表演，这都是给我们做的榜样啊。
看看古时候那些人，人家念经怎么个念法？他念开悟了。人家参禅，哎，他也开悟了。我们要去揣摩揣摩。他为什么悟？我们为什么不悟？我们一样的佛性，一样有聪明智慧，一样有殊胜的法缘。可是我们今天的结果不相同，这里面一定有原因。把原因找到了，消除原因，那我们当然也开悟啦。
悟了以后，见山还是山见水还是水，明天这些琐碎事情还照样干，该念经的时候还念经；该念佛的时候还念佛，一切都照常没两样。可是悟后之候啊，你自己做出的样了没两样，确实没两样，境界完全不相同。
没悟之前，我们是重重疑云盖覆住。悟了以后啊，云散天晴啦。所有的疑虑都没有啦，那个时候是晴空万里呀。我们学佛要在这个地方学。
所有的言说全是世间戏论。那么佛四十九年所说的这个法，跟诸位讲，也是世间戏论。你看阿难不是执著经来问吗？这是世间戏论。连佛所说的都是世间戏论，何况非佛所说呢？佛所说的都不可以执著，那其余的更不应该执著啦。所以佛说，法尚应舍，何况非法啦。那个法是指佛所说的一切法啦。又跟我们举出比喻啊，佛所说的法象筏喻一样啊，过了河都不要啦。没悟的时候要借助它，悟了时候就不要了。那么经说到这个地方，可以说讲得非常明白了。
那么在这一段里面特别指的是因缘、自然，可是因缘、自然呢，确确实实在我们凡夫脑子里面是根深蒂固，很不容易把它抛弃掉。我们见色闻声，总是会有意无意当中有这个念头，它是怎么来的？自然而有的？还是因缘所生的？无论说千种万种的理由，总而言之不外这两大端呢，一个因缘；一个自然呢。超不出这两大纲领。哪里晓得这是全是戏论。这样去找事实的真相怎么会找到呢？
我们今天许多这个宗教家、哲学家、科学家，来研究宇宙人生的根源，想着再发明这些真理，这个真理就在眼前，根源也就在眼前。为什么见不到呢？方法弄错了。那么佛法也讲因缘，佛法这个因缘是秘意呀，意思很深啊。我们望文生义，这是世间意呀。
佛祖讲的这个因缘，他的意思就是叫我们离一切相。所谓是因缘所生法，我说即是空啊。这是因缘说法之义。既然是一切是空了，空当然要离啊。空执著，那就是底下这个比喻里面所讲的了。好比有一个人啊，用自己的手掌去抓这个虚空一样，那虚空能被你抓住吗？所以说：
只益自劳，虚空云何随汝执捉呢？
这就叫我们放下啦。就是叫我们离一切相啊。
在这个地方尤其要明白的，佛四十九年所说之法，我们要懂他的意思。你看四依法里面告诉我们，依义不依语。你要不懂他意思，你在他言语里面去找，全是戏论。佛自己也说得很清楚，他不骗人，他说四十九年所说的，黄叶止啼而已呀。
黄叶止啼是什么意思呀？小孩哭了，在地上拾一片树叶去哄那个小孩。把那个小孩哄得不哭了，目的就达到了嘛。我们芸芸众生就象小孩一样啊，佛拿那个树叶来哄我们，哄得我们心里欢喜了，不哭了，则大人的目的就达到嘛。我们要懂得义啊。怎么可以执著在言说里头呢？
因此佛才说啊，凡所有相皆是虚妄啊。言说相是相，无论佛说空说有，说真说俗，都是分别识心；不是妙觉明性。妙觉明性说不出来。说一个妙觉明性，并不是真的妙觉明性啊。真的妙觉明性，要靠自己悟入。佛是以种种善巧方便来诱导我们，诱导我们悟入。悟入是要我们自己悟入，佛没法子帮助我们。
实在讲，迷、悟就是一念之差啦。可是这个一念就是不容易转过来。这一念转过来就成佛了，转不过来是凡夫。我们学佛，可不是一朝一夕呀。从佛经里面看来，我们学佛是生生世世。
正象佛在金刚经里面所讲的，我们大家在过去生中，已经参访过百千万亿诸佛如来啊，善根深厚啊。为什么还没成就呢？就是这个一念没转过来。转过来就成佛做祖了。那么再问，为什么转不过来呢？分别执著舍不得放下。不但日常生活用它；参禅听教念佛还是用它。这怎么能转得过来呢？
所以讲到求智慧，一再给诸位说，求根本智。根本智成就之后，才有后得智。没有根本智，决定没有后得智。就好象树一样，没有根本哪来的枝叶花果呢？枝叶花果是从根本生出来的。
所以我千万不要以为，我们天天研究经典，我们天天听经、天天在读诵，博学多闻，这就是后得智了？大错特错。这是什么东西呢？就是此地所讲的世间戏论呢。搞得是这个。三藏十二分教背得滚瓜烂熟，祖师的注解、语录，记得一条也不漏，全是世间戏论。不是根本智，更不是后得智。
根本智是什么呢？我们拿六祖那个例子来说，六祖得到根本智了，他怎么得到的呢？他是无住生心得到的。无住生心，根本智就得到了。他三十七年所说之法是后得智。
再跟诸位说，释迦牟尼佛也是无住生心，根本智得到了，四十九年所说法是后得智，这是我们必须要晓得的呀。佛不但说法啊，哪一个佛菩萨不是现身给我们说法啊，示现一个榜样给我们看呢。所以说学佛，诸位想想难不难呢？你要是会了这个意思，一点都不难。不会这个意思，真是连边都摸不到。
会得这个意思，在生活当中就是这么做法嘛。日常生活并没有改变嘛，并没有什么特别的样子嘛，只是那个心啊，不住色声香味触法而已啊。法里面就包括着佛法。不但世间法不住，出世间佛法也不住。不住就是不著。
华严经，最近我们讲到第九回向，无著、无缚、解脱行。无著、无缚就是不住。无著是不住外面的五尘；无缚是不住内里面的法尘。内外都不住啊。解脱行就是清净行。
所以诸位要晓得，真心，此地所讲妙觉明性呢，不可思议。连这个思量分别都达不到，诸位想想，那言说还能够把它说得清楚吗？越说越离谱啊，越思量越远。
后面这个比喻很好，比喻啊诸位一看就懂。譬如
以手撑撮摸虚空，
这是比喻什么呢？比喻你对于妙觉明性去思维、去想象、去辩论、去讲解、去分别，去干这个事情。所干的全是一场空。妙觉明性不可心思、言议呀。正是所谓，拟之即错啊，动念即乖啊。这是超越凡情计度分别。
所以佛在此地才责备阿难，那责备阿难，阿难是我们的代表，实际上就是责备我们自己。我们在真实法中，为什么还在那里起心动念？还在那里自为、推敲？还在那里言说讨论？这就等于跟这个用手去撮摸这个虚空啊，无益徒劳没两样。
那我们从比喻当中可以体会到，虚空既然不能够用手去执著它，那个妙觉明性怎么能够用分别心、执著心去能够体会得到呢？那么这是同样的一个道理。那么这一科（十番显见第九番：显见超情）到这里讲完了。