宣真

无为法——不动灭无为

净界法师

    择灭无为与非择灭无为，都是属于无为法，一个是佛弟子专有的，一个是通于凡夫以及圣人，接着又可开出三种无为法：第一个不动灭无为多数是外道修的，第二个想受灭无为是小乘行者，第三个真如无为，才是真正的大乘无为。我们由浅入深，来看这三个无为法。


　　四、不动灭无为者，入第四禅，双忘苦乐，舍念清净，三灾不到，亦名无为。


　　不动灭无为，大多属于外道的修法，也就是非择灭─依止禅定的力量而生起的。之所以安立作不动灭，它的境界就是不动，那为什么叫灭呢？因为他的身心暂时不动，这种不动状态主要是指进入第四禅。


　　其实是这样的：我们凡夫的心动来动去，有时候想善、有时想恶，有时在三宝的境界活动、有时跑到五欲的境界去，就是到处去攀缘、游荡。而修禅定的人，他就把这一念心给摄持住，让心安住在一个所缘境上，不动，不让它跑到善的境界去、也不让它跑到恶的境界去，不能动──心于所缘，专一安住，心于所缘，相续安住。这时候内心明静不动，从未到地定进入到初禅。


　　初禅一现前，寻伺喜乐，心一境性。内心还有微细的寻伺，还能够做某方面的思惟观察，就是觉观寻伺。因为内心寂静的关系，就有三昧乐─有喜、有乐，所以进入初禅也称为离生喜乐，但是虽然有喜有乐，还是保持心一境性，这个喜乐不会干扰他的寂静。可是他观察到寻伺的觉观，会干扰禅定，于是就呵责寻伺，寻伺不活动之后，就从初禅进入到二禅─定生喜乐地。这时候禅定转深，寻伺不活动，内心没有觉也没有观，完全是寂静的状态，就是喜跟乐。


　　在二禅的禅定当中，他又观察喜的波动太厉害了，又把喜给舍掉了，就进入到三禅─离喜妙乐地。其实，有为法当中，三禅的境界最快乐，绵延不断的安乐境界现前，而且这种快乐不像凡夫的五欲乐是局部的，它是周遍身心。但是众生都是这样─常者生厌，快乐的东西享用久了，就不快乐了，因为不快乐，所以希望能够再寂静下去。他欢喜寂静，快乐也是一种疲劳，所以又呵责这个乐，乐被他一呵责，又停下来，就进入到四禅─双忘苦乐。


　　这时候内心─第六意识有五种感受苦、乐、忧、喜、舍，痛苦的感受没有了、快乐的感受也没有了，忧喜都没有，内心就是舍受。进入第四禅，他的内心就是无苦亦无乐、无喜亦无忧─既不快乐、也不痛苦，就是寂静住，这就是双忘苦乐的境界。


　　其次，舍念清净，舍是什么呢？是指离乐无悔。因为三禅实在太快乐了，我们凡夫还没有入圣道，你把五欲的乐弃舍了之后，有些人会感到忧，还没有得到禅定、佛法智慧功德之前，会有一种忧悔的感觉。但是得四禅的人，他不会忧─离乐无悔，不后悔，就是舍。所以这个舍不是舍受的舍，是行舍─平等正直，无功用住，舍掉了三禅的妙乐，而不后悔，叫舍。所谓念，是指内心明静不动，犹如止水，明了性特别强。在四禅八定当中，四禅的念力最强，前面的三禅，定力都不深，初禅有寻伺的干扰、二禅有喜心的干扰、三禅有乐心的干扰，到了四禅，寻伺、喜、乐，这些干扰波动全都停下来了。

至于四空定─空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，虽然定力很深，但是明了性却已经暗淡了。在《法界次第初门》中，智者大师说：四空定的天人，如痴如醉，就像一个人喝醉酒一样，为三昧酒所醉，虽然说禅定很深，但是没什么明了性，不能生起我空观、法空观，不可以。所以诸佛要成就阿耨多罗三藐三菩提，大都是在四禅，因为四禅的念力、明了性最强，而且没有寻伺、喜、乐的干扰，禅定也深。


　　总之，四禅能有这样的功德：一是双忘苦乐，这是赞叹他内心寂静的状态，二是舍念清净，虽然禅定深，但是又有念力，能够清楚分明，三是三灾不到。


　　我们的世界，在一个大劫里，有四个中劫─成、住、坏、空，到了坏劫的时候，《瑜伽师地论》上说，一开始是天上出现了七个太阳，之后整个大地起火，把整个世界都烧坏了。一直烧到初禅，因为初禅还有寻伺，这个觉观会招感火灾，就把须弥山、四大部洲全烧光，一直烧到初禅，初禅也烧坏了─火烧初禅，水淹二禅。火灾坏灭七回后，再以水灾坏灭一回，发起了大水，一直下雨，雨滴如轴，雨滴就像车轴一样这么大，大海就泛滥，把二禅给淹没了。最后即以风灾坏灭殆尽─风吹三禅，二禅因为有喜，喜跟水有关系，才招感水灾，三禅因为有乐，而招感风灾，大风一吹，把三禅都破坏掉了，只有四禅没事！


　　《瑜伽师地论》上说，四禅的天人，有些刚生到四禅，看到大火烧得很可怕、水淹得也很可怕，那些待在四禅很久的天人，告诉他们说：不用害怕，我上次也看过这种境界，此大三灾不到四禅！四禅有这样的好处，内心当中双忘苦乐，没有苦乐的干扰，而且还舍念清净，能够明了清净。因为没有遭三灾的破坏，所以也可以安立作无为。当然，这种无为，是依止禅定──第六意识跟禅定相应，入不动定所显示出来的，不是依般若波罗蜜断烦恼而显示的。


百法明门——119

宣真

无为法——想受灭无为、真如无为

净界法师


    五、想受灭无为者：入灭尽定，想受不行，似涅槃故，亦名无为。


　　想受灭无为，多数是小乘圣人入了灭尽定，在定中，第六意识所相应的想─想象，以及受─感受，都不活动了，无为的境界就显现了。想、受属于五遍行，五遍行不活动，第六意识及心所也不活动，所以阿罗汉入灭尽定之后，内心于一切法不受，不像前面的不动灭无为还有受─第六意识感受什么呢？不苦亦不乐，无喜亦无忧，还有这个舍受。但是灭尽定一切法不受，连舍受都没有，如鸟飞虚空，踪迹不可得，就像鸟儿飞过虚空，不留下任何踪迹。中国禅宗也讲一句话说：百花丛里过，片叶不沾身。内心对于一切境界，想受不行，因为似涅槃故，亦名无为，这种境界相似于涅槃之寂静，所以也安立作无为。


　　六、真如无为者，非妄名真，非倒名如，即是色心假实诸法之性。诸法如波，此性如水，诸法如绳，此性如麻。诸法非此，则无自体，此离诸法，亦无自相。故与诸法，不一不异。惟有远离遍计所执，了达我法二空，乃能证会本真本如之体。真如二字亦是强名，前五无为又皆依此假立，此即唯识实性。故皆唯识，决无实我实法也。


　　第六个真如无为。依照本论的意思，天亲菩萨所赞叹的无为是指这一个，这是大乘所认定、真实的无为。前面的五种无为都是方便法，不论是外道的不动灭无为，或是小乘的想受灭无为，都不能说是真实的无为，以大乘的角度来说，真实的皈依处，是指真如无为，才是我们所要追求的究竟目标。


　　我们看蕅祖的注解，先解释什么叫真如：非妄名真，非倒名如，即是色心假实诸法之性，所谓真就是真实不虚妄，如就是不颠倒。是色心假实诸法之性，是说一切法是依真如变现出来的，一切法的本体就是真如。


　　以下蕅祖作了一些譬喻：诸法如波，此性如水；诸法如绳，此性如麻。是说一切外境是业力所变现的，不论现出天的色心诸法、或是现出人道、三恶道苦恼的色心诸法，这些法就像波浪一样，各式各样，而真如的法性就像水，不管是大波浪、小波浪，都不离开水。由于真如受熏──受罪业的熏习，就现出三恶道的色心诸法，受善业的熏习，就现出人天的色心诸法。这是以波跟水来譬喻真如与诸法的关系。


　　诸法如绳，此性如麻这跟前面的道理一样，绳子有各式各样，有的绳子打得很庄严，有的绳子打的很丑陋，但不管绳结是漂亮的、丑陋的，同样都是麻，都是真如佛性所显现的。


　　诸法非此，则无自体，此离诸法，亦无自相。故与诸法，不一不异。总而言之，一切法离开了真如无为，也就没有自体，是以真如为自体，那么真如离开了诸法，也不能表现它的相貌，故与一切法，不一又不异。


　　惟有远离遍计所执，了达我法二空，乃能证会本真本如之体。前面是把真如的相貌作一个解释，这一段说明真如无为，是在什么因缘情况下，才能够显现呢？说出它的条件：惟有远离遍计所执，了达我法二空，才能证会本真本如之体，意思是说真如要显现，修禅定是不能显现的，你用禅定把第六意识给停止下来，不能显现，所以说不动灭无为不能显现真如。即便你用禅定、我空的智慧把第六意识停下来─想受灭无为，也不能显现。要紧的是第六意识里面的无明─我执、法执，遍计所执必须要先消除掉。

宣真

色身并没有错，你不要随便抛弃它！

净界法师


    禅宗有一个公案，我们从这个公案，就可以了解真如无为的境界，大乘佛法所追求的境界是真如无为，到底真如无为是一个什么样的境界呢？有一位禅师叫石霜楚圆禅师，他是临济宗的第六代正宗传人，这位禅师带领很多人在修行，他过世之后，马上就要选出一位禅师来接这个祖师位。


　　大家就提出很多的建议，说：泰上座可以接祖师位，他的戒腊高、打坐的功夫也好，有资格接祖师位。有些人反对说：祖师位是不能随便找人接的，不是说戒腊高、禅定深，就能接祖师位！因为禅宗是教外别传，不立文字，你也没有看经典、我也没看经典，大众把身口意、整个身心都交给善知识，要是这个善知识没开悟，那就是一盲引众盲，相继入火坑。你要带领我们趋向于真如无为，你自己都没有到达真如无为，怎么能够引导我们呢？不可以的啊！于是大家就决议用考试的，看谁能够了解祖师意，就能够接祖师位──欲接祖师位，须解祖师意。


　　这时候就把寺庙里的大众，全部集合起来。当时有一位侍者，这几年都亲近这位祖师，就请他来考试，考这位泰上座，看看他有没有资格接祖师位。侍者问说：我们祖师，他的修行，不论自修行、教化众生，就讲这个去。讲什么去呢？休去、歇去、冷湫湫地去、古庙香炉去、一条白练去。他看根基，有些人跟他讲休去，有些人跟他讲歇去，有时讲冷湫湫地去、古庙香炉去、一条白练去。其它的去我不考你，就考你什么叫一条白练去？道一句！这位泰上座，也不是省油灯啊，几十年来在这个道场，也不只是吃饭、睡觉而已，泰云：好，拿一枝香来插着，这枝香烧完之前，我要不能道出这一句，我不解祖师意。他就在大众前盘腿入坐，一入坐之后，整个人就坐脱立亡，这样子走了，就去了，一条白练去。


　　侍者一看，啊呀！这个人走啦！侍者说这个人：坐脱立亡即不无，先师意未梦见在。当然能够坐脱立亡，双盘腿马上就走，也是要有点功夫，但是先师意未梦见在─不解祖师意。为什么？但知其去，不知其来。经上讲的是如来。在《彻悟禅师的语录》里面，彻悟禅师评论说，对于这个色身，以真如无为的境界来说─不借而借，为什么要把色身放弃呢？我们可以看到前面的两个无为，色心都要停下来，不论是不动灭无为进入第四禅，或是想受灭无为，色法、心法、比较粗的第六意识都要停下来，但是要证入真如无为，就得破遍计执。


　　意思是说：色法没有过错，这个果报体没有过错、第六意识也没过错，不需要停下来，因为你要发菩提心、修六波罗蜜，还得假借这个色身以及第六意识。既然这二个都没过错─色法没过错、心法也没过错，那是谁错了呢？是第六意识跟我、法二执相应─无明错了！换言之，色身并没有错，你不要随便抛弃它。


　　我们想要解祖师意，可以套一句天台宗的话，就是即空、即假、即中。一切法虽然当体即空，但是你也能够利用当下色心的假名、假相、假用，来发菩提心、广度一切众生，只是在度众生当中，不执着有一个我。这个众生是谁度的？没有人度，也无众生得度者。何以故？若菩萨有我相，人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所谓菩萨就是把内心的我相、人相、众生相、寿者相，这四相给消灭掉而已。所以我们讲法执、法执─但去其执，不去其法，是去掉那个执。度众生没有错、色身没有错、第六意识也没错啊，惟有远离遍计所执，了达我法二空，乃能证会本真本如之体。说的是这个道理。

宣真

真正的无为是指消灭内心的执着

净界法师


    大乘的真如无为，我们也可以从《华严经》的偈颂，来体会它的境界，《华严经》赞叹法身菩萨说：菩萨清凉月，常游毕竟空。要证入真如无为，首先必须跟空正见相应，想要达到真如无为，一定不能够有一个我─若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。你依止我，用三千大千世界的七宝布施、把无量无边的众生都带到无余依涅槃去，就算你有这样的善巧方便，都不能达到真如无为，那是一种有为的境界，不能跟真如无为相应，所以要游于毕竟空。


　　但是只有常游毕竟空不够，还要众生心垢净，菩萨影现中，众生的因缘成熟时，菩萨就会出现，菩萨不但要如，还要来。如来是佛的十种功德之一，如─无我、无我所，但是还要能够来─生起妙用。所以菩萨从高雄到台北去度众生、从台北又回到高雄去，整天忙碌、四处奔波，但是他是在无所执着、无为的境界。这跟外道的定力不同，外道无为一定要进入四禅，所以什么事都不能做。二乘人进入无为，也是什么事都不能做，想受灭无为跟外境都没有接触，众生苦恼，念他的名号啊，他不受，他善也不受、恶也不受，于一切法不受，跟众生的讯息完全断绝了。但是观世音菩萨不一样，是千百亿化身，到无量无边的世界去度众生──千江有水千江月，很忙碌，但是内心常游毕竟空、是无为，所以真实的无为，应该是无为，无不为。


　　总之，我们从真如无为来看，真正的无为是指消灭内心的执着──惟有远离遍计所执，了达我法二空，乃能证会本真本如之体，还是能起一切妙用。
百

宣真

一切贤圣皆以无为法而有差别！

净界法师

    真如二字亦是强名，前五无为又皆依此假立，此即唯识实性，故皆唯识，决无实我实法也。是说真如二字，其实也是假立的，不是有一个独立的法叫真如。当你的内心能够常游毕竟空，又能够到十方世界广度众生，这时候安立你已经达到真如了。又前面五个无为法，都是依此假立的，所以说是唯识实性，是一切法的真实体性。我们常讲的把心带回家，这个就是我们的家，一切法真实不变的体性，故皆唯识，决无实我、实法也。


　　从这段文可以看出来，想达到真如无为，因地要具足二个条件：第一个要发菩提心，第二个要有空正见。换言之，你要有大悲心，不忍众生苦、不愿圣教衰，其次是不能有我执法执，要有空正见。如果单单只是修空正见，一定会落入想受灭无为，二乘人所成就之境界。菩萨是观一切法空，无我、无我所，依止大悲心、大愿力来度化众生，所以说菩提心跟空正见，是达到真如无为的条件。


　　《金刚经》有一段经文说：一切贤圣皆以无为法而有差别。圣人所成就的功德有很多差别，怎么判断呢？贤圣的差别不能从有为法来判断，皆以无为法而有差别。有些人说：啊呀，这个菩萨不得了！度了十万个信徒，有十万个弟子，盖了几间的寺庙……圣者的功德，不是从这个角度来判断，一切贤圣皆以无为法而有差别，应该是看他内心所体证的是什么无为。

圣人所依止的无为，可以分成二种：一个是小乘的无为，一个是大乘的无为。小乘的无为是想受灭无为，在这当中他的心都不活动，于一切法不受，就是这种境界─如而不来，大乘的无为是如又是来。但是大乘的无为又有分证与圆证的差别，菩萨是分证，菩萨修习菩提心跟空正见，有的菩萨悲心强，空性正见比较弱，有的菩萨空性正见强，但是悲心比较弱，这是分证不同，只有佛陀才真实、究竟圆满真如无为─即空、即假、即中只有佛陀。


　　凡夫只是分证、得到某一部分的功德，这就是我们的皈依处，佛经讲：皈依法，当愿众生深入经藏，智慧如海，其实佛陀要我们皈依法，不是皈依有为法─度那么多弟子、盖那么多寺庙……是要皈依真如无为。你有真如无为的修证，就一定能显示无量无边的妙用，但得本，不愁末。如果皈依有为法，依止一个我来行善，是靠不住的，发心后很容易退转。我们可以说：这样研究下来，心王、心所法，还有色法、不相应行法、无为法，在这一切法当中，真如无为才是最殊胜的！

宣真

此正显示一切法无我（一）

净界法师


    （二十二）


　　丁二、答无我


　　言无我者，略有二种：一、补特伽罗无我。二、法无我。


　　此正显示一切法无我者，即前五位百法之中，一一推求皆无此二种我相也。补特伽罗此云有情，有情无我，即生空也；法无我即法空也。且有情无我者：于前五位之中，若云心即是我，则心且有八，何心是我？又一一心，念念生灭，前后无体，现在不住，以何为我？若云心所是我，则心所有五十一，何等心所是我？三际无性亦然。若云色法是我，则胜义五根，不可现见，浮尘五根与外色同，生灭不停，何当有我？若云不相应行是我，则色心有体，尚不是我，此依色心分位假立，又岂是我？若云无为是我，对有说无，有尚非我，无岂成我？故知五位百法决无真实补特伽罗可得也。次法无我者：依于俗谛，假说心、心所、色、不相应行，种种差别。约真谛观，毫不可得，但如幻梦，非有似有，有即非有。又对有为假说无为，有为既虚，无为岂实？譬如依空显现狂华，华非生灭，空岂有无？是知五位百法，总无实法。无实法故，名法无我也。


　　前面是回答：何等一切法？说明一切法的差别相，一切法分成有为法跟无为法，在这当中又有各式各样的差别，总之都是在说明一切法的差别相。以下说明云何为无我。无我是一切法的总相，不论是有为还是无为，本质都是无我，这是一切法所共同的相貌，也就是一切法的总相。

看本文：言无我者，略有二种：一、补特伽罗无我。二、法无我。首先天亲菩萨把无我的总类标示出来，有二种无我：第一个补特伽罗无我，第二个法无我。


　　我们看蕅祖的解释：此正显示一切法无我者，即前五位百法之中，一一推求皆无此二种我相也。这一段是说明一切法无我。前面的一切法，不管是有为、无为，都是假借因缘而显现──真如法性随顺于造作的因缘而显现有为法，随顺于寂灭的因缘─禅定、智慧的因缘，而显现无为法，总之有为、无为都是假借因缘而生，它的本性毕竟空。如果一切法有独立体性，就不必假借因缘，既然需要假借因缘，就是因缘所生法，我说即是空，所以说一切法是无我的。换句话说，前面的五位百法，我们依次第一一去推求观察，都没有这二种我相。哪二种呢？


　　一、补特伽罗无我：所谓补特伽罗玄奘大师翻译成有情，另外一种翻译叫数取趣，简单讲就是得果报。凡夫的生死，就像大海一望无际，往前看是无量无边的生死，往后看也是无量无边的生死，在等着我们。十二因缘里面：爱缘取→取缘有→有缘生，这无量无边的生，假设不去息灭，永远也不会断绝，会数数得果报，不管在人天得果报、或在三恶道得果报，总之这个力量永远存在，所以叫数取趣。补特伽罗是指有情─有情无我，即生空，是说有情众生，没有一个常、一、主宰的实我存在，是名生空。


　　二、法无我：是说我们所受用的一切法，不管是杂染法、清净法，也都是无我，都是假借因缘而生，这是法空。


　　实际上，我空的范围比较小，法空的范围比较广，因为我空只站在一个独立的自我来看，而法空指一切法都是空性。以下先解释补特伽罗无我，再来解释法无我。


　　且有情无我者，意思是说：前面的五位百法，我们应该找找看，到底有没有一个我的存在。佛法上这个我是具常、一、主宰三个条件，如果说生命体有一个我，那它必须是常的─恒常住，今天在、明天在、后天也在……永远不能消失掉。其次一，不能变异，不能变大、变小，不能变成清净、变成染污，恒常住不变异。第三，还要有主宰性、支配能力。具足此三义﹙常、一、主宰﹚，这样才叫我。