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不负初心,成佛有余

不负初心,成佛有余

不负初心,成佛有余


宣化上人




  人有时最初发心要学佛法,或者最初发心想要出家,但出家一年、两年、三年之后,唉!出家也没什么,修道修了三年还没开悟,也没有证果,大概是没有希望了,于是就退心还俗,不出家了,这是出家人的情形。

  而在家学佛法的人呢?学了一年,佛在眼前,离我很近;学到两年,佛就远了,离我有十万八千里;学到三年呢,佛到西天,到天边去了,这就是多退初心。

  所谓“学道不负初心,成佛有余”,你修行,要是最初想要学佛法的这个念头,或者要出家的那个念头,能不把它失掉了,那早就成佛了。

  我们出家人,要自己想一想,我们为什么要出家?出家人要和在家人不同;什么地方不同呢?例如,在家人一天到晚好讲话,出家人就应该少讲话。用得着的话,可以讲;没有用的话,不要讲那么多。所谓“口开神气散,舌动是非生”,你这口一开呀,神气就散了;话讲多了,就有是非,不是“是”,就是“非”。一有是非,就与道不相应;神气散了,与道也不相应。

  我们修道的人要常常自己管自己,不要管旁人,要把自己管得好好的,这叫不退初心。即使当初发很坚固的誓愿,但若时间一久了,就忘了,这就是多退初心。要是遇到恶的因缘,你说怎么样呢?他可不会退了,就念念增长,一念一念往上增加,增加这个恶缘。我遇到很多人修道修得很诚心,以后遇到魔境,就随着魔转了,这就是恶缘。总而言之,使得你不能修道,与修道不相应,这都叫恶缘。

  所以我们修道要聚集菩提心,一天比一天多一点,这就叫增益;你一天比一天少,这就叫失去了,丧失了。但是往往我们的菩提心,不是一天比一天增加;而遇到恶缘,就一天比一天增长。

  这里有个比喻,譬如走路,走到泥涂中了,走到泥涂中还不要紧,又负于重石,这个石也可以讲是石,在中国十斗为一石。重石也就是身上背负着很重的东西,或者一百斤,或者两百磅,这已经很重了,而他又一脚踩到泥泞里,这只脚拔出来,那只脚又陷进去了;那只脚拔出,这只脚又陷进去,走也走不动,在里边非常的困难,这就叫泥涂。你要是没有拿重的东西,还勉强可以在这个地方走路,现在你又背负着重的东西,什么是重的东西?就是你的恶业。什么叫泥涂呢?就是三恶道,三恶道就是泥涂。

  在这个泥涂里头,一步比一步困难,一步比一步重量增加,一步比一步陷得深。啊!你看这怎么办?

  问:初发心容易,如何保持长远心?

  上人:常把生死挂在眉梢上,就会有长远心。如果心退,则是因为把初发心忘了。

  问:有许多人,为什么修行时会中途退心呢?

  上人:就是因为他的道心不坚强,菩提心不能增长,不能广大,稍受逆境就退心了。尤其出家人常常为五欲境界的诱惑,冲不过欲魔的关,就做了它的俘虏。

  问:路程这么艰巨,我能够坚持到底,不退道心吗?

  上人:只要勇猛精进,自强不息,终会抵达目的。







佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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你一修道,魔障就会来找你,为什么?


◎宣化上人



  再来讲魔境。魔境就是魔的境界。你若不修道,这魔还不找你;你一修道,魔障就会来找你来了。为什么呢?因为人在没有修道的时候就等于是个穷人,这个魔就等于是土匪,土匪不会去抢穷人,因为他知道穷人根本就没有什么东西可以抢。

  你一修道了,这就等于发了财一样。你有钱了,土匪不论白天晚间都会找机会来抢你的财宝,所以你修道就有魔。所谓:

魔是磨真道,真道才有魔;越磨越光亮,光亮更要磨。


磨得如秋月,空中照群魔;群魔照退了,现出本来佛。


  你修道有一点真正的诚心了,这才有魔来磨你。这个魔也就是来考你的,因为你用功有多少真了,这个魔就要来考试、考试你。你越受这个魔考,就越显出你的光明来,光亮也就是光明。

  你一光亮了,更要磨多一点。磨得好像八月十五中秋月那么明亮。这时候你就能在虚空里边照退群魔了。这也就是说你若有了真正的智慧,魔来你就认识了,你的智慧光明就照得这个魔无隙可乘,他就跑了。这时候就现出本来的这个佛了。

  你修道有所成就的时候,就会有一种魔障发生。就拿守戒来讲,你心里本来想不犯戒,本来不想杀生,但不知不觉就杀了生、犯了戒了。你本来不想偷盗,不知不觉也就犯了;本来不想邪淫,不知不觉也就犯了。怎么不知不觉呢?就是糊涂了,那时候无明就现前了。

  无明一现前,就什么都忘了,受的戒也忘了,持的斋也忘了,就又开斋又破戒了。你本来不想打妄语,这无明发现了就打了妄语;你本来不想饮酒,无明上来也就饮酒了。这都是无明把你的智慧给遮盖住了,没有智慧所以就犯戒了,这是一种境界。

  你打坐刚刚有点定力,由这个定力就生出一点智慧,就想断这个淫欲心。于是你就发心了,说:“男女这种问题是一种不好的事情,我一定要把它改了。”你不想断淫欲心还没有事,你这一想断淫欲心的时候,这个淫魔就找上来了。

  怎么找上来呢?或者在你睡觉的时候,他就化成种种的美女,你欢喜什么样子的,他就现出什么样子的美女来引诱你。若是女人呢,他就现出种种美貌男子的像来诱惑你,也就是在梦中来考验你。

  这个时候,你一没有了把握,在梦寐中就犯了戒,就没有定力了,没有定力也就没有智慧了。或者不是在梦寐中,就是在普通的时候,或者是你以前旧有的女朋友或男朋友,又遇到一起了,也是不知不觉把戒就犯了。犯了戒就没有定力了,于是乎也就愚痴了、没有慧力了。这都是因为有一种无明来遮盖住你的智慧,令你破坏戒律,这是另一种境界。

  还有,你一天到晚就打坐、参禅,坐坐也会发出魔障。或者看见种种的境界,或者觉得自己有了神通,或者觉得自己的身体有虚空那么大。《楞严经》里讲的五十种阴魔的种种境界都现前了,这都是魔的境界。

  以前有一个老修行,在这儿坐禅修道。在将要入定还没有入定的时候,就看见一种境界。他看见自己头上有一根很细的绳,吊着一块几吨重的大石头,就这么悬吊在他的头顶上,这绳子上还有一只老鼠在那儿咬绳子。绳子如果一被咬断,这块大石头一定会掉下来把他砸死。

  在他看见这种境界的时候,如果他一惊恐,或者一跑,这时候就会走火入魔,魔王就得便了。可是他心如止水。“你把石头吊在我头上要把我砸死,我也不管。我就是死了,也要在这儿打坐。”那么以后他入定了,结果也没有这么一块石头来把他砸死。

  还有,释迦牟尼佛将要成道的时候,魔王波旬就慌张了,说:“哎!这个悉达瞿昙就要成佛了,我们应该想办法让令他不要成佛。”魔王正在想妙法想得愁眉不展的时候,他的魔女来了,就问他说:“父亲,你为什么这么忧愁呢?”

  魔王说:“现在瞿昙就要成佛了,我不想让他成佛。因为他若成佛,我们这些魔王眷属就没有势力了,所以我现在正在想法子令他不成佛。”魔女说:“我去,我去扰乱他的道心,令他生一种淫欲心。”于是乎魔女就要去破坏释迦牟尼佛的道业。魔女生得非常的美貌,到了释迦牟尼佛这儿,就用种种娇媚的姿态来引诱释迦牟尼佛,想令释迦牟尼佛生出淫欲心来。

  可是释迦牟尼佛对这种境界根本就如如不动,他还作了一种观想,说:“你现在以为你很美貌,其实你将来老的时候就会变成鸡皮鹤发,头发也白了,脸上也生了皱纹了,很丑陋的。”释迦牟尼佛这一观想,魔女也就看见自己即刻就老了,看东西也看不清楚了,耳朵也听不清楚了,一副老态龙钟的,于是乎就生出一种惭悔心,就跑了。

  讲起魔的境界是很多很多的,不过我们修道的人无论遇到任何境界,都不要为它所摇动。你不为一切境界所摇动,这就是定力。你有定力就能度散乱,不散乱就不会走火入魔,就能破除魔的境界。

  “世间道中得解脱”:就在这个世间道里就会得到解脱,世间道就是我们这个世间的道理,就在这个世法上就可以出世,就在这世间就可以出世间。怎么在这个世间就出世间呢?就是不要执着。你离开你的执着就会得到解脱了。怎么叫不执着呢?就是:

  人在尘心出尘,井里栽花不染尘。

  人虽然在这个世界上,可是心超出这个尘世了。好像在井里栽上花似的,没有尘埃可以到得了。“犹如莲华不着水”:也就好像莲华出污泥而不染一样。莲华的根虽然长在污泥里边,但是它的华却长到水的上边,一点也没有被污染。

  我们人若能不着世间上的这一切法,也就好像莲华不染尘似的。“亦如日月不住空”:也好像日月虽然在虚空,而不执着虚空,无所执着。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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什么叫做善根?善根是要在三宝面前种的。供养三宝是种善根,恭敬三宝是种善根,信仰三宝是种善根。善根和恶根是两样的。你不供养三宝,就是增长你的恶根,你不信仰三宝,也就会增长你的恶根,你疏远三宝,就是对你的善根疏远,你亲近三宝就是增长你的善根。

北俱卢洲的人不见佛、不闻法、不睹僧,所以善根会断。因此生在北俱卢洲,虽享长寿,但仍被列入八难之一。你想要增长你的善根,就要供养、恭敬、信仰三宝。皈依三宝是种善根的初步,然后再能受五戒、八戒、菩萨戒、十戒,再能尽受比丘二百五十戒,这是种种善根的因缘。还有,持五戒,修十善都是种善根。

善根是视之不见,听之不闻,嗅之无味。你往前去种善根,也不觉得有一种东西,因为它是无相的。前边不是说:「凡所有相,皆是虚妄。」有相是虚妄,无相就是真实了。我们一般人只知道为这个身体做打算,不为善根做打算。善根是什么呢?善根也就是你的智慧,就是你的法身,不过变名而已。善根也是好的根基,好的基础必须要修行。你有了好的基础,你的法身就显现,你的智慧也就增长,你本有实相般若的功能也就恢复了。

所以种善根必须在三宝前种,种到三宝面前的善根,终究有一天会结菩提果,绝对不会虚种的。如果在外道的地方种善根,你种多少,时间再多也是虚而不实。种诸善根就是种种善根都要去种,就是所谓「诸恶莫作,众善奉行。」







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