宣真

我们临终的目标唯一是往生极乐世界，那么，临终的时候，能不能保证自己相续中的净业首先成熟?现在我们依靠这种规律，来观察一下就会知道。

　　首先看看自己相续当中的净业是不是最重，重於所有的轮回染业?如果你净业的成分非常大，平时根本不想轮回里的事，心心念念唯一想著阿弥陀佛，想要往生极乐世界，又一直不断的念佛，回向时心也很猛利，全部回向於往生极乐世界，这样非常精勤的积集净业资粮，到临终的时候，必定已经形成强大的势力，这样就决定能够往生。

　　如果自己的净业不是最重的，平时造的净业和染业的势力均等、不相上下，那就要看临终时哪种业先现前，也就是遇到的缘能够把哪种业引发出来。如果当时能够遇到善知识、善道友，在一旁提醒自己一定要求往生，要忆念阿弥陀佛，并且给自己助念。依靠这种因缘，自己的心能够转到求生极乐净土上面，能够提起念佛的心，由於自己现前的心已经缘在净土方面，一心念佛，这样也能往生。

　　如果临终的时候，净业和染业同时现前。比方说，道友们在助念，自己的家人在一旁哭哭啼啼，结果自己的心既想往生又放不下儿女，这两种心同时现前。那么就要看自己平时在哪方面串习得比较多一些。如果自己平时很多时间用在念佛方面，心里想阿弥陀佛，想往生极乐世界的次数多一些，那么，这时求往生的心就会先冒出来，能够回转心意，缘在念佛上面，从而实现往生。

　　如果平时串习的力量也是一样的，就要看染业和净业当中哪种业先造。但是这就很难把握了。

　　这样分析完，一方面能清楚的知道，按照现在自己的真实状况，到底能不能往生?另一方面也会明白，该怎么做才能保证自己临终时能够往生。

　　节录自 无量寿经科注第四回学习班　　刘素云、自了法师　　(第二一五集)　　2016/5/5　　香港佛陀教育协会

怎样才能有深重的信愿呢?关键在於出离心。为什么?要知道，信愿不足的根本原因是耽著世间，爱重娑婆。因为愈是耽著轮回世间的事，爱重娑婆世界的享乐，与它相反的心——看破世间，放下娑婆，希求极乐的心必然会愈薄弱。因为欣乐和厌离是截然相反的心态，对轮回有欣乐之心就决定不会厌离;而生娑婆和生极乐也是完全相反的两条路，只要对娑婆深深贪恋，就决定不会欣求极乐。相反，如果生起了真实无伪的出离心，不再贪恋轮回，那么你所造的业决定不会再随顺轮回，这样就远离了往生的违品;再加上对净土法门愈来愈深入的了解、串习，决定会生起真实到量的信愿之心，也就具足了顺缘。如此一来，念佛，修集净业资粮就会很有力量，因为心的方向已经决定。这样出离心愈强，求往生的心就会愈重，你所修集的净业就会相应的成为重业，到临终时必定牵引你去极乐世界。

宣真

在生活中遇到顺境的时候，也要警策自己，不要被暂时的假相蒙蔽，忘记自己真正的归宿。因为在顺境当中，人的心容易忘失正念，不容易发起出离心。这时更需要提醒自己，不要迷失、不要忘记回归极乐故乡的路。其实这个世界上人们喜爱的所谓顺境，都不过是一场闹剧，到最后什么也得不到。

　　譬如现在拥有很多的财富，有好的房屋，或者具有较高的声望、权力等等。这时要提醒自己，不要被暂时幻化一样的安乐迷惑，这些只是世间的有漏福报，也是无常的，没有什么实在的意义。就像《罗状元醒世诗》中讲的那样：「黄金不是千年业，红日能消两鬓霜，身后碑铭空自好，眼前傀儡为谁忙?」这就告诉我们，世间人用尽一生追逐的名和利，它们的真相到底是什么。先说所谓的「利」，当一个人拥有很多财富的时候，往往会认为自己已经实现了人生的价值，是非常成功的人。但是要知道，这些只不过暂时满足一下你的感官和虚荣心而已，到头来不过是一场空。你看这世界上曾经出现的无数富豪，现在不是一个个都死了吗?他们的财产能留到几时呢?同样，你现在拥有再多的财富也不可能留存千年，随著日子一天天过去，你只能慢慢的变老，一步步走向死亡。再说所谓的名誉、声望等等。有一部分人对於财富不是很在意，唯一追求万众瞩目，美名远扬。但是，这些又有什么实在的意义呢?不过是你死了以后，世人会在你的墓志铭或者功德碑上多刻几行赞颂的文字而已，你自己又能得到什么呢?所以说，现在这么辛苦、这么努力的把自己塑造成别人心中的完美形象，一辈子活在别人的舌尖上，又是何苦呢?总之，为了那些虚名假利，一生忙忙碌碌的，多么不值得!

　　再譬如，有的人对於名利等不是特别执著，就是对於亲人、朋友等等特别的眷恋，怎么也放不下。由於前世善缘的感召，或者遇到特别情投意合的人，心里就想和他长相厮守，永不分离;或者特别喜欢家庭的温暖，喜欢一家人在一起享受天伦之乐的感觉等等。诸如此类，自己的心如果沉溺在这些所谓的温情、幸福里面，往往极难拔出。这时就要想，这些暂时的业缘表面看起来十分悦意，让人难舍难分，但是就是这些所谓的美好，会严重的障碍我生起出离心，实际上正是我往生净土最大的障碍!所以我不能再贪执这些世间的眷属，要想就想极乐世界的法友。就像《西斋净土诗》中说的那样：「同居善友应怀我，已筑浮图欠合尖。」其中「浮图」指佛塔。意思是说，我要常常想到西方的善友，想到他们应该会经常忆念我。很多道友已经往生到极乐世界了，他们正在那里看著我，盼著我能早点过去。就像正在建一座塔，只剩塔的顶端还没建好，完成这一点就可以竣工了。同样，我的净业资粮还差一点，只要我现在抓紧时间，更精进的念佛，很快就能完成往生极乐世界这件大事了。

　　另外，像是在学业上取得了成就，找到好的工作，和心爱的人结婚，事业有成，以及各种各样的享乐等等，仔细想想哪有什么真实的意义呢?不过是暂时欺骗感官，蒙蔽分别心的幻境，到头来还是一场空。对后世和解脱绝对是有百害而无一利的。只是我们过去太愚痴，一直有一种虚妄的幻想，总以为在这些当中能出现真实的安乐。所以我们总是对於学业、爱情、事业、财富、地位等等抱有很多的希望。你把希望寄托在这些虚幻、苦性的法上面，最终绝对会落空。

　　像这样，把整个娑婆世界的事全部观察一遍，根本找不到一个安乐自性的法，人们再怎么包装、再怎么吹捧，也改变不了它苦的自性。如果对於世人追逐的功名利禄、男欢女爱、声色享受等等，你认为这些纯粹就是苦，任何轮回的事物放在你面前，你都不要。就像当年释迦佛要出家的时候，父王给他什么，他都不喜欢，都不要，唯一选择解脱之道。什么时候你也生起这种决心，就说明你确实不贪恋轮回了。就像我们修苦谛时用的比喻那样：有个小孩要吃糌粑，所以无论母亲给他生蔓菁、熟蔓菁、干蔓菁等等，他都不要。因为无论做成什么样，都只是蔓菁，不是糌粑，所以他一直不想要。这意思是说，我们在面对轮回中的安乐时，就要作意：这是轮回，这也是轮回，统统是苦，所以我全都不要。像这样的厌离心必须要有。

　　反过来说，极乐世界里的一切都好。无论是地、水、花、树、鸟、楼阁、虚空、光明、音声等等，没有一个不好的。因为那里的一切都是从佛的妙心中变出来的，都能赐予极大的加持。打比方说极乐世界的鸟，它们都是阿弥陀佛的神力变现出来的，所以完全能够相应你的心，演说各种微妙法义，开示万法的真相。而且，随著你修行境界的增上，它演说的法义也会愈来愈甚深。因为阿弥陀佛示现的任何一个方便都是可深可浅的，都有外、内、密、极密的不同加持。你的心愈清净，得到的加持就愈大。下至一滴水、一朵花都具有无限的功德，你通过任何一法都能入於最圆满的境界当中。这一切绝对不会落空，不会欺骗你。所以说，极乐世界里的一切都是极其不可思议的，一一都是圆明具德，与佛无二无别。就像在《往生论》中讲的那样，极乐国土中的一切都是第一义谛妙境界相。这些最终都可归纳在真实智慧无为法身之中。也就是说，极乐世界里的任何一法，都能使我最终现前究竟法身。这样对於殊胜无比的极乐世界看清楚后，怎么能不希求呢?

　　像这样，对於娑婆世界和极乐世界的状况做对比，一定要坚定厌离娑婆、欣求极乐的决心。一旦你有了这样的决心，再遇到任何顺境都不会有二心了。也就是你心里非常清楚，这个娑婆世界里的一切顺境都是魔障，耽著它们会障碍我往生。如果我的心被这些欺骗，就会失去究竟的利益。所以，娑婆世界上的一切事物都诱惑不了我，我铁定了心要去极乐世界。

我们日常的时候就要培养往生的潜势力。这股势力它会潜滋暗长，到临终时就像离弦之箭一样，会直接射入西方。所以我们现在就要积聚这种潜势力。俗话说「功夫不负有心人」，世界上一切事业的成功都是如此。我们只是看到射箭锦标赛上的赛手一箭射中靶心的成功，要知道为此他平时经历了多少次的苦练，流了多少汗水，做了多少努力。同样，正所谓「冰冻三尺，非一日之寒」，往生西方也不是单凭临终那天就能成办的事。

　　如果平时一点准备都没有，天天抱著侥幸心理，梦想著到临终的时候突然超越自己，具足信愿，就顺利往生了，这样一天一天的空过，完全没有在培养信愿上下过功夫，到时候慌慌张张的，极有可能一败涂地。一切事情都要有因才会有果，不是到往生的时候才突然出现一朵莲花，而是在你生起真信、切愿的时候莲花出生，经过平时不断增长信、愿，再加上持名、修法、回向等的滋润，莲花会不断的繁茂、鲜艳，这样到临终时才会顺利登上九品莲台。

　　如果平时能准备好，不忘记自己的方向，能够有意识的在这方面积聚因缘，让信、愿从犹豫不决转为毫不动摇，行持从薄弱逐渐到达稳固，这样的人临终时就会有十足的把握。因为那时这种往生的潜势力已经相当成熟了。首先说信心，经过成千上万次的积累，信心不断的增长，已经到达毫无怀疑的地步;愿力方面，也是通过不断的串习、提升，已经有了极恳切的愿;至於行持，更是依靠念念不断的修净业，对於每一个善法都非常认真的做回向，这方面也齐备了。像这样，往生的资粮已经修集圆满，所以到了那一天必然能够稳稳当当、安然自在的顺利往生到西方极乐世界。

　　因此，有智慧的人应当提前做好充分的准备，这是每一个想对自己负责任的人都必须去做的事。

　　以上选摘自智圆法师《往生之路一》。