打印

我们的菩提心为什么发不起来?

我们的菩提心为什么发不起来?


佛劝我们要「发菩提心」。前面给我们讲的五个,明信因果、自愧克责、怖畏恶道、不覆瑕疵、断相续心,这是忏除我们的罪业,这是从事上忏,忏除罪业。发菩提心,那就殊胜了。菩提心是真正觉悟之心,那你就真的是积功累德了,业障忏除之后,积功累德。前面这五条是断恶,后面这五条教给我们修善,断恶修善。善不修不行,不能成就真实的福慧。学佛的人一定有福报,他怎么会有福报?修福,天天在修福,念念在修福,他的福报当然增长。念念在修慧,天天在修慧,他的智慧一定增长,这必然的道理。

  什么叫菩提心?我们必须要认清楚。菩提心是真心。谁有菩提心?菩萨才有菩提心。在我们佛门里面,阿罗汉菩提心还没发,辟支佛、权教菩萨,都没有发菩提心。菩提心要一发,这个了不起,《华严经》上讲的「法身大士」。前面跟诸位报告过,六道十法界从哪里来的?是从妄想、分别、执著来的。执著没有了,六道就没有了;分别没有了,十法界就没有了;十法界没有了,那你就到一真法界去了,就是毗卢遮那佛的华藏世界,阿弥陀佛的极乐世界,到哪里去了,超越十法界。菩提心一发,就超越十法界。换句话说,菩提心就是把你的分别、执著统统断掉,你的真心现前了。菩提心的体是至诚心,真诚到极处。诸位要晓得,你还有一丝毫的分别,还有一点点的执著,你的心不诚。要把分别、执著断得干干净净,不但对世间法不分别、不执著,对於佛法也不分别、不执著。如果你说:我对世间法不分别、不执著了,我对佛法还分别、还执著。不行,六道还出不去,这个要懂。绝对不是叫你换对象,我贪心,我现在不贪世间的名闻利养,不贪五欲六尘了,我贪佛法。行不行?不行,佛是叫你断贪心,不是叫你换对象。贪心决定变饿鬼,你贪佛法还是变饿鬼。你贪世间五欲六尘去作饿鬼,贪佛法还是变饿鬼。虽变饿鬼,享受不一样,贪图世间名闻利养,堕的那个饿鬼,真的是饿鬼,很穷苦的饿鬼;贪图佛法的这个饿鬼,可能在饿鬼道作官,因为那个对象不一样。但是还是当鬼,还是没有办法离开鬼道,这个诸位一定要懂。佛教我们断贪心,不是教我们换对象,这个意思一定要搞清楚,不是换对象。一定要断贪瞋痴。一定要断分别、执著,世出世法统统不分别、统统不执著,你才能超越十法界。这是菩提心的体,至诚心,真诚到极处。

  佛教给我们发菩提心,也就是说,我们从今而后,对人、对事、对物一片真诚,决定没有一丝毫的虚妄,利益是自己。别人用妄心对我,别人欺骗我,我用真诚对他。那也许你会讲:这样我们不是吃亏太大?没错,眼前吃一点亏,将来就一点都不吃亏。他以虚妄心对我,他到三途;我以真诚心对他,我到极乐世界,那怎么会一样,我们走的是两条路,不是一条路。所以,你要肯吃亏、要肯上当,不怕吃亏上当,我们才能参加阿弥陀佛的俱乐部。你要是不肯吃亏上当,还要跟他们一样的,那好了,他要到三途去,你也跟进,这个就错了,大错特错。聪明人怎么会干这种事情?一定要以真诚心,处事、待人、接物。我们是真正修净宗法门,真正是要想亲近阿弥陀佛,亲近十方一切诸佛如来;我们是念念希望加入他们的法会,我们所采取的最上乘,在十法界里头是顶乘的,我们深深相信自己决定做得到。将来在这个地方讲《华严》,《华严经》听完之后,诸位的信心一定建立起来,知道在这一生当中,决定可以参加阿弥陀佛,参加毗卢遮那、一切诸佛的俱乐部,一点都不假。

  菩提心起作用,佛在经上告诉我们,有自受用、有他受用,所以讲起用的时候就讲两种,自受用跟他受用。自受用是清净心,好德、好善,这是自受用。像今天我们讲忏除业障,断一切恶、修一切善,这就是深心,这就是自受用。菩提心发了之后,自自然然是这个样子的,一丝毫的勉强都没有,也不须要别人督促,自动自发,他真干。菩提心的他受用,那就是处事、待人、接物,大慈大悲。慈悲,用现在的话说,就是对一切众生真诚的关怀、真诚的爱护、热心的帮助,这是他受用。菩提心的意思很深、很广。

  佛法没传到中国来,我们中国古圣先贤也是发的这个心,不过它不叫菩提心,实际上跟佛讲的菩提心没有两样。在中国古代,汉武帝制订了中国教育的政策;他这个政策制订之后,一直绵延到满清,两千多年,每一个朝代都遵守,都没有把它改变。可见人家这个教育的政策,教育的宗旨、方针正确,所以历代的帝王都肯接受、都欢迎,而都去执行。那就是实行孔孟的思想教学,我们今天讲儒家。儒家教人,在纲领上讲三纲八目。教学方法里面也讲到菩提心,它没有这个名词,它有「诚意、正心」。「诚意」不就是至诚心吗?「正心」就是我们佛法讲的深心、大悲心,这两个合起来,他用一个「正」字,正心。我们佛法讲的详细,你用什么心对自己,用什么心对别人。儒家讲这个诚意的作用,他只讲一个正心,以正心对自己,以正心对别人,没有佛讲得详细。这个诚意是真诚,我们也很想用真诚心,可是就是不会。

  马鸣菩萨有一个著作叫《大乘起信论》,你看看这个名称,大乘、起信,起信是入门、是初步,不是很深。好像在学校一样,上一年级,刚刚上学。起信的条件就是发菩提心,所以菩提心一发,你就是大乘起信的菩萨,在大乘经里面讲,叫发心住菩萨。你是什么位置菩萨?刚刚发心,这一发心,就是圆教初住菩萨的地位,初住菩萨的功德,一切诸佛都赞叹不尽。将来诸位在《华严》里面,你就看到了,「十住」这段经文,总共有六品经,都是赞叹初住菩萨的功德,里面特别有一品「初发心功德品」。

  我们的心为什么发不起来?很想发就是发不起来。佛知道,中国古时候这一些圣贤人,他们也知道。所以告诉我们,你要想发心吗?你必须要把真心里头的障碍去掉,你的真心才能够发的出来。真诚心里有那些障碍?有烦恼障、有所知障,这两个障碍可就麻烦大了。只要有这两种障碍,你的至诚心、你的直心,就没有办法显露。声闻阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,他这两种障没断,菩提心不能现前,依旧用的是妄心,不是真心。

  儒家教人怎么教法?在诚意、正心的前面有两句话,「格物、致知」,然后才诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,可见得前面这两条重要,格物、致知。什么叫格物?后来像宋、明的儒家,把「格物」两个字解释为穷究诸物之理,研究一切物的道理,这是在基本上、方向上就搞错了。所以二程夫子去研究诸子,去研究理,大概头都搞昏了,理也没研究出来。

  还是司马光聪明,司马光是佛教徒,虔诚的佛教徒,他讲的就很有道理,他说:「格物,物就是物欲」,他的解释跟二程解释就不相同了。物是物欲,就是是非人我、名闻利养、五欲六尘,他这个解释跟佛法的解释相同了。格是什么?格是格斗。也就是说,我们自己要跟五欲六尘格斗,我们要战胜它,不要被它战胜我们,你要能够克服五欲六尘,就是佛家断烦恼这一句话。佛家用断烦恼,怎么个断法?儒家讲克制,这就是断烦恼的方法,法子好,你要能够克服五欲六尘。

  所以佛教给我们,教给后学的弟子,「以戒为师,以苦为师」;师就是表率、模范的意思。佛虽不赞成修苦行,但是佛赞叹修苦行。为什么?人能够过清苦的生活,这个物欲的念头就很淡薄,换句话说,断烦恼容易。如果你在生活上贪图享受,你就没有能力克服五欲六尘,你的烦恼很难断;烦恼不断,你菩提心生不起来。这一点诸位同修要特别注意。为什么?因为往生西方极乐世界,《无量寿经》上的条件,第一句话就是「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」。我要不把这个事情跟大家讲清楚、讲明白,将来你不能往生,你会怪我:这么重要的话,你为什么不告诉我?我现在告诉你们了,你不肯去干,那我没有责任。你要是来问我,我老早告诉你,你不相信有什么法子。所以,发菩提心就非常重要,一定要以真心待人。那么你的真心现前,你一定要克服你的欲念,在这个五欲六尘,现在所谓的花花世界,决定不受它的诱惑,你自己能够克服得住,这就是格物的功夫。所以,格物是破烦恼障,致知是破所知障。我们要求真实的学问、真实的智慧,真实的学问与智慧,都在大乘经上。在哪一部经?《无量寿经》就最好了,说得更详细、更透彻的是《华严经》。

  将来我们这两部经,都在这个道场讲。现在我们在做筹备工作,先印经本。经本我们重新编排,让大家看这个本子,段落、层次、章法、结构,这个经典里面的义理,让你看起来一目了然,清清爽爽,学起来容易。现在我们展开《华严经》经本,这古本子,木刻的版本,一面十行,一行二十个字,也没有段落,也没有标点,怎么看也看不懂,看起来心里不舒服,所以不得不把经本重新分段落,重新来编排,这工作,第一部分我们做出来了。我们预定十八号开讲,这个月十八号开讲。十八号起,我在这边一个星期讲五天,四天讲《华严》,一天讲《无量寿经》。《无量寿经》这个经本短,短我们长讲,短经长讲;《华严经》长,很长,我们长经短讲,这样就很自在,不受时间限制。我们希望三年能够把这个工程圆满,把这个事情做好,我们预定讲三年。

  这个「致知」,这两本经是致知最好的方法,最有效的学习。格物,一定要在自己生活当中。生活里面,我们一定要求节俭,不要浪费;要惜福,纵然自己有福报,也要惜福,不要浪费。多余的福报,分给众生共享,你的福报就愈来愈大,你的福报就永远享不完。不要自己有福,自己一个人把它享尽了,这个是错误的。自己有福,纵然有很大的福报,我们也只享受一点点,其他的统统给众生共享。你能够布施福愈多,你的福就愈大。前面跟诸位讲了,你布施财得财富,布施法得聪明,布施无畏得健康长寿。你布施福报,那你当然得大福报,一定的道理。所以我们要布施大福报,自己生活所需就够了,还是积善修福重要。念念为众生、念念为社会,众生都有福,这个社会好,我们的生活当然会过得好,我们没有离开社会,没有离开众生。不可以念念想著自己,念念想著自己,菩提心就没有了;念念想众生,念念想社会,菩提心就现前。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

TOP

 从第二福再往上提升,这是第三,大乘菩萨所修的,有四句。第一句「发菩提心」,重要。《无量寿经》教给我们往生的经文,「三辈往生」、「往生正因」,在这两品经里面都强调,「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」。那我们要问,何以念佛的人多,往生的人少?从前台中李炳南老居士常说:「一万个念佛人,真正能往生只有三、五个。」不成比例,原因到底在哪里?很少人知道。他念佛念得很勤,一天念几万声佛号,念珠不离手,为什么不能往生?他「一向专念」做到,「发菩提心」没有。虽然一天到晚还念佛,还会生气,还会跟人吵架,那怎么行?这个一天念十万声也不能往生,没有菩提心。

  所以四十八愿,大家晓得第十八愿重要,第十九愿也不能够轻视;第十九愿是发菩提心,你不发菩提心不行。菩提心是什么?真正觉悟之心。真正觉悟了,觉悟这个世间苦空无常,这才算是真正觉悟,对於这个世间决定没有贪恋的心了。我们活在这个世间,这个世间像个旅馆一样,住在这里时间很短,好,很好;不好,也很好,就可以了,何必去计较!几天就要走了,有什么好计较的?所以样样都好,没有一样不好,顺境好,逆境也好,善人好,恶人也不错,保持自己的心地清净平等,这是菩提心。对人真诚,依照佛的教诲去做,也就是说依照佛的教诲去生活、依照佛的教诲去工作、依照佛的教诲处事待人接物,永远保持自己心地清净、平等,这样就相应了。菩提心,照佛在经上所讲的,菩提心的根本是真诚心。真诚心起作用,对自己就是自重、自爱,我们叫深心,真正知道自重、自爱;对待别人一片慈悲,就是关怀、爱护、帮助,对一切众生。一定要有菩提心,菩提心是真心,菩提心是佛心。

  第二句「深信因果」。这个因果不是普通的因果,普通我们讲因果,种善因得善果,那你造作恶因当然有恶报,这是讲善恶的因缘果报,这个意思讲得浅;三福里面深信因果的意思讲得深,这个因果专门讲念佛,「念佛是因,成佛是果」。可是念佛这两个字,懂得的人不多,大家听到念佛,都是口里头「阿弥陀佛、阿弥陀佛」,这叫念?这不叫念,这叫唱佛。怎么唱佛?有口无心,不叫念佛。你看「念」,你们看看中国字,中国字有意思,很有智慧。中国这个念是今、心,你现在的心上有佛,那叫做念佛,口里念不念没有关系,心上真有佛。念念都是佛,你那个心里头的佛,从来没有间断过,这个人叫真正念佛人。我们常讲「心里头的挂念」,常常念著。世间母亲念她的儿女,这个念力最强,纵然儿女不孝,儿女远在他方,作母亲的人还是天天念著他、天天想著他;能够把这一念换成阿弥陀佛,他一定就会成佛了。这个道理与事实,我们应当多多的去想想。

  心上真有佛,心里面真正有佛法,心里面真正想把念佛殊胜的法门介绍给一切广大众生,与阿弥陀佛四十八愿,愿愿都相应。所以一个真正念佛的人,就是西方极乐世界倒驾慈航的人,乘愿再来的人,不是假的是真的。到这个世间来,生为一切众生、死也为一切众生、生活为一切众生、工作为一切众生,无有一法不为一切众生;为众生是真正为自己。为自己要疏忽众生,那就大错特错,那就是凡夫心、轮回心,不是菩提心。菩提心是念念为一切众生。我们要深深相信这个因果,「念佛是因,成佛是果」。

毕竟普贤行的标准是高,我们一般人的修学,实在讲很难达到他的标准。他的标准也有最低的,最低的我们也达不到。那怎么办?我们顺著方向,顺著目标。哪些是方向?哪些是目标?世尊在《观无量寿佛经》里面,跟我们讲的三种净业,就是方向、就是目标。所以,我们学佛从哪里学起?善导大师在注解里面,特别为我们强调,要从三福修起。

  三福第一条是人天福报,有四句,第一句「孝养父母」。我们学佛的人,如果人都做不好,佛菩萨是决定没分,学作菩萨,学作佛,先要把人做好。印光大师他老人家提倡「存好心、行好事、说好话、做好人」,我们将祖师的教诲发扬光大。好人,第一个孝顺父母,经里面的四句讲孝养父母。「养」这个字好,不但要养父母之身,照顾父母晚年的生活起居,年岁大了,体力衰退了,需要人照顾,这是养父母之身。生活起居照顾到了,如果父母常常忧虑,那也是不孝,没能尽到孝。父母对哪些忧虑?大概最难舍的就是儿孙。如果子女多,子女不和他忧虑,儿女不和;儿女都成家了,妯娌之间不和,父母也是忧虑;如果孙子多了,眷属多了,他忧虑操心的地方就更多了。由此可知,要养父母之心,让父母没有忧虑,欢欢喜喜的过日子,这桩事情不容易。不但家庭和睦,亲族和睦,朋友和睦,在学校念书,尊重老师,与同学们和睦,友爱同学;在社会上工作,尊敬你的领导人,对你的同僚和睦,你的父母才能够安心。

  所以中国古时候,这一些作帝王的,为国家、为地方选拔领导的人才,他选拔什么样的人?选拔孝子,所谓是「忠臣出孝子之门」。他在家里面能尽孝,被选拔出来,他对国家自然就能够尽忠,忠孝是一体,这里面没有界限。世间人讲孝,儒家讲孝,道家讲孝,大概就到这个地方,可以说很圆满了。可是佛门里面讲孝,这还不行,你这样做,如果以佛家的标准来说,你才做到十分之一,还有十分之九你没做到,可是十分之一在世间人来讲,那就是很圆满了。我们看中国标榜大孝是古代的舜王,尧、舜、禹、汤,舜王,诸位在中国历史上读到。前面刚才讲的,「养父母之身、养父母之心」,他真做到了,做得很圆满。不但当代的人赞叹,我们后世人看到这个记录,尊敬之心自自然然就生起。

  佛法为什么说你没有尽到孝?佛法明确的了解,生命是永恒的,不是一世的,有过去世、有未来世,如果你让你的父母依旧还在六道里面轮回,那你是大不孝。要想父母脱离六道轮回,怎么办?先要自己脱离六道轮回,你才能帮助你的父母,你才能帮助你的家亲眷属。你自己要不能脱离六道轮回,在佛门里面讲孝,那你差得太远太远了。这个就是讲到要「养父母之志」,这里面的意思很深、很广,作儿女的能作菩萨、能作佛,对父母这个孝才算是做到圆满。若以佛家的标准来说,一定要圆满证得佛果,这个孝字才做到圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破,孝道还欠缺一分,没做到圆满。这是佛家讲孝与儒家讲孝,在境界上不相同的地方。但是儒跟佛,他们的学说、他们的修持、他们的教学,都是以孝为根本,都是建立在孝道的基础上,这是相同的,但是境界不相同。

  第二句是「奉事师长」,这是师道;师道建立在孝道的基础上,佛法肯定。我们学佛的人对佛恭敬,每天拜佛,对父母不恭敬,所以你学佛学不成。你们诸位细细想想,你学佛学了几年、学了几十年,依旧还是个凡夫,没有入佛的境界,什么原因?你一开头就错了。应该怎么作法?父母在家里是两尊活佛,泥塑木雕的佛你天天拜他,那个活佛不拜,你怎么学的?你怎么会成就?这不是我教你的,这是世尊教给我们的,你的父母在家是两尊活佛,虽然不必每一天早晨起来给父母磕三个响头,不必要,父母也不希望你这个作法,你那个恭敬心,对佛的那种孝顺恭敬的心,一定要对待父母。

  我们每天学佛的人都做早课,做早课的时候,先要礼佛、礼敬,然后诵经、念佛、三皈、回向,做这些干什么?做了之后,要把这一套用在今天生活当中。父母是两尊活佛,父母之外所有一切众生都是佛,这就入《华严》境界了。父母是佛,别人不是佛,这是一般大乘讲的,如果你能够把所有一切众生都看作佛,你就入《华严》境界。那一点恭敬心没有,那怎么行?佛是老师,老师摆在第二位,父母摆在第一位,这是佛教给我们的。现在我们看到许多家庭,父母反对儿女学佛,有没有道理?有道理。父母看到儿女见到法师,他那个师父来了,对他顶礼膜拜,马上供养恭恭敬敬的;父母要买一点东西的时候,那个钱是好不容易拿出去,脸色都很难看。作父母的人,「那是外头人,你怎么亲疏都不分,父母养育你之恩统统忘掉了,外面这个和尚与你根本就不相干,说几句话骗骗你,你就那么相信他」。你怎么不叫父母看到心里难过?父母怎么会愿意让儿女去学佛?所以父母没有做错,错在哪里?错在法师做错了,法师没教;儿女错了,儿女不懂事,不懂佛法。你每天对父母恭敬,每天对父母供养红包,父母讲「我这个儿女学佛对了」,他就劝一切人学佛,他就不会障碍了。

  每一天给父母红包是对的,不要多,你看你们供养法师那个红包里面,两块、三块钱可以,你每天这样供养,不要忘记,你这就是「遵修普贤大士之德」,你这就是「具足无量行愿」。你学了回去不做,这怎么行?没做的,从明天早晨开始就要做,那你们这个经就没有白听了。要认真的去做,让你这个家庭里面,都能生欢喜心。你学佛了,一家都欢喜,一家人都学佛了,然后再劝父母念佛求生净土,这是大孝。所以「奉事师长」,你的父母不会反对你去拜老师,再去学佛,不会反对。老师好好的教导你,应该怎样孝养父母,如何友爱兄弟,能够跟社会大众和睦相处、互助合作,繁荣这个社会,兴旺这个社会,安定这个社会,这是教学。老师值得我们尊敬,值得我们学习。

  然后再把心量扩大推展,那就是观音菩萨的法门。诸位要晓得,前面「孝亲尊师」是地藏法门,把我们的心地改良、改变,思想行为改变;再一提升,观音法门,观世音菩萨大慈大悲。「慈心不杀」,培养你的慈悲心,扩充你的慈悲心。慈悲就是爱心,世间人讲爱,大家都晓得ji 督教讲「博爱」,其实「博爱」两个字是佛经里面的。哪一部经?就在我们这个《无量寿经》里面。我们的历史比ji 督教要早,以西方人的说法,至少也早五百多年;要以中国历史记载来说,那要早一千多年。佛法为什么不讲「爱」?爱是感情的,所以它换一个名称叫慈悲,慈悲是理智的,理性的爱,不是感情的爱,所以理性的爱就叫做慈悲,这是我们必须要懂得的。要培养爱心,扩充爱心,这个里面要清净、要平等。

  然后教我们落实在生活上,「修十善业」,一定要遵守这十个原则。身,「不杀生」,不伤害一切众生,不但不杀害众生,如果使众生生烦恼,都是我们的过失。菩萨所在之处,能令一切众生生欢喜心,这个道理要懂,我们要认真去学习,要把它做到。「不偷盗」,不偷盗这个里面的范围很广大,在佛经正确翻译叫不与取。物有主,有主之物,主人没有同意,我们就不能够拿来,不但不能够拿来,也不能够把它移动,如果你把它搬动了,虽然你没有去用它,可是主人到时候要找找不到,你也叫他生烦恼,这个也不可以。所以这一条戒很不容易做到,学佛的人要从这个地方认真去学习、去做。「不邪淫」,这是对在家同修,在家同修都有夫妻,都有婚配,夫妻的结合是道义的,要有义,决定要守礼、要守法,有情有义,有恩有德。这是身体造作,佛给我们提出这三个重要的原则。

  言语最容易犯过,所以语言佛就讲了四条:「不妄语」,不妄语就是不欺骗别人;「不两舌」,两舌是挑拨是非;「不恶口」,恶口是说话粗鲁,让人家听到很难听,甚至於产生误会;第四「不绮语」,绮语是花言巧语,诱惑别人,这一类是属於绮语。像现在我们所看到的这一些电视、电影、歌舞,有所谓黄 se的、灰色的,这一类都是佛法里讲的绮语。大家很喜欢去听,里面教人的都不是正法,都是破坏社会道德而不是建立,所以这些东西我们都应当少接触,自己更不应该去做。

  第三条讲意业,就是起心动念。意业里头一定要去学习「不贪、不瞋、不痴」。顺境不生贪爱之心,逆境也不起瞋恚之心,对於一切事理清清楚楚、明明白白,这是智慧,这就是不痴。不瞋、不贪、不痴。贪瞋痴叫三毒,所有一切恶法,都是从贪瞋痴生起来的,所以贪瞋痴佛家叫它做三毒烦恼。我们在讲席当中,常常引用现代的名词,病毒,最严重的病毒叫贪瞋痴。如果内有贪瞋痴,外有五欲六尘的诱惑,这个人怎么能受得了,他怎么会不生病?不但身要生病,依报也随著转;依报是生活环境,生活环境也变得愈来愈差。

  诸位现在知道,我们现在生活的大环境,真的是一年不如一年了。生活的大环境是什么?地球。现在社会上有许多人在说地球病了。地球怎么病了?你看气候反常了,zai 难频繁,而且zai 难一年比一年严重,地球真的是生病了。地球怎么病的?是我们的心不好把它搞病了。我们这个心里头有贪瞋痴,所以身也有病,我们的生活环境也有病,真正是佛法讲的五浊恶世。以前我们念这个五浊恶世不太容易感触到,感觉得这个世界很美好,佛怎么说这个世界是五浊恶世。今天我们读这段经文,深深感觉得释迦牟尼佛了不起,真实智慧,他在三千年前就晓得我们现在地球病了,真正是五浊的相现前了。

  我们能够做到这四句,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,现在就要做,要认真努力去做,你念的那个佛号跟佛就有感应,像电报一样,路就会通。我们这里一念阿弥陀佛,阿弥陀佛那里就有感应。如果你这四句都做不到,你一天念十万声佛号,阿弥陀佛一声都没听见,当中有障碍,不通,这个电讯不通。你要把这个做到了,那就是所谓的「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。你这个做不到,一天念十万声,古大德讲「喊破喉咙也枉然」。所以念佛的人很多,往生的人不多,原因在哪里?就在此地,我们不能不懂。你懂得了,把这些过失、错误改正过来,我们跟阿弥陀佛就有交通、就有往来了,念念当中就有感应。从这个基础上,人天福德的基础再提升,这才入佛门。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

TOP

所以你肚子里多少委屈,不要跟人倾述,不必说,为什么?叫废话!为什么不拿这个时间去念佛。觉明妙行菩萨教我们“少说一句话,多念一句佛”,为什么那么多的话?杂心闲话,念念都是烦恼;你要是念佛,念念都是圣贤的教诲,与圣贤相应,为什么不干?早年李老师在世,常常提醒我们:这个世间最值得尊敬的人是什么人?我们都没想到,是一心专念佛号的阿公阿婆。可能他们不认识字、他们什么都不懂,他一天到晚就是一句阿弥陀佛,满面笑容,对什么人他都恭敬,没有一个人他不恭敬的,没有一桩事情他有怀疑的,他一天到晚二十四小时,脑子里只有一句阿弥陀佛,口上只有一句阿弥陀佛,你跟他说什么,他回答你的都是“阿弥陀佛”。一般人看这种人是白痴,李老师告诉我们,这种人是佛菩萨示现的,这种人往生极乐世界,是上上品往生,他没有一个杂念、没有一丝毫分别执着。老师自己说,他明白,他一生想学,学不到!杂念去不了。把这桩事情告诉我们。往生到极乐世界了,这些杂念、妄想、邪思全没有了,那是个修学的好环境。恭录自《**净土大经科注》第530集

 
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

TOP