宣真

道心道心，道是不能离心的，也就是说心应该缘于道的。

　　我们知道，心在初训练的时候，一定要让它有所缘。如果这颗心不好好地去用，缘于与道不相干的事物上，会浪费我们很多的时间和精力的。

　　就拿手机来讲，如果通过它是说一些没有用的话，便和修道是相背离了。而且会让你的心不断地攀缘，不断地感到不满足，就像打出去一个信息，你会想着让对方回你一个等等。所以整天会因为缘于这个无情的东西，在虚妄的当中浪费掉我们的时间。因此，不是工作确确实实地需要，手机是可以不要的。

　　昨天见一位同学把一个很好的手机舍出来，我很赞叹随喜。她也是考虑了很久，终于想明白了。我想是不是我说了一句话而让她有所触动：越是贪著的越应该舍，越是舍不下的越应该舍。不是说人人都去舍手机，而是人人都需要舍弃那颗攀缘于虚妄的心。

　　众生是见相就著的，因为我们见到张三李四，确实还是张三李四，但是当下的智慧生起时，就要知幻即离。如果见相便能够来观察到它的虚幻性而离开，佛法的受用在当下可以得到。这也就是我们的道心生起来的一个表现。

我们常常都会说到道德，什么叫道德呢?简单的说，修行为道，持戒养德。我们出家人的道，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。作为一个出家人，如果不能善用其心地来修道养德，就等于没有一个修道载体。

　　因为现在修内观禅的人很多，所以也会碰到有人问到一些关于禅定的问题，比如说初禅的境界怎么样啊?乃至于四禅又是如何等等。

　　我就想，我们有没有讨论过，当你想得到初禅的时候，应该知道初禅是属于色界天的定，要修色界的定，就必须得放下对欲界的贪著。通俗的说，也就是要去除内心的五盖和对五欲贪著。五欲指色、声、香、味、触，五盖指贪、嗔、睡、掉悔、疑。这就是达到初禅的一个标准。而要达到这个标准，也是离不开前方便的。前方便是什么呢?

　　我们天天在喊闻思修，要思维什么?整个的三藏十二部都是教给我们思维苦空无常的道理。如果你真正能生起来苦空无常想，还有什么可贪的五欲放不下?还有什么五盖不能去除?自然就会照着佛的教去做了。从事到理，然后事理的融合，乃至于上升到华严事事无碍的境界。都是完全有可能达到的。

　　我们想得到初禅，要去除五欲，离开五盖很简单，那就要看看我们的心有没有生起来无常想，每天的身口意，有没有离恶，在我们的内心里有没有生起来一种智慧，来抵挡住外面的种种诱惑。

　　如果我们真能善用其心的来修道养德，自然一切的善妙功德能获得。

　　居士：师父，您好!我想请问您一下：人从何处来?到何处去?人来到世界上的意义是什么?谢谢!

　　如瑞法师：这个问题不单单是今天的问题。春秋战国时期，孔子的时候，他的弟子就问了他这个问题。孔子怎么回答的?

　　“不知生，焉知死也!”

　　意思是说，我都不知道你生从哪来，怎么知道你死往哪去呢?

　　这说明一个什么问题呢?就是关于对生命真相的探讨，不单单是我们现在的人希望了解，从古到今，只要有了人类，有生、有死，就一直在探讨。

　　我们如果了解了佛法，这个问题就很好解决了。了解佛法，前提你一定要相信因果，所以要皈依三宝。想要做一个佛弟子，首先第一个条件：你接受不接受因果的观念?如果不接受的话，那不能做佛弟子的。

　　就儒家来说，像三纲五常，孝、悌、忠、信，仁、义、礼、智、信等等，讲的是做人的法。在佛法当中有做人的法，也有做天人的法，做菩萨的法等等。包括了不同层次的法。你的目标，志向是什么，佛法都相应地教给你一个法。好，你要做人，就教给你怎么样好好的做人。

　　同样是做人，佛教里的做人和儒家的做人前半部分是一样的，都教你要做一个好人。但是后半部分就有差别了。

　　儒家告诉我们：按照三纲、五常，《四书》、《五经》这些，好好的来做就行了。但有些人就说：我就不想做好人!你做好人你做去!我不做!

　　佛法就告诉你，为什么要做好人。因为因果是不虚的。如果你好好的做人，下辈子还能当人。如果你不做人的事，你下辈子不能当人。

　　实际我们看到的你、我、他，张三、李四，都是生命中的一种现象。七、八十年、一百年后，身体死亡了，这种现象就结束了。

　　人从哪里来?又到哪里去?佛教因果的思想告诉你：都是从你前因而来，你又继续创造你的未来。所以“欲知前世因，今生受者是;欲知未来果，今生做者是。”

　　佛，是觉悟的意思。觉悟就是让你明白，没有一个创造人类的救世主。如果有一个救世主创造人类的话，为什么创造好人又创造坏人，专门让坏人来欺负好人?大家想想这个道理。所以佛教说，谁也没有创造谁。佛陀只是说：我觉悟了，我没有创造真理，我只是一个发现了真理的人，我明白了宇宙和人生的真相。

　　我们说人生的真相，佛就告诉你，原来这个世界上的每个人，所承受的一切都是自作自受的，没有谁强加给你。我们这个生命体像一个长河一样，生命的现象在一息不停地向前，这生结束了，下一生又出现，结束以后又再出现、出现…为什么会出现?只要你有思想，就形成思想的意识流，你的语言、你的行为、你的思想在不断的创造自我。你自己承受的这些都是你自己做的，你自己来承受的。所以你要问从哪里来，就是这样的。你不断地在造作，不断地在承受。

　　当你真正的没有妄念的时候，不起思想的时候，你说你从哪里来?你自然也不会来受生的。只要你有造作，你就一定得承受你造作所结出的果实。

　　所以我们今生就会看到一些现象：有的人我从来没见过，但是第一眼就见他不顺眼;有的人第一眼见他就觉得挺喜欢。有没有这种感觉呀?实际这就是我们过去生中所结的不同缘。

　　大家来朝拜五台山文殊菩萨，希望能象文殊菩萨一样具足智慧，让我们懂得因果，让我们来了解宇宙和人生。你明白了因果，具足了智慧，就会人事练达，家庭你知道怎么样去和睦，为人处事你知道怎么样去做。

　　文殊菩萨说：善用其心，则获一切胜妙功德。

　　我们这颗心，或者说思想，佛法里说的意识分别的心，是能大、能小、能好、能坏的。为什么这么说呢?如果遇到善缘，给你开导开导，你可能就会说：我发愿要断除一切恶事，尽做善事!这是不是好的思想呀?但要是经常和不善的人在一起，可能你也会产生坏的思想。你的心量可以大：我愿意帮助一切人;也可以小一点：我只管我一个人。所以心能大、能小、能好、能坏，所以只要善用这颗心，就能够改变我们每个人的生活。

　　怎么样改变我们自己呢?随便举个例子吧，假如你同一个办公室，有个人老是和你作对，但是就得在一起工作。他一进来，你不敢骂他，心里“讨厌死了!又来了!…”你想想，当你起不好的心念的时候，你每嗔恨他的时候，是对你有利益呢?还是对你有损害呢?当你对别人发怒的时候，首先是你自己受到了损害!所以佛法说，你能不能转一下呀?你就要想：如果我今生没有什么对不起他，可能我过去生对不起他了，他老给我制造不痛快的缘。我没办法阻止他对我的伤害，但我可以管住我自己，我不接纳他对我的伤害。我给他一个祝愿：希望你别那么恶了，三宝加被你变得善良一点吧，我们结一个好的缘!在你这样想的时候，你心里充满原谅、包容、喜悦，这个时候是不是对你有利益了?

　　所以学佛法，就是你把世间的一些东西颠倒一下，翻个个儿，你就是有智慧的人。你翻不转，去恨他!实际首先伤害的是自己。所以慢慢有智慧的话，就能处理好家庭呀、人事呀等等。

　　希望大家来到五台山，文殊菩萨的道场，都能得到智慧，能够明白：

　　人生活百年，不解于佛法，

　　不如生一日，而得解了知。

　　真理对我们是非常重要的。如果你不明白真理的话，我们生也糊糊涂涂地生，死还会糊糊涂涂地死。

　　你们希望不希望得到快乐呀?(众答：希望!)你们就得好好地拜文殊菩萨。才能够有妙上的智慧，用妙眼来看这个世间。

　　你想想，其实只有自己的内心才能真正地产生快乐。如果希望外界给你的话，它可以给你快乐，也可以给你不快乐，因为一切是无常的。世间上任何都是无常的，都在变的，希望你不要执着，你放下吧!不管你做老板也好，不管你做各种事情也好，缘来了，我们就好好的应。缘去了以后，我们心就静。来者应，去者静，都很好的来做好每个人有智慧的自我。

　　阿弥陀佛!　　

宣真

　曾经有几位道友，她们都发愿说：今生当中，修行一定要证得道果。说起来容易，真能那么容易吗?但慢慢的我觉得实在也是容易。我们先不说用大乘的顿悟法门，且就所谓的小乘佛教来看，佛在《增一阿含经》里给比丘们说：若能做到三种法，现生证二果，继续用功，乃至于得四果。

　　哪三种法呢?

　　第一种法，诸根寂静。

　　诸根指眼、耳、鼻、舌、身、意。经中说：比丘若眼见色。不起想著。无有识念。于眼根而得清净。因彼求於解脱。恒护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。不起想著。无有识念。於意根而得清净。因彼求於解脱。恒护意根。”意思是说当六根接触到外境的时候，要不起种种的分别执著，恒护根门。

　　这要作到很难。但前提我们可以依戒法来慢慢训练自己：眼不见非法之色，耳不听非法之声，乃至于心不想非法之事。戒定慧三学，我们先依戒法，有意地远离缘非，经过久久的熏习，思惟，要作到诸根寂静，也是很容易的。

　　第二法、饮食知节。

　　吃，不是为了让自己长得白白胖胖的，而是要把饮食当成药物，来疗治饥饿的旧病，让新病不生。借助于这个色身，来修于道业。也就是食存五观中的第五观：为成道业，应受此食。”

　　第三法、不失经行。

　　经中说：云何比丘不失经行。于是。比丘前夜。後夜。恒念经行。不失时节。常念系意在道品之中。若在昼日。若行。若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于初夜。若行。若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于中夜。右胁卧。思惟系意在明。彼复于后夜起。思惟深法。除去阴盖。如是。比丘不失经行。

　　这里所说的“经行”，包括行、住、坐、卧四威仪。道品，指三十七道品，归纳起来，就是正念。比丘昼夜六时，行住坐卧，都要让自己住于正念当中，思惟妙法。如果修念佛法门，能住于佛号当中，也是属于正念。

　　佛说如果能修习此三法，现身得于二果。从经中可以看出，修行要证果，确实不难，只是看我们肯不肯给自己一个训练而已。

　　佛又继续说：比丘们，有三大病——风病、痰病、冷病。风病用酥治，痰病用蜜治，冷病用油治，就能治好。同样，我们的心有三种病——贪欲病，嗔恚病，愚痴病。也有三法对治：贪欲的病生起来，要用不净想对治;嗔恚病，生起来了，用慈心去对治;愚痴病，用思惟因缘法，住于因缘观来对治。这样，三种病都能够治好了。

　　既然佛为我们说了这么多的法，为什么要强调依戒起修?

　　因为我们凡夫的心时时处处在一种粗狂当中，所以先要依戒让身远离缘非，回归于内心，渐渐去除粗的烦恼，让心变得越来越宁静，越来越微细。乃至于起一个什么样的念头，都能知道。比如说，当一念的贪欲心生起来了，你马上就能觉了：哦，生起来了!赶快用相应的法来对治。如果你每天都能观照好自己的念头，知道现在是起善念了，还是起恶念了，并能用相应的法来思维作观。我想你的修行可能就有一些进步了。

　　其实，要作到这些并不难，但我们就是不肯做。总是想着要找一个什么法来修。每天拜佛诵经，也只是盲目地求数目的多少。而不知道作这些是为了什么。

　　我们磕头拜佛只是一种方法，拜下去的时候，心要清楚明了地缘念身体的每个动作，来对治种种不善的念，继而对治妄念。要让心趋于定的当中，寂静的当中。所以不管用什么样的法，一定要通过思维，知道用这些法的目的是什么。

　　我们看到个别的人，很用功，但是烦恼很重，为什么会这样呢?就是他把用功和修行分开了。虽然拜了很多佛，念了很多经，也只是停留在种善根，积累资粮方面。最主要的是，通过诵经拜佛这些法来对治我们的烦恼。当你贪嗔痴起来的时候，怎么样来呵止它，怎样用相应的法来对治它。比如说，当你不慎与人发生争执了，你马上就要生起观照：我为什么要和他争执?是我的什么心起来?是嗔恨心还是嫉妒障碍的心?然后马上呵斥自己，要忍辱退让。

　　所以一个出家人看他的外相很安详，但他内心里很忙，因为他要让正慧现前，来对治那些邪念的。因此佛法确确实实没有离开过我们，只是我们不知道怎样来使用而已。于是借助于打坐、经行、诵经、拜佛等等来慢慢调伏自己。正如那些祖师大德们所讲：放下心中的五欲，这才算是修行。

　　但我们要在生活当中真正能作到看得破放得下，心里不生一念贪著，每天的起心动念都能清楚明了，乃至于证得道果，就看我们怎么样去付之于行动了。阿弥陀佛

　法句经：

　　奋勉不放逸，克己自调御，智者自作洲，不为洪水没。

　　暗钝愚痴人，耽溺于放逸，智者不放逸，如富人护宝。

　　佛在《法句经》里这样教导我们：一个有智慧的人，能每天念于死的人他不会放逸。一个能常念死的人，他的心胸可以变得开朗豁达。就像用动物皮做的皮包，它淋雨以后会变得更加柔软。我们总是想，在我的生活之外，还有一个我所要修的。实际佛法的觉性，是时时刻刻在我们的生活当中，能够点点滴滴修起来;所以佛法说了那么多，反过头来都是要解决我们生死的问题，不管长说短说、大说小说都是要让我们放下对五欲的贪著。

　　曾经有一个故事，有一个出家人，他希望能得到一顶袈裟，正好有信士供养了他一顶，质地比较粗糙，不太好的袈裟。他路过家时，就让他的姐姐把这顶袈裟又重新捣制，成了一顶比较好的袈裟。他本来是个很用功的人，但是看到姐姐重新改制的这顶袈裟，就生了贪著心了，对这顶袈裟特别的喜欢。在他得到这顶袈裟的当天，因为所吃的东西没有消化就死去了。死了以后，当下就转成一个跳蚤，爬在了他的袈裟上。大众僧要分亡人物的时候，佛就制止大家说你们不要分，你们大家有没有听见有人在喊叫说："不要动我的袈裟!"当然大家听不到了。佛就讲某某人因为贪著袈裟的缘故，现在变为一个跳蚤已经爬在这个袈裟上了。大家不要动了，各自回去，到七天以后再来分这顶袈裟。我们知道跳蚤的生命也只有七天。本来，按他平常的修行，完全可以走向解脱，但是因为贪著袈裟的缘故，他只获得了升天的果报。佛就告诉大家，如果那天大家去动了那顶袈裟，修行者去护他的袈裟，一念的嗔心起来，必定要堕落地狱的。由于他平常所积聚的善业，他得以升天。

　　通过这个故事告诉我们应该念无常。一顶非常喜爱的袈裟，上午得到，晚上他就往生了。所以佛才说："一个有智慧的人，他如果能天天都念着无常，他还能贪著那件东西吗?一切有形的，我们都带不去的。

　　以前上课时问小朋友们：世间上什么寿命最长?说乌龟等等。只要有形的，他的生命都是有限的。只有真正智慧的寿命，他才是无限的。我们在生死里轮回，这一期业报，是生命体上的一个现象。我们不能对它产生任何的贪著，也不能贪著它身外的一切东西。既然是身外的，那就一定带不走的。所以能陪伴我们的只有很好地修道，智慧可以陪伴我们、解脱可以陪伴我们。

　　我们大家借助现在给老师父助念往生，应该生感恩心，去为别人助念，实际正是要提醒自己。面临着一个将要死亡的人，我们的心情又做如何?“若见他人死，我心急如火。不是急他人，眼看轮到我。”虽然我们常常说这首偈，但是有没有生起来迫切感?实际谁也没办法说，我明天将会怎样。所以佛就说：一个能每天念于死的人，并不是让他放弃现前，而是告诫自己———正因为会死，才更应该珍惜现前，要尽到现前应该尽的责任。

　　念死，是让我们学会理智的去面对;念死，是更应该知道珍惜自己的当下。所以去助念，我们大家的心不要急、不要燥。在临终的时候，如果对方真的能放下，他的心无牵挂的时候，他会什么都清楚的。我们也会看到，一个生命真正结束的时候，有的时候它容易，有的时候它也不容易。在这个过程当中，我们会看到一个人，他要经历四大分离的痛苦。所以老师父就说：“以前说四大分离只是在书上看到的，现在我体验到了。”而且，你看老师父的信心，这也是常人难以来做比的。在老法师往生的时候，我们也是助念，也就是人家活着时，念临终的一会儿了，而往生以后，我们念了前后九天。那时侯，北京黄念祖老居士还活着，他说：“给别人助念往生，正是给自己积聚往生的资粮。”所以也是难得的机会。

　　我们把每件发生在我们生活当中的事都能够生起觉照，让我们事事都在修行。所以，通过我们的助念，让我们更加对生命生起来珍惜心，好好的来利用我们这一生，让我们解脱就在今生!

　

宣真

法句经：汝宜自造安全洲。迅速精勤为智者。拂除尘垢无烦恼，不复重来生与老。

　　佛在世的时候，有一位岁数很大，接近死亡的老人。他的一生也没有做过什么善的事情;但他的儿女们非常的孝顺，也皈依了佛陀。于是儿女们就把佛陀请到家里，希望佛陀能对他们的父亲开示。佛陀说：“你已经像干枯的树叶，魔的使者已经来到你的身边;你已经到了死亡的门外，旅途中你没有任何的资粮。”

　　这里面的意思，大家都能听明白，虽然我们现在可能还年轻，还没有成一片枯叶;但是你要知道，枯叶它一定是绿色的树叶变成的。当过了冬天，大地复苏，树枝发芽变绿。经过夏天，到秋天，秋风扫落叶，再到冬天这种凋零的景象，我们看看树上还零零落落的有些树叶。我们都说春夏秋冬，佛教里说法都先说冬，冬春夏。任何的事情，佛都希望提到它的时候，能引起我们无常的观念。

　　很多大德也警觉我们:学要学得多，实际修只要念起死来，修行就能入门。如果你生不起来，无常大鬼不期而至，就是说不能把自己观想成这么一片枯叶，随时被风吹下来就会丧生，那就没有入门。现在确确实实感到，虽然我们今天还在蒙昧，但死亡的使者即将要敲响我们的门了，如果我们不好好的积聚上路的资粮，我们这一生结束很容易，但下一生的开始又会怎样呢?

　　我们这几天的事情也是比较多的，尤其今天，一方面要去纪念一位老和尚往生三周年;另一方面，后面也有一位老师父在以身说法，让我们去给助念。其实不管遇到什么样的事情，都是在给我们上课，无非让我们来了解生命的真相。生和死是生命的两头，我们了解生可能非常的困难，但我们了解死是非常的容易。我们去给那位老和尚纪念往生三周年，也是让我们去了解死，现在给那位老师父助念往生，也是在了解死，一旦了解了死，我想就很容易了解生了，也就能够生起来生死的心。所以说，遇到的每件事，对我们修道来讲，都可以在你接受这件事情当中去悟得苦空无常。

　　对于死的这类的话题，在家人都很避讳，不愿意谈，但对我们出家人就要好好的看，好好的谈，真正的通过去为别人的助念，观察别人的死，对我们来讲，是我们修道的助缘。一方面是让我们觉醒，世间上无论贫富;无论官位多么的显赫;不管有多么大的成就;当他断了那口气的时候，冷冰冰的躺在那里，谁也逃脱不了这样的结果。所以，死亡应该是一位伟大的、平等的评论者。当我们了解了它，就不会恐惧它，而更应该激起我们知道生死的事，固然在外缘上你有好的福报，能够遇到很多好的外缘;但是都不如自己起来精进用功修行。

　　佛在法句经里面教导我们"如己自造安全洲，迅速奋起常精进。"这个安全洲，就像水里面中间有块陆地一样，不会被水淹没，这个安全洲要我们自己来造;通过我们修行，如果你能够建造的起来，生死的海水就把你淹没不了。否则，你就会被生死的大海所吞没，在里面头出头没的生死流转，如果真正懂得了这个道理，在生活的修行当中，拂去烦恼尘与垢。

　　我们学习<<俱舍论>>就是让你知道什么是烦恼，同时知道烦恼怎么产生的，让我们能够去掉这些烦恼;而且让我们知道烦恼就像尘和垢一样，它是能够去掉的。烦恼它有来处的，你要知道它的来处，跟踪追击能把它去掉，就像桌子上的尘垢一样，能把它擦得掉。如果真正的能够去烦恼，不复重来生与死的。谈到生和死的种种的事情，那都是很自在的事了，来是为众生，去也是为众生，到生死自如的时候，又是一番境界。世间上五欲的快乐是暂时的，而真正了生死得到自在自如的境界，那才是真正的快乐。

　　曾经看到小孩子的天真，青年时候有旺盛的精力，慢慢步入中年，一直到老年。为什么建清泰园?我要建一个人生旅途站，就是让你从一生下来，让你在人生的道路上去重新走一番，当真正的到七十、八十的时候，你的前方又是什么样的事情在等待着你?所以，有一幅图画，形象出死亡的形象，一具骷髅张开双臂在拥抱你，你想想人生的旅途上，总是要找到一个归宿，找到一个解脱的方法。

　　我们为什么要来出家?实在是知道了老病死的不可爱，不光泽，所以，我们发心出家，是为了把自己献身于众生当中，引导众生能够认识生死、了脱生死、真正的觉悟宇宙和人生。我们出家人肩上的重任实在是大。所以，每日摸头自省，常常要给自己一个鼓励，高洁尊严人天师，如来亲子不自弃的。我们一定要珍惜自己这一生，珍惜自己出家的因缘，更珍惜我们有这样的机会，彻底地为众生奉献一番。因为出了家以后，才能够真正知道出家的境界，知道出家来做人天师，广度众生生与死。

　　我们同学们还有来的居士们，让我们共同的努力!阿弥陀佛!

正物须正心，修行即在平常中。

　　若离世间证菩提，怎见如来金色身。

　　这是说明：佛法在世间，不离世间觉，吃喝拉撒睡都有佛法，就看我们怎么样用心。

　　我刚才来观堂的时候，看到门口放了两箱子法宝。你放法宝的时候，就要把他放正，不管是在纸箱子里也好，或者一本经书也好。

　　我们知道，有法之处就有佛。所以，我们初出家的时候，老法师他们要求是非常严格的：经书不能露置，一定要拿经帕盖上;看完以后合好，拿经帕盖好，这才离开;放法宝都不许低于腰下的。平时看经，假如经书捧得不平，老法师都会呵斥我们：如果佛在你的手上站着，你一个手高，一个手低，就象一个人在那站着，你说，那可以吗?所以，作什么事情，都要把心用上，我们慢慢去体会。

　　印光大师说“一切从恭敬中求”。又说“心田各不同，功德有胜劣。”同做一件事情，因为用心的不同，产生的结果不同，功德的大小也不同。你得到了一本法宝，应该真实的从心里生起来“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。”这样的难遭遇想。就象老和尚也给咱们说的：

　　晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安。

　　去人成百归无十，后者焉知前者难。

　　路远碧天唯冷结，沙河遮日力疲殚。

　　后人若未谙斯旨，往往将经容易看。

　　所以我们得到一本经书真的不是那么容易的。

　　我们现代的人，可以说什么都不缺，佛像啊，经书啊等等。看起来好象是福报，但因为不缺了，也就不生珍贵想，内心里没有恭敬，尤其随便扔，这又在损我们的福报，甚至你在灭法。为什么经书不让你悬空放?悬空放，护法都要赶快去接住的。为什么到法灭尽的时候，龙王把那些经书都收到龙宫中去了?我们应该好好思维，从我们的点点滴滴能够来用心修行，从我们的点点滴滴能来修我们的福慧。

　　修行，无非是要开发我们心的内在的的智慧。这就一定得让我们的心纯净。让它纯、纯、纯、纯到我们的真心显现，你看心的力量有多大。

　　无始劫来，我们一直流转生死至今。佛告诉了这么好的法，但是我们众生依然痴迷颠倒，不知道好好地利用很好的人身，来开发我们内在的无量的智慧。生活当中，正是开发我们智慧的好时机，如果你抛开了这一切，刚才说了：佛怎么示现金色身?大家去思维。好，阿弥陀佛。

　

宣真

法句经：

　　即使雨金钱，欲心不满足。

　　智者知淫欲，乐少而苦多

　　人的贪欲是无止境的，出家人上乞佛法也不应满足。因为佛法我们学得还很不够，要努力地去学、去修，所以出家人的时间也是不够用的。时间不够用，就要争分夺秒。

　　世间人的不满足，就像佛在《法句经》里面说的，即使天上雨下金钱，这个钱多得要埋住人的腰，但是作为贪欲的人来讲，他还是不会满足。“智者观贪欲，乐少而苦多”，有智慧的人他来观察，知道世间的快乐都是暂时的，而且还会导致无穷的后果。其实这种快乐，只是外界的境，在刺激自己心的时候，产生的一种感受。但是当那个境没有的时候，那个所谓的快乐也就会随之而消失，所以快乐不是真实的。

　　有智慧的人，会常常观察贪欲的过患。因为修行人首在破除贪欲，不能贪人也不能贪物。我们之所以要弃恩入无为，就是要寻找真正的快乐。

　　佛法是黑暗中的一盏明灯，让我们不要放逸，精进不懈地朝着前进的方向去努力。每天上课学了这么多，但是怎样通过文字般若，进入观照般若，最后了达实相般若，这中间一定需要修行。千经万论都是在讲修行的方法，让众生由此能够了脱生死，彻底断除烦恼，最终成佛。

　　老和尚讲《金刚经》，也无非是让我们了解经意之后，不落断常二边，树立起正知见。

　　凡夫执常，他看见这个事件、人物，不了达它是仗缘而生的，其本性是空，所以就会去执着一个实有的东西。知道了缘起性空的道理，就不会再去执著，但也不会违背缘起的法则。在日常的行持当中，一定是如法如律，因为如是因必导致如是果。法身是清净的，但是善恶又没有离开法身。我们通过学习就是要破除凡夫的常见，同时，还要了达任何的法，都不会独立的存在。比如说要了生死，就必须勤修戒定慧，这说明成佛也要仰仗各种的缘，才能够证得。

　　学习佛法的目的，无非都是要让我们认识自我、看破自我、放下自我，最后超越自我。

　　在现实生活当中为人处事，不要老执着一个我;在看问题的时候，也不要先来执着我的见，应该学会放下我见，要以佛见为己见。

　　我们天天说要来长養自己的道德，戒律就给我们立出了一个标准，不管是止持还是作持，都是训练我们入道的。抛开了这个根本，不管上士道、中士道，都是没办法进入的。所以不管你将来的目标定得有多高，都要以戒律为根本。而且通过戒律的训练，要时常看看自己进步了没有。

　　如果一个持戒的人，不懂得谦让、包容，这样就要对他的德打一个问号。如果僧团中的每个人都能学会谦让包容，就很容易达到身和共住，口和无诤。但我现在所焦虑是，大家有没有从最根本上好好地去做。很高深的佛法我们一下子修不起来，所以就要好好地听佛的话，次第学起。大家越学越懂，越懂就要越行，如果行不起来的时候，就要看看自己的毛病出在哪里。其实行不起来，还是没有真懂。好，阿弥陀佛!