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达真堪布:如幻的显现,了然的心

达真堪布:如幻的显现,了然的心

  
一说万法都是空性,没有好坏,没有善恶,有的人就认为不用取舍了。在胜义谛上、在体上讲,无论是好还是坏,无论是善还是恶,都是无自性的,都不是实有的。但是,在缘起上、在显现上还是有,并且是不虚假的。因果报应是在相上、在缘起上讲的,不是在体上讲的。造恶业了,就要感受痛苦;修善法了,就能得到善果。这是缘起法。在缘起上,对我们来说就是存在的,是不虚假的。

  “若是这样,证悟空性还有什么用啊?还是有善恶,还要取舍嘛!”不一样,有执着和不执着的差别。我们为什么会感受痛苦或安乐?就是因为有执着。

  显现不是束缚,执着才是束缚;显现不是障碍,执着才是障碍;显现不是痛苦的根源,执着才是痛苦的根源。比如,今天我们做恶梦了,这个梦境到底是存在的还是不存在的?我们知道梦境肯定是不存在的,但是我们正在做梦的时候,就执着于梦境了,所以就受影响。梦到敌人要杀我们或老虎来吃我们,吓得心“怦怦”地跳,突然从梦中醒来了,还在出汗。为什么?就是因为执着。从梦中醒来就彻底解脱了,因为这时你知道这个梦是假的、不存在的。什么叫不执着?就是没有把它视为实有、真有,知道这是梦,是虚假的。虽然梦境是不存在的,但若是你执着了就受影响了。

  这些显现也是如幻如梦的,但是它和梦境有什么不同呢?在世俗谛的角度,这些显现是存在的。我们建立世俗谛的时候主要靠眼耳鼻舌身,在它们的觉察中是存在的。但是梦境不一样,梦境是一个混乱的状态,不是正确的见闻觉知下所感受的,所以在世俗谛上梦境也是不存在的。虽然是不存在的,但若是你执着了,就会受影响。

  我们用胜义谛的逻辑观察时,一切显现都是不存在的,所以说是如幻如梦的,都没有实体。但是如果我们执着了,就会受影响。遇到好事,动心了、高兴了,就是执着顺境了。遇到不好的事,动心了、伤心了,就是执着逆境。无论是执着顺境还是逆境,都会受影响;若是不执着,都不会受影响。你知道一切都是假象,是不可靠的,都在刹那当中生灭,都是因缘和合而生,因缘和合而灭。来了、去了,聚了、散了,生了、灭了,都很正常,不动心,这叫不执着。

  不去逃避,但是心里有数;明白面对,一点都不会受影响。变化很正常,来去、生灭都看成是正常的。有生就有死,不要把死亡、疾病当成意外、无法接受的事情,应该当成一件很自然、很正常的事情,就像饿了就吃,困了就睡。这叫不执着,这叫解脱。没有必要逃避,也无法逃避,都是自然、正常的显现。你能够把所发生的一切,包括自己的思想和情绪都看成正常,没有不应该、不正常的,你就开悟了。

 对佛法,我们在词句上懂的很多,但是没有拿来对治烦恼、对治习气。我们给别人讲的时候,都是滔滔不绝,出口成章,但是烦恼依旧,习气依旧,甚至贪心、嗔恨心、傲慢心、嫉妒心都增长了。“我很了不起,因为我学的时间久,懂的道理多,我是老居士,我是大护法。”然后在那里谁都看不起,觉得别人都要听自己的。这就是傲慢心。嫉妒心强的人,贪心和嗔恨心也肯定没有减少。这样的人,即使懂得再多也没有用,因为没有智慧。有的人虽然懂得不多,但是特别能对治自己的烦恼,越学佛越快乐,这种人就是有智慧了。

  佛法不离智慧。得一分佛法,肯定会得一分智慧;得一分智慧,肯定会减少一分烦恼;减少一分烦恼,肯定能减轻一分痛苦。

  修行成就不靠文凭,不靠势力。文凭高、势力大,也许会更傲慢,成为修行上的一种障碍。现在很多人都认为如果有神通,肯定会更精进。“我有神通多好啊,我可以通过神通修行。”若是这样,你不是修,而是玩儿,是造业。为什么说天界的众生没有解脱的机会,没有学佛修行的殊胜机缘呢?因为天界众生福报大,还有神通,只会享受福报。我们人间也是,明星很难度,有钱有权的人更难度,为什么?是不是他们不够聪明?不是,是因为他们太傲慢了,傲慢的铁球上不沾功德水,有傲慢就没有功德。所以,有文凭有什么用?有知识有什么用?懂得理论有什么用?若是没有对治自己的烦恼,没有改变自己的相续,通通都不是佛法,因为佛法是对治烦恼,对治习气的。

  法门是无量无边的,无论你念的是什么,无论你做的是什么,若是你真正对治了烦恼,对治了习气,那就是佛法。如果你在嘴上念的是经、念的是咒,它没有对治你的烦恼,没有对治你的习气,那通通都不是佛法。


 
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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    佛为众怙主,慈悲勤护生,

  力能除众惧,故我今皈依。

  面对死亡的时候,实在是万分恐怖的时刻,谁能救你?佛能救你。佛是众生的怙主,为什么这么说呢?因为佛以大慈大悲,昼夜不停,恒时救护众生。什么是大慈?要给予一切众生安乐;什么是大悲?要拔除一切众生痛苦。他的这种心、这种意念是真实的、不变的。他有大慈大悲,所以一分钟也不会停,一刹那也不会放弃,恒时救护众生。“怙主”这个词,不只是我们这些弟子对他的称赞,而是事实。为什么会成为怙主呢?因为他以大慈大悲恒时救护一切众生,所以是怙主。

  众生的怙主即伟大的佛陀!因为他有能力遣除那样的痛苦。在那样一个极其怖畏的状态中,伟大的佛陀有能力给予解救。那个时候,亲友帮不了你,钱财帮不了你,权力、名气都无济于事,唯一的依怙就是佛的摄受、佛的加持。若是能得到佛的摄受,能得到佛的加持,就能解决一切问题,就能解脱一切的痛苦。

  现在我就要皈依伟大的佛陀。什么意思?就是将身口意三门,全部交给伟大的佛陀,佛说什么我就做什么,完全是依教奉行,不是听“我”的,而是听佛的,这就是皈依佛。若是这样,任何问题都能解决,也不会有这些痛苦。若是你还在听“我”的,就不是皈依佛了,就没有皈依佛了。

  如是亦皈依,能除轮回怖,

  我佛所悟法,及菩萨圣众。

  皈依法。“法”就是佛所传的正法,若是听佛的话,也就是在修正法。皈依法,能直接遣除死亡的恐惧,能遣除死苦;能遣除轮回的恐惧,能遣除轮回的痛苦。

  皈依菩萨僧众。菩萨是真正皈依了佛的,是听佛的,他很乖,很老实,他皈依佛以后,会老老实实听佛的话,所以也摆脱了这些恐惧,也摆脱了这些痛苦。我们还要皈依菩萨众,因为菩萨的相续中有真正的正法,菩萨的相续中有无伪的菩提心。皈依菩萨,就是跟着菩萨学佛,跟着菩萨修道,这样我们也能迅速解脱痛苦,也能迅速到达彼岸。

  当死亡来临时,只有三宝能救护我们,所以我们从现在开始就要皈依佛、法、僧三宝。

  皈依佛,就是听佛的话,因为佛有遣除轮回之苦的方法,有遣除死亡时的恐惧的方法。我们要下决心,不听他人的,不听“我”的,只听佛的!

  皈依法,就是以法为道路,不靠钱,不靠权,不靠世间的一切,只靠佛法。法是令我们脱离轮回,脱离痛苦,摆脱死亡恐惧的方法,这是佛教的唯一方法。

  皈依僧。僧是已经皈依佛的,他听佛的话,在解脱的道路上,在菩提的道路上已经不退转了,他们迅速前往,就快到达彼岸了。我们也要跟着他们学,跟着他们走,最后我们也会跟他们一样。虽然我们现在还没有达到那种不退转的程度,但是如果我们完全跟随他们,坚定信心跟着他们学修,我们也不会退转,我们也会迅速到达彼岸,这叫皈依僧。

  只有皈依佛法僧三宝,才能解决如是的问题,能解除轮回的一切痛苦,再也不会轮回了,再也不要遭受那些痛苦了。否则,到那个时候,真的很恐怖啊,真的很无奈啊!一切都晚了。大家要好好地思维思维,若是自己有感触或有所明白的话,从现在起就皈依佛法僧三宝,在死亡来临之前做好一切准备。那时,就可以等着死亡,“来吧,我有准备!”面对死亡时,一点都不恐怖,一点都不陌生。那些狱卒们来了,你可以跟他们说:“来了,坐一会儿,喝杯茶再走吧。”狱卒说:“不行,阎罗王在那儿等着呢,快走吧!”“好,走!”到阎罗王跟前一看,“你就是那个所谓的阎罗王吗?”阎罗王肯定会说:“是啊。”“人们都说你很恐怖啊,但是我看你怎么那么慈祥啊!”阎罗王会说:“那当然了,因为你是个善男子(善女人)啊……”阎罗王还会客气地说:“你在这儿坐一会儿,喝喝茶。我让狱卒们把你送到西方极乐世界。阿弥陀佛在那儿等着你!”“啊,阿弥陀佛等我呢,那我就不喝茶了。”这些狱卒们也特别客气,把你送到西方极乐世界门口。阿弥陀佛在那里接引,大势至菩萨、观音菩萨也等得很着急啊,西方极乐世界今天要来稀客,都做准备来接引你到西方极乐世界。我们就要这样!

  真的,了了分明,如如不动。到那个时候,即使地震了,海啸了,得绝症了……都一样,不会有恐惧的,这都是阿弥陀佛接引我们的方式


 
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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