宣真

   ——森林杜鹃妙音

法王如意宝 造
益西彭措堪布 译讲

从今天开始，我们学习法王大智慧现量流出的法宝《此世现相厌患歌》，而且我们将以实际观察修的方式推行本法。让它成为每个传承弟子心中的法宝（要说明的是，以后我每次说法王就是指的我的恩师晋美彭措法王。讲到其他法王时，我会加特称说明）。从这一次开始，每次我们都要结合所讲的法类，先发菩提心，现在跟着我的引导发心：

为了成佛，我要学到厌患此生的心，而且我学到了以后，要把这分法弘扬起来利益一切众生，所以我现在发最大的心，一定要把它摄在自己的心上，完全转成自己的心和行为。
这样引导以后，大家在心里按这样发一下心，心里要有刚才的内涵。


下面正式进入本法的修学：
先讲明三个问题：一、显现本法的缘起，二、本法的殊胜性，三、本法的功效。


这首道歌是法王见到当代众生缘此世的现相耽著而不断受苦，现起厌患的觉受而流现的文字。它是上师心传，厌患觉受通过文字传达，所以是非常直捷的，也就是，我们只需一学一唱就能得到心意。它针对时代状况，说的是离我们最切近的、这一生的事。而且有总有别：总的是，一两句话就透出事情的真相，点明修厌患的心要。别是指，得了要点之后，再分门别类，就财富、名誉、地位、财力、爱情、家庭、享受等各类世间法，一一看到耽著的过患，生起厌患。最终发生全盘地出离。也就是全盘解除对此世现相的耽著，彻底改变这一生的走法。


具体地，把我们这一生自身上一切大的耽著，和盘托出看到无义，以及怎么导致临终、后世过患。它有时用比喻启发你，有时引导你的心，由一个譬喻看到所有世间相的过患，有时引导你观照过去、看清现在和未来，有时引导你看到它的结果而认识前面所作是无义的，有时又让你看到这样做未来会出现什么结局，有时又让你看到这里所做的除一点点外，其它都是多余，有时打破你的幻觉，让你看到它没有任何可依靠处，很快就会坏的。它整个包括了四种厌世心的修法，暇满无常等，对此世现相一旦生起厌离，很容易开展出对整个轮回的厌离。

要起厌的对象是此世的现相。厌患的必要：如果不生厌离，心会一直著在现世的现象里，虚耗暇满，起各种烦恼，背离解脱道而堕入恶趣。因此，首先要对此世的现相发生厌患，之后完全放下此生琐事，一心修持解脱道，那就会出现森林杜鹃的妙音。


杜鹃俗称“布谷鸟”。以西藏的情况来说，天寒的时候它们会飞往热一些的南方，到了春天冰雪融化、大地解冻时再飞回来。它们住在森林里，不是住在草原上。春天布谷鸟飞来，它们会发出非常好听的声音——“咕哔、咕哔”，听到是一种祥兆。此前没来的时候，如果牦牛生病、很瘦弱，那么很多都会死掉，因为没有青草吃。但是一听到布谷鸟“咕哔、咕哔”的声音，人们就觉得再瘦弱、再病的牦牛都不会死，因为青草生出来就有希望了。


所以，布谷鸟的声音代表希望，代表生机，代表春意盎然的景象，代表真正的利乐。如果人们在受用得很好，心情很好，或者在行持善法的时候，听到布谷鸟“咕哔、咕哔”的声音，心里会得一个安慰，认为今年一年都会这样好，会一路好下去。

厌歌为什么称为妙音

这里会有疑问：厌歌怎么变成了布谷鸟的妙音？一个悲观一个乐观，好像名词有点不协调。
其实，这只是我们不认识出离心的体相。其实出离心有两分：一是厌苦，二是欣乐。如果单是厌苦，这样不断地修下去，人的心就很悲凉，觉得没有希望。就像西方哲学家叔本华等，他也是智者，一定程度地看到了世间的各种苦相。但他过多地思维苦就会悲观，甚至发展到认为没有希望，一直这么走下去，除了苦还是苦，不如一了了之。所以，偏到悲观上也是病，陷在一种非常低沉、悲戚、无希望的状态里，很多人就会选择自杀。这样单是苦，什么乐也没有，知道也是苦，不知道也是苦，而且知道以后更可怕，心里没有任何希望，很多人干脆就自杀了结，不想过了。这种人跟其他盲目乐观者不同。盲目乐观者没发现真相，以为这里有什么乐可得，一直有一种虚假的希望。但这股动力会支持他想继续活着，继续求得他的所得。这一类叫做乐著生死者。
这两种心都会把人导入苦的境地。悲观者看到一无希望以后就产生消极心理，不愿意再做，不愿意再活；乐观者是把苦性当成有乐，是一种盲目地追索，最终也肯定跌入到苦中，因为他的一切追求都不可能实现，所有求乐的希望最终都要落空，所以这两种都是极大的惨剧。如果我们的心陷入到这里，那的确很悲惨，智者一眼能够看到他的前程。


佛来这个世间首先宣说的是四谛，引导众生解除乐著生死的心。如何解除呢？这就必须先深刻洞察到此世的现相唯一是苦的性质，没有一丁点实义可得，在这里永远求不到真实的乐。再进一步拓展开来，看到整个轮回是一大苦海以后，想在这里求乐的幻想就会彻底打消。这就把人的心从乐著现世里面拔出来了。其次，佛会宣说解脱道的利益、功德，由此能成就真实的乐，以及如何成就它的方便。因此总的教法就是四谛。苦、集昭示了轮回现相纯一是苦因苦果，道、灭显示有真正息灭一切苦因和苦果的解脱寂静可得，而且决定有路线可以实现，这样就给人们以最大的希望。


所以，真实的出离必须发展出两方面的心：一方面对于目前的现状感觉全是苦，要从中拔出；另一方面要看到的确有安乐可得，知道有解脱、有佛果、有往生极乐净土等等，两个合起来就是真实的出离心。它们的关系是首先生厌，然后起欣，也就是在我们心的发展上，一定要先认识到世间里没有乐可得，唯一是苦，之后从乐著、追求变成厌舍、脱离。这样就发展出第一分的心——厌患。其次要对于解脱道生起信心。知道自己心上可以开出这条路，在这上走能得到真实利益，之后会出现真正的希望、真正的生机。自从你踏上了解脱道以后，出现的全部是真实的利乐。


就像春天听到布谷鸟“咕哔、咕哔”的声音，人们就感觉这是一个祥兆，从此以后就会出现生机盎然，出现各种利乐。即使对于病得不行、衰败不堪的牦牛，牧民们都认为有希望了，因为青草已经出现了，它就能从濒死的危机里走出来了。同样，我们就像一头病苦缠身、十分虚弱的牦牛，在轮回里一点真实安乐的青草都没得吃，一直沉溺在苦中。但是听到了布谷鸟的声音，就感觉真正的希望出现了。也就是我们已经看清，此生的现相完全是过患的因，在这里乐著追求的话，一直会发生过患，徒劳无益，给自己增添无数的苦。这样就能从封冻、严寒、肃杀、了无生机的冬天里走出来。一旦你放下了此生的现相，就会一心修持法道，从这就开始得到无量无边的利益了。


要像这样了解生厌以后就出现森林布谷妙音的大义所在。

此世现相的深义

“此世现相”这个词很好，它非常契合修法的状态。这就是指我们当下出现的这些现相。我们的心就是缘这些起贪著的，不会想到前世、来世，唯一是对目前现世的现相心里非常执著，认为这里真正有东西可取。一切起贪、起嗔，昼夜不断地追求等，都是在这上面发生的。因此，我们要对于此世现相生厌患，这是当务之急。如果不能生起厌患，你的心就绝对拔不出来。因为在你短暂的一生里，会层出不穷地出现各种现相，可意境、不可意境，你会不断地在这上面起各种贪嗔。这些现相的诱惑力非常大，几乎把你的心全部吸引过去了。如果不生厌患，可以断定你的修法几乎等于零。就像仲敦巴尊者的公案里说的那样。有人问尊者：诵经是不是很殊胜？尊者回答：不是。又问：修法、转绕、讲经、打坐是不是很殊胜？他都一概否决了。尊者一直说：放下此世！放下此世！这就说明，要想真正成为一个解脱道行者，必须从放下此世开始。


上师宣说《此世现相厌患歌》就是要引我们入道。正是从这里出现森林杜鹃的妙音，意思是从这里才真正出现了法道的内涵。你这一步走成功了，就能真正转成行者的状态。此前无论忙什么，由于心完全限定在此世的追求里面，再怎么做还是像抱桩摇橹一样，不可能前进一步。也就是“身在曹营，心在汉”，外面看上去像个修行人，内心一直粘著在现世法上，在法道的趣进上不会前进半步。


懂了这一点才知道，对于当世的修行人来说，首要关键就是对于此世的现相发生厌患。发生厌患以后，自己的心态、行为、人生的计划等都会全盘转变，会彻底变掉一个人，这就是正式修心的起点。我们目前不是要忙别的，如果这一步没有达成，再忙其他的都不可能有进展。只有在这点上真正相应了，生起了厌患，你的心才会全面推进到法道里。


现在很多人最多用百分之一、百分之二，甚至千分之一的心，蜻蜓点水般地表面上在佛教里做一点，实际内心深深地扎根在现世法里。他缘现世法的心极强，有非常大的追求、计较。即使出家了，但也只是外表换了一个相，心里对于现世法有火热的追求。他不甘心，拼命地追潮流，一出现什么心里就一定要，不甘落后，一定要实现自我的愿望等等。这就是基于对此世现相的耽著，不是对来世现相的耽著。如果对此世现相的耽著都拔除不了，哪里会想到来世？这样，求来世的心就只成了一些吃斋老太太的事了。她们心里还有求来世的心，想多做一点善事为来世修福，修来世、求来世。什么都舍不得吃，就为了往寺院的功德箱里多放一点钱，多攒一点钱给佛贴金，或者斋僧、印经书、放生等等。她们的观念里还有来世，知道自己现在多做一点来世会好。但就当前的人来说，为来世的心非常淡泊，在很多人身上基本没有求来世的心。


可见，最大的障碍就是对于现世的执著，这使得你的眼光极其短浅，只会著在面前一点幻影上。在这上面不断地追求，不断地趋避，不断地发生各种心念和行为，而这一切都是与法道背道而驰。或者说，如果你现世耽著的心特别强，那就完全障碍往后世、往解脱、往净土、往成佛的方向走，它是一个最大的魔头。


因此，这里上师标定了“此世现相”，这实在有极大意义。而且有细分、粗分、刹那相续各方面的了解。我一看到“此世现相”就生很大的信心，觉得这的确是文殊智慧，一语点明我们现在最大的问题。也就是，轮回是一个极其漫长的相续，好像是一部无数集的连续剧，每一生是其中的一集，我们这一世就是新的一集。由于我们眼光狭隘，看不到前世，就一心追逐面前这一集电视剧。此世现相就是在心前现的一个个的相，整个景象就好比是一部立体、全方维的电视剧。这就是我们心前现的相，我们在这个电视剧里充当主角，以这个为圆心画一个大圆圈，周遭的现相都是配角，一切都是影像。我们每天就生活在这个假相里面，对这一生一世的事最耽著。


从相续上说，“此世现相”就是从入母胎第一刹那开始，一直到最后死亡为止，一个个刹那连结起来的相续叫做“此世现相”。我们所有的考虑都是想我这一生怎么过，所有打算都是想我这一生要过得好，要得到我所要的。得不到我所要的，人生的意义就实现不了。人的眼光停在了这一世上，认为只有这一世的法有意义，必须当下追求，这时候他的心基本全盘投放在这上面。


这本身是一个虚幻之流，我们陷入在迷梦般的幻觉里面，以迷乱的力量不断地转苦轮。而且看不到整个前因后果的进程，错认要把所有心力都投放在现世里，从中得到意义，这就成为人生的目标所在。一旦建立这个目标，一切心态和行为的出发点都落在了这上面。所有心念、目标、行为全部基于这样一个心而发起，这使得一生所作几乎全部成了非福业。既然认定只有这一世，而且这里面有真乐可得，不去想后世，那目前的这个境就最重大了，对它的执著力也就最强，如果不能生厌患心，就会一直陷在这里面。


法道上最低的标准是求来世，它最大的障碍是求今世。如果连求来世的心都没发展出来，眼光一直锁定在今世这一点点上面，这样的话，求今世是真的，求来世、求解脱、求成佛就是口头上的，口头上不代表真实。那么一直在今生里造这些业的话，来世以上的吉祥是不会出现的；只有厌患这些以后，来世以上的吉祥才出现，这时心里才真正出现了森林杜鹃的妙音。


我们现在要认识到，自己当下最大的问题出在哪里，在哪里起的执著。我们认为目前这一世的显现是实在的，这里面有实义，觉得来世虚无缥缈，一点点心也起不来。自从我们降生以后，就把此世的现相看成最真实的，自己陷在这里最贪恋、最喜欢、最有激情、最有奋斗力、最有求取的心。不必别人教，你一看到这么多事情，自然就会一个一个地模仿，想得这个、占那个，各种名利的境、享受的境、新鲜事物的境，会不断地出现在你心前。


我们稍微想想就知道，来世是什么搞不清楚，对现世的事情却感觉非常真实。无论求学、经商、爱情，或者得到此世的荣誉、生活的享乐等等，一想就很真，可以不断地做计划，乐此不疲，自己的心完全在这上运转。甚至连今晚看一场球赛或者上网等等，你的心都非常真，这上的计划都非常具体、丰富。这一切就是我们的心态内容，它使得我们的心没有法道的内涵，全是现世的心。这些现世的心非常有力量，转动得猛利恒常，自然发展出一套一套现世心的流程。这个现世心没有收拾掉，必定会无尽地蔓延。


只有把《厌患歌》修好了，现世心才会不断地缩小，缩到最后就没有想法了。此世的各种东西变得越来越小，心里对于它的寄托、起心动念会缩得越来越小，最终缩小到零，那就全部放了。法道的内涵会逐渐呈现出来，最终会扩展到百分之百。我们没有厌患此世的时候，就像在冬天里的状况一样，一直在现世法里凝结，在苦难里转不出来。真正厌患了，自己立愿：我要把自己的心一念一念地全部放在修法里。这样心才会缘着三士道各种法的内涵一念一念地用心，就把原来那种心放在这上面用，同样发展无量无边。这就好像春天来了，他会走到一片光明的天地里。法道是无穷无尽的，他会逐步地进展，当然就叫“森林杜鹃的妙音”。


“此世现相”，相续上指我们今生从生到死的片段。“世”是时间相。细分上也能了解，就是当刹那出来的你最乐著的地方。因为你感觉没有比这更现实了，其他方面心里想不到，但面前一出现可意境，可以享受，你马上就著上去了。你感觉这很现实，吃到了就很香，睡到了就有乐，看到了就很满足，喝到了名利的美酒就很过瘾，你会缘着现世的相起各种心。无论是财富、名誉、地位、家庭、爱情、朋友、五欲享受等等，整个这一套叫做“此世现相”。细到当下的一个刹那。就像演电影一样，出现了一幕幕如幻的景象，你就是在这里乐著的，不是在别处。这样一念念乐著，就成了你一天的内容、一个月的内容、一年的内容、人生每个时期的内容。你一生所有的创业史、命运史、造业史，全部是在这上面谱写出来的。但写得毫无意义，因为这一切都是颠倒的，都是在追逐无意义的事。


再细一步要看到为什么用“相”字。它只是心现的一个相，一个假的画面，里面什么东西也没有，而你却在这上面拼命地捕风捉影。就像鹿群以为前面有一条清清流淌的河，里面有甘美的水，就拼命地追逐，其实那是个假相，这就是现相的意思。这里我们就充当鹿群，我们眼前好像永远有前景，有可以抓到的东西。那条河就代表我们这一生的财富、功名、爱情、享乐等等。我们求乐的心一直死不了，认为有实义可抓的错觉一直消失不了，这就驱使着我们追求的心、追求的行动一直止息不下来。因为它是最现实的，把你的心全部拉过去了。


我们此世的心非常真，特别熟，念念当中有感觉、有心动，特别有力量去付出，这就表示一点入道的状态没有。由于你对于此世的追求是真的，那么口里说的求来世、求出离，我要发菩提心利益众生、利益圣教、要持戒、要好好修法等等，这些东西通通是假的，只是一种口头的话，不是心里的话。也就是根本没有动出这样红通通的心来，没有一起来就那么大感受，有那样一种心力要求、要做，一直在心里特别欣求，特别在心里开展。这才知道，最大的障碍就是对此世现相的耽著。


现在要审视一下自己的状况，要有自知自明。如果此世的心还是这样火热，它完全占据了你的心，你最喜欢的就是此世，那么其他方面就只是一个口头，根本算不上行者。你不要小瞧下士道，你连下士的资格都没有，一点法道的气氛都没有。真正下士行者的心念念在断恶行善的道上，为来世求利益。而我们的心连下士的轨道都没入。那是什么原因？就是对于现世的乐著没有解除。所以，你根本不是一个立誓的行者，没有坚定不移的愿力，不是心心念念以一个非常强的心力，在下士的道上不断地走。下士尚且没有入，中士、上士就更不用提了。必须得切断对此世的贪著，你的心才能移到下士，移入法道，才能逐步地开展。这样一步一步地开展以后，才会造就你新的法的生命，以后才是真正的修法行者。


我们要再三地去比较：我对于此世现相是什么样的心？对于法道是什么样的心？你一定要检查哪个心力强，哪个心是真。如果对于现世，无论是前行、正行还是结行都非常快地完成，心一起来就是恒常、猛利的，而在法道上的心却非常弱，这就表示我们的状况连法道的第一步都还没有入，所以当前最迫切的问题就是要对于此世现相生厌患。

思考题
1、“森林杜鹃妙音”譬喻什么？结合四谛法思维学习本法的殊胜利益。
2、从粗分、细分，刹那、相续思维“此世现相”的涵义，观察对此耽著的过患和生厌的利益，引生胜解。审视自心对此世和对法道的状况，认识目前最大的障碍是耽著此世后，对于学好厌患心发生胜解。

宣真

修心的要领是先对遍智麦彭尊者的功德生起胜解，身语意三方面的圆满功德全都要摄在遍智的体性上来体会。在完全确认以后，就知道尊者是纯一的智慧体性，周遍一切处，能无碍地遍入自心作加持。有了这个信心后，再至心祈请尊者住在自己心莲上，他就会当即降临。

修心的目的是在得到文殊智慧的加持后，使自己的心境明朗，非常清楚地见到心耽著在各种现世法上的过患，这以后观念就会开始转移，会发现追求现世法是毫无意义的，而且是无量过患的来源，这个观念转变了，行为就跟着转变。因为看得非常清楚，这样做完全是在吃毒，在徒劳辛苦，就不会再做这种苦自己的行为，也就会断然舍弃。

诸佛智慧自色现闍黎，
总持慧辩万千德藏主，
百种射基不败无垢慧，
不离我心欢喜住心莲。

首先法王顶礼文殊上师麦彭仁波切。第一句是赞礼圆满的身功德，第二句是赞礼圆满的语功德，第三句是赞礼圆满的意功德，之后祈请文殊上师安住在自己心间，以无二的方式加被自心。
诸佛智慧的自色显出阿阇黎的相。智慧是与色不二的。我们不要把智慧想成与色对待的一个法。认为智慧是心，地水火风、色声香味等在智慧以外，这就是错了。尤其到了密乘的见地，要知道五大是五佛母，五蕴是五佛，其实都是大智慧的体性。一到了法界七大缘起以上，就知道在我们的真如本性里本来有地水火风、色声香味等的体性。现证成佛时，一切虚妄的色的假相没有了，而本性中的自色是性中本具的法，没有这个法怎么能够显现净土、显现无边的色身？必定是性上有地水火风等诸色的性能，而且是一种不可思议的智慧性。譬如极乐世界是阿弥陀佛的法身智慧所现，国土里的一切庄严都是智慧性。光明是智慧，甘露是智慧，音声是智慧，宫殿是智慧，通通都是智慧性，而不是冥顽不灵的体性。


我们现在受分别心的遮障，以无明幻变的力量出现了这些假相，而且执持父精母血的这一小坨为自己，结果灵性就约束在这里了。但这时候身体可以受你支配，能起各种作用，而且体内各种系统有条不紊地运行，这不是智慧性吗？任何一个细胞的合成、分裂都没有丝毫紊乱，完全依照缘起律而变现，你何曾有意地控制了什么呢？它自身就按照法尔规律在生成、演化等等。这在我们凡夫份上就能体会到。但是，由于我们的心局限在一个身体里，对于身体之外的地、水、火、风，就没有自在掌控的能力了，这是凡夫的状态。


到了佛的身份上，一切客尘障蔽的相都没有了，心不再以迷乱力而流转，这时本性的自色就出来了。由这个色会出现各种地水火风的庄严，这一切都是智慧心。譬如以这个智慧可以现一朵莲花、一棵树等等。它本身就是智慧，所以光明一照就遣除了无明的黑暗，一喝甘露就身心润泽，增益善根等等。总之，我们不要把智慧想成是与色对待的心。


那么遍知尊是什么体性呢？为什么说他是圆满的身功德呢？因为他是诸佛智慧的自色，应众生的善缘，在人间现成一个阿阇黎的相，这是圆满的身功德。一切都是如来智慧的体性，以自色本具的功能力会出现阿阇黎的相，而且阿阇黎的相上有色声香味触各方面的表现，对众生作各种加持。譬如他身体的庄严，众生一见到就被摄持到解脱道的边上，结上了善缘。或者他的语一出来，一听到他的音声立即得到诸佛智慧的加持。如是等等就要知道，大阿阇黎是诸佛智慧自色在人类前变出这样一个相来。


“总持慧辩万千德藏主”，这是指圆满的语功德。遍知尊具有不可思议的文殊智慧，他是一切意伏藏之王，这一生来人间的确示现有不可思议的陀罗尼。看一遍《大藏经》就完全记在心里了，这种就叫“陀罗尼”，文句意义全部在心里现了。“慧辩”，指具有法、义、辞、辩四无碍解，宣说一切九乘教法都没有任何障碍，对于每一个名相、每一个义理、每一种疑惑、每一种建立等都通彻无碍。对于其中一个问题尽一大劫宣说，辩才也没有穷竭。由于辩是智慧的体性，表现出无碍的慧辩，能够宣说无边的法门，那么以慧辩为主，具有以“万千”泛指的无量功德海的宝藏，因此称为“主”。


“百种射基不败无垢慧”，这是讲尊者的意功德。“不败”是尊者的名字，“无垢慧”是他真实的体性。


以上三句都着重在智慧上。尊者就是文殊。法王是在1964年流出这一首道歌的。先前祈祷尊者的时候，现的都是人中阿阇黎的相，自从朝礼五台山，现见了文殊以后，再祈祷现的全部是文殊相，可见遍知麦彭仁波切就是文殊菩萨，因此这里赞叹的关键都落在大智慧上。身也是智慧的自色现出人中阿阇黎相，语也是智慧的妙藏，得到了语自在，获得了总持慧辩等为主的无量无边的功德，意也是不败无垢慧。


为什么说不败呢？因为他远离了一切客尘的垢染，没有任何遮障，彻底现前了遍虚空界的智慧金刚。这时对一切无不了达、无不彻见，没有任何不堪能的地方，所以是不败。在论断任何宗派的教义上，无论对于九乘哪一种法，尊者的立宗都决不会受任何破坏，而且一语中的，直截了当。那是为什么呢？因为他是在彻见中直接安立的。他宣说任何修道法门，都能直接托出它的心髓，这就叫做“不败无垢慧”。


这种不败无垢慧成为百种的射基。“射”是放射，就是显现或分化的意思。“百种”是百种性，指寂静忿怒一百种佛的显现。也可以说是泛指词，也就是以无垢慧的本体应众生的缘，能够化出无数的化身，所以他是万化之本。为什么会出现各种身语意的无数化现？因为已经现出大智慧的体，所以能应缘无碍地变现，这就叫做“百种现基”，或者说万化之源、万化之本。


这样了解了全知身语意的圆满功德后，我们知道遍知尊的体性是遍虚空界的文殊智，一心祈求的时候，他当下就住在我们心间，因此我们要追随法王，祈祷尊者不离我心欢喜住心莲。


外面的表示上是住在我心的莲花上面。这是修上师瑜伽，请文殊上师安住心莲，与我的心没有两样。从密意来说，尊者的智慧遍一切处，它不是分别心，我们以极度的信心和恭敬至心祈请的时候他就入在心上。这样入了心，得到文殊的加被以后，从这里就开始了达世俗现相上的一切苦患，能够出现一个彻底了达此世现相真相的大智慧。


我们要祈请的就是文殊智慧与自心无二，由此会发出抉择智，对于世间万象洞悉无遗，这样自然会出厌患的觉受。有了厌患以后，我们的心就转入到解脱道。因为在方方面面看到，对于世上的一切现相都不能有丝毫染著，应该把心彻底抽出来，一心向往解脱道，以后就能出现森林杜鹃的妙音。从黑漆漆的世界里转移到光明朗朗的世界，从一直在非法道里徒劳自苦地狂奔中拔出来，转在清净的法道上，为了来世、为了解脱、为了成佛、为了往生极乐世界，一心修持真正的安乐之道。


所有欣厌心的开发、出离心的开发、道路的开发，都来源于文殊智慧入于心间加被。把自心的智慧打开来，真正看清自己这一生该走什么样的道路，之后就会开始按照法的道路实行。因此，首先要修好上师瑜伽，和文殊智慧尊心心相应。

宣真

厌患总修法

此世富乐诸法诳如梦，众生困苦昼夜常耽著，
意中显彼无义诸所作，不禁厌患觉受流为歌。

这是厌患的总修法。首先要知道众生困苦的情形，心里真正显出了他们无量无边毫无实义的所作后，就会情不自禁地生起厌患的觉受，之后彻底舍弃今世，一心寻求有实义的道路。

那么我们怎么来生厌患呢？上师在这一首偈里完全指示了它的道路。就是要明白众生的苦处、无实义处，他们困在什么地方，落在怎样的错乱循环里。


人何尝不想得到所欲的快乐，然而错误的认定却使他无数年里毫无实义地奔驰。他们究竟喜欢什么呢？他们以为今世富乐的显现是最实在的。“富”指因上很富有，它是快乐的因素。譬如财富、名声、地位，家庭幸福，事业发达以及娱乐、xing 爱等各种感观享受，这些就是所谓的富。他们非常短视，以为只要富有这些，就会得到很多快乐，因此昼夜不断地在这上耽著，尽全力拼取，结果就落在极大的困境当中，感受极深的苦难。


这是什么原因呢？因为富乐诸法并不真实，像梦一样诳骗世人。梦里似乎是真，似乎有实义，以为得到了就有多大的幸福，使得心里不断地产生幻觉，把得乐的希望、人生的意义全部寄托在这上面，把所有心力都投注在这里，绞尽脑汁、耗尽心血。众生走的就是这样一条路。


然而这些都是诳骗的法。比如某人说：我给你一个东西。实际去拿的时候一点都得不到。又像鹿群看到阳焰水，以为不远处有流淌的河，能得到甘甜的水，所以拼命往那边奔。它觉得没有比这更现实的了，认为去那儿就能畅饮而解决饥渴。然而真正奔过去却一无所获，但它还不死心，这时前面又出现一条幻境的河，它又奔过去捕捉，又耗尽心血，结果又失望而归。这就叫“诳如梦”。


其实这是很深的修法，它会让我们明白此世的一切显现都是虚幻不实的，一切为此付出的努力都是徒劳无益的，一切缘它所起的耽著、烦恼、心酸、痛苦，全是导致我们陷入恶趣的因。


这才知道，众生处在困境里没办法出来，他们像疯子一样捕捉一个一个的幻影，始终把希望寄托在这上面，以为能得到真实的乐。这就使得众生全部陷在无意义的劳作里。如果没有乐，大家就不会求，但这种乐是那么虚假。就好比吸毒者，没有乐受他也不会去吸，但他吸了就上瘾，然后毁坏自己，始终在这个圈套里走不出来。他每一天都幻想得到乐，但每一次都是以苦结束。同样，众生执著现世的法，他们认为只有这个是真实的，其他都是虚无缥缈，不能得到真实处。而要得到乐一定要付诸行动，所以他们拼命地求财、求名、求色等等，他认为这是真正得快乐的基础。


所以要知道，现世法是最欺诳人的，来世、前世眼睛看不到，耳朵听不到，人们就不以为然。那么就我们修道来说，如果对于现世的富乐放不下，心心念念最耽著的还是这些，这样就遮掉了求后世以上大义的路。我们要明白，它是这样有欺诳性，众生昼夜不断地耽著在虚假的法上面，一次又一次地落空，所付出的艰辛努力全都毫无价值。不仅毫无价值，还成为一切苦患的因缘，无求则无苦，有求必有苦。在求取的过程中，有各种求取的欲望、守护的辛苦、失坏的忧恼，以及各种竞争的焦虑，心理上的冲击、无奈、烦躁等等。在现世就已经落入这样的苦境，来世就更加悲苦了。


明白这一颂后，就知道怎么起厌患的觉受。好比一个医生看到吸毒患者一次又一次落入那种苦境里，就感觉他们太可怜了，是毒瘾毁坏了他们的一生。之后，他一见到毒品就有一种厌患，不喜欢，他知道这些东西害死了无数人。同样，我们一旦对于耽著现世法的众生产生了怜悯心，就会对于名誉、地位、财富、男女等生起厌患。就是这些虚假的法，耗尽了世上所有人的精力；就是这些虚假的法，引得人们起很大的贪嗔、竞争，它是制造现世和来世一切苦恼的元凶。明白它比毒品可怕无数倍以后，就会对它起一个深深的厌患，因为它的副作用太大了。


这时候我们的心境就不同了。过去看到世人在享受的时候，自己还有一种羡慕，认为我为什么没得到？我也要参与其中，我也要享一享做人的快乐，心会一直落在求取当中。一旦你从一个法明白一切现世法的真相，求取的过患以后，你就会一概地厌舍。标题里面用“现相”二字，就是说你懂了一个现相，就懂了一切。


所谓的“相”就是指虚幻的影像，整个世界就是一幕又一幕的假相呈现。由于它现得太逼真，你感觉太现实了，好像举手就可以抓到，这时候人就像酒鬼抓酒那样。这些法把人骗得颠颠倒倒，人们为此起了各种疯狂的心、欲望的心，一直不肯放手，心心念念全在这上面。我们看透一幕假相，就要能看穿此世从生至死的一切假相，它就叫做梦。


如果我们真正知梦就不会上当。譬如梦中捡到十万美金，一旦知道是梦，那时既没有欢喜，也没有忧虑，也没有耽著，因为它是假的。


如果一个乞丐在梦里当上了总统，他就会兴奋得发狂；当他失去总统地位时，也是非常失落、痛苦。但是他一旦知道这是梦，自己从没做过总统，心就会歇下来。可怜的是众生身在梦中不知梦，把梦中的假境执为真实，这个最大的错乱诳骗了一切众生。他们为此付出的各种辛劳努力，投注的心血都成了一场空，这样的人身多么无意义！


尤其现今时代，物质纷繁不断地涌现，这是共业浩大的时代，有一种集体的错乱机构。它不断地推陈出新，变出各种各样新鲜的假相，制造各种概念，鼓吹现世有真正的幸福安乐可得，而且说这是有实义的东西，诱导人们去追求、购买、享受。因此，这个世界充满物欲的假相，时时像魔咒一样蛊惑人心，挑起人的欲望，而人们也纷纷葬身其中。由于他心里不求来世以上的法，所以基本都是以拼斗来获得、以狡诈来求取，他是等不得的，也因此，人们做的都是非福德的业，都是往下陷堕的业。


这样看来，所有世人的苦境，就是迷惑在现世一幕幕假相里。他们在这上面制造温馨、快乐、成功、有极大实义，或者怎么样高超、先进、快捷，有种种五欲享乐的盛筵。这些时时在向人们招手。我们一定要识得，就是这些假相害了这么多人。想想看，缘着一个假相求取，不累吗？不失望吗？大家都盯着面前的假相想要求取，而拥有者只有一个，那怎么不竞争？怎么不互相拼斗呢？得到的时候又怎能不显示自我的领袖欲、富豪欲、才能欲呢？失落的时候又怎能不一落千丈，跌入低谷呢？


众生就在这样的错乱循环当中，卷起一个又一个的苦轮。但他始终不肯醒悟，一次一次地奔向诳惑的法，又一次一次地跌入悬崖深谷，又一次一次地爬起来继续争取，直到耗尽精力为止，始终不肯放下欲望。像这样，人们怎么能行善呢？连安下心的机会都没有，怎么能冷静地思考一下，整个一段过程到底是怎么回事？这是真的道路吗？真的有实义吗？他连安静一会儿的机会也没有。


懂了这些才知道，的确就像法王所说，众生十分地困苦，他们的状况就是把眼前一种富乐的景象看成真实，特别希慕得到。眼前的乐境一出现，他就一心盯在这上面，就像狗盯着骨头一样。他的心时时著在现世法里，被贪欲抓住了。这样看来，不断地耽著就是无数困苦的因，心里显的全是无意义的所作，就像疯子逐假相一样。这个耽著的心，一看到乐境时就拼命地求取，看到不乐境时就赶快远离，看到有自身利益时他马上就要，看到要损一点自身利益时他一毛不拔。众生的心一直落在耽著里面，这就是最大的迷失。


“无义”，就是所有从生至死的努力都是毫无意义的，因为他的付出全是在求现世的空花假相。财富是空花，名誉是空花，权力是空花，家庭是空花，情爱是空花，甚至与生俱来的身体也是空花。此世的一切个人、群体的显现全是空花，一切世间所谓的关系——亲友、怨敌等也都是空花，这一切叫做“相”。


如果你懂了“相”字的涵义，一方面会知道所有世间苦的根源，同时也会知道世间法的真相，而且很容易悟到空性。这里“相”用一个“梦”字来表达，它是现而无有的，所以就只是一个相。如果你知道这只是个相，根本把捉不到，就知道过去所作的一切都是徒劳无益，而且是那么费力。其实，我们只要一歇下来，当下就是安乐，无处不喜、无处不乐。


因此，我们生了厌患以后，寻求的是乞丐的行为。也就是对现世法再没有什么寄托、期望，只是在梦境里需要得一个梦境的衣食，维持一期的生存而已，此外不认为梦幻的法有实义，这就彻底放下了。由于一点不求，心就完全宽坦放松了。他的心再也不牵挂在这上面，也就不成为欲望的奴隶。他没有了财富、权力等的追求、守护、患得患失等的苦恼，心就从中脱出了。当我们对于现世法持一个乞丐的心态和行为，这时候就能全心地投入到有实义的法道。这就是我们修《厌患歌》的意义所在。

宣真

厌患别修法

1、财富厌患观

富人资财虽为众所求，唯令身心无闲徒增苦，
仅好衣食亦不肯受用，临终生贪障碍解脱道。

我们修持财富厌患观，关键是观念上要有一个断定。一旦断定了财富充满过患，少财离欲才是真正的快乐以后，你的生命方向才会彻底转变。

行为都是随观念转的。现代人认为财富是幸福的要素，以财富的多少来安立快乐的大小，而不在于内心。这是个极大的错误。这种错误观念一直没有拔除的缘故，即使已经在修行，心里还是认为人生必须拥有很多财富。或者认为，既要修行也要拥有物质享受，这就成了修行占百分之五十，追求财富受用占百分之五十，甚至有些人修行占百分之二十，追求物质享受占百分之八十等等。这一类都是见解不断定。因此，今天引导人们走少欲知足的路非常困难，因为他的内心已经熏入了邪的观念。如果没有经过仔细地观察、衡量来断定，贪财的心是不会转变的。而且现在有很多似是而非的说法，但只不过是用另一种方式来表述诱惑。


比如有人想：现在是科技飞速发展的时代，我们应该享受人类的物质文明。
现在高能新鲜的事物层出不穷，比如很多智能的电子产品、现代娱乐、所谓的现代文化等等，这些都是物欲的范畴，也就是上师说的“此世富乐诸法”。这只是现前显现的一个美景，虚无实义。如果你以为这是最现实的，感官接触到五欲就会有乐受，其他都虚无缥缈，然后把安乐寄托在这上面，一旦建立了这个观念，就会觉得，虽然我是个修行人，但也要享受人生。


其实这完全是在骗自己。以这个错误观念，你的心会不断地追逐一个个财富的假相。这个“财富”包括一切生活享受、一切所谓现代文化的享受等等。这些都是现世的法，人们所谓的现代文明，实际就是对现世法的一种伪饰和包装。你念念不肯舍的就是这些，不是现世苦难的法。苦难的法谁都不要，就是这些所谓文明的美景引诱着你的心，从而把大量精力投注在里面，散乱、奔驰、耽恋不已。这样，人的心就完全散在里面了，起的都是贪嗔、散乱等，根本没有心力投注在法上。


如果对现代的五欲或者以文明说法包装的这些东西，心里放不下，那就绝对不是修行人。因为修行人起码要求后世，而对于现世的法发生了厌患，才能求后世；对于来世法发生厌患，才能求解脱；对于自利的法发生厌患，才能行大乘；对于一切有相的法看破了，才能住在空性中，回归本性。这样一衡量，如果你一直追求现世法，放不下这个观念，那么无论外面怎么冠冕堂皇地说自己修多么高的法，也是毫无益处的。你内在的心就像驴的肉一样，外面再怎么披高法狮子的皮，也是毫无实义的。


现在关键的问题是要破掉大家心中难舍难分的，伪装成极其高尚、美好、先进，具有时代性、现代性等等自我欺骗的东西。那么怎么才能看清它的虚妄呢？这就要知道它只是一个假相，伸手去捉的时候什么也得不到，所谓“水中捉月争拈得”。上师说的诳如梦、现相、如幻、如彩虹、如露水等等，这一切都是在表述它是虚假的，只是面前的一个相。“诳”就是它并非真实的乐，如果把希望都寄托在这上面，以为拥有现前的美好越多越高就越好的话，观念就已经建立错了。这样一种现世爱，使得你不断地奔驰，哪里能不累呢？


世人都在追逐富人的财物，一心希求。周围的环境、各种观念会引荡着你的心没办法安下来。今天的人已经变得很现代，歇不下来。城市越大，里面的人就越没法休息。现代的上班族行色匆匆，乘地铁的时候像疾速的机器一样，没心思放慢脚步，谁放慢脚步大家就会朝他瞪眼，认为他不正常，脚步是那么快。打一通电话语速也非常快，处理事务时心波的振动也非常快。连放松下来系腰带的时间都没有。


回想古代人们田园生活的安闲，就知道现代人活得太苦了，他们都在追逐财富，他的一切快乐都建立在财富的拥有上。而所谓的效率就是金钱，多快一步就领先一步，生怕钱从手中溜掉。这时候人以竞争心，连一点身心闲下来的工夫都没有。当然现在有可能在成都的茶馆里看到一帮闲人，这是另一个极端，他们无所事事，整天浪费时间。但与南方沿海地区发达城市的人相比，他们还能闲下来，几个小时泡在茶馆里。而对南方人来说效率就是金钱，整个人就是台赚钱的机器，连一点身心的安闲也没有，很可怜！


这就像上师说的，他们在逐财的过程中，除了倍增身心的苦恼外，其他什么也得不到。这样看起来的确是一个错认。对于这句话我们要好好思考，正确的快乐到底是什么？


现代人认为，一切心里的快乐都基于外在物质的拥有，幸福度的高低就在于财富的多少。这是一种非常幼稚的观念。他认为拥有五欲是最现实的，其他心里想一想是不现实的。而五欲是拥有的越多越新，快乐就越大越刺激，因此拼命地拼搏财物，认为这就是快乐的根子，有物质就有快乐，没物质就没快乐。其实不是，物质是假相，相对来说心才是真实的。反过来要看到，如果把物质的贪欲放下，当下就没有了驰骋的苦、竞争的苦、紧张的苦、焦虑的苦，就真正安闲下来了，之后自然能体会到幸福快乐。


像这样，除了增加痛苦没有安闲以外，还会发生增长贪心的过患，这是由等流造成的。所谓的贪财，就是把眼前的财富美景视为安乐的基础，以这个执无实义为有实义的非理作意，就使得他一心要夺取这个财物，当时的心就附著在上面，不肯离开，一心要求到它，这就会造成对财物的贪恋不断地增长。


如果最初就见到这是一个假相，就像大人看到小孩追逐的肥皂泡是个假的，所以不去追逐，无论怎么起灭，或者出现更好的肥皂泡都不会去追，他对于财富的态度就像木人看花鸟一样无动于衷，以这种心无论何时都不会对财物生贪著，也就不会障蔽趣向解脱。相反，如果人陷在很幼稚的观念里，就像小孩追逐肥皂泡那样，把目前财富的美景视为真实，心就会一直著在上面。而以贪著只会增加贪著，这样增长到后面就连稍好的衣食也不肯用。


积财的人贪婪成性时会变得非常吝啬，有一点财就把它积在那里，不断地积，一直看着财富的帐目不断地升值。就像葛朗台，临死的时候让女儿把黄金都摆在桌上，觉得这样看着心里才暖和。像这样，如果心心念念都系在财富上，这个心非常重，临终的时候就非常危险。因为这是耗尽你一生心力积累的一笔财富，心里最爱著，到临终要断这口气的时候，财富全部要留在今世，这时他就恋恋不舍。贪财的人死后会成守财鬼，他的魂就在保险箱旁边或者就在那张存款单上，或者就在他的庄园、产业，一大堆财富上面。这是什么原因？因为他已经串习成性了，这就非常可怕，会堕饿鬼，没办法得解脱。


如果修净土，有这样的贪著就没办法往生了。所以古德说：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐”。爱包括对这个世界大大小小事物的贪著，如果这个心过强，就障碍了往净土走，有一贪就有一个附著的力量，就把你绑在上面了，临终如果发生这种障碍就生不了净土。曾经有一个银行家也是大居士，人们都以为他应该往生得很好。后来成就者观察，发现他变成一个中阴的游魂，一直在保险柜旁边转来转去，因为那里有他的金条或者巨额存款。这是什么原因？看起来好像一生特别有功德，做了不少佛教事业，但他根子上对于财富有贪著。尤其那些白手起家，日夜惨淡经营的企业家、创业者们，那硬是他一块一块赚出来的，他对那些很有一种感情，很有一种贪著的力量，这就是他心里极大的隐患。如果我们不拔掉这个隐患，到临终时决定会贪财，摆脱不了，成为解脱道的障碍。


有的人说得太轻飘飘了，说我们现在贪一点不要紧，到临终的时候我全都放下。但要知道，你现在都放不下，临终就更放不下。又比如有人说：我现在放不下儿女，以后能放下。但他哪里能放下？他只是一味地生贪，一天没见到儿女心就慌了。儿女离开一段时间心里就挂念：会不会出什么事？这就是因为对子女贪著的心太大。如果对名贪著，那他会一心挂着：这一回怎么没有我？但是，得了名他就满足了吗？他得了一个小名还想得中名，得了中名还想得大名。享受名誉是非常过瘾的，而享受完了瘾就更大。没得的时候渴求，得到的时候沉溺，失去的时候恐慌，这都是我们心里的烦恼机制，缘起上必然如此。总之，我们现在如果对财物过分地贪著，就会发现心越来越吝啬，一点点都不愿意放。


有人说：真是这样吗？


譬如你对名特别贪，当你跟别人竞争的时候，就会一点点小名也不愿意给别人，连一个位子也不愿意让给别人，不是这样吗？如果你对于美貌过分贪执，那连一个小疤也不愿意留着。比如从小就习惯受赞叹，人们都说：多漂亮的女孩！那么从此以后，整天就描眉画脸地，一点点缺陷都不愿意露，必须尽善尽美，成为世上第一美人，博得人们的青睐。同样，如果对财富过分贪执，一点点小财你都想要，什么东西都想拥有，这样一旦贪恋成性，就成了临终最大的障碍。


人特别贪财的话，死的时候就很难冥目，他最后还掂记着：我的财弄好了吗？我就这样离开了吗？他是不愿意走的。拥有财富越多，对他的吸著力就越大。你看看，到底是穷人家活得安心？还是富人家活得安心？穷人家没有财，门可以大开，他不害怕，他知道即使小偷来了也只有一点东西。富人家就不行，必须一重一重的铁丝网，还要雇保镖，他出门最担心的就是财富。或者商场竞争的时候，他时时恐惧会颠覆掉。这就是他的心，念念都著在财上。


这才知道，如果有这种贪著，决定会成为等流，时不时就要现起来，不会现另外的心。想一想，一生都不肯布施，心里一直串习贪著，最终能出现一个大舍大放的心吗？不可能的，只会越来越执著。

如何多财唯除衣食外，于己实益决定尘许无，
赡洲一切资财集一身，犹不知足贪求散乱住。

学这一颂要观察到贪欲的过患。这要通过对比来看。财富再多，除了充饥保暖、维持生存以外，再也没有微尘许的实义。然而我们的贪欲已经膨胀到，即使拥有全地球的财物，还是不知足。这样永不停息地希求，就使得我们始终住在散乱里，没办法收摄心力来投入修道。因此，它是遮阻我们趣入法道的最大违缘。


现在要反省：我为什么成了一个赚钱的机器？为什么成了欲望的奴隶？这是不是一个大病？如理思维就知道，财富只是面前一幕景象，如同梦中的虚相。只是我们还陷在梦里，作为欲界众生还需要衣食，否则无法生存。但是除了衣食以外，它并不会带来其他的利益。你赚再多的钞票，拥有再多的金银珠宝，它能吃进去吗？能用美钞做一件衣服穿吗？除了眼睛看着财物，满足一下虚荣以外，没有别的作用。《达摩悟性论》里讲，即使你的财宝堆成山，开眼见到有，合眼就没有了。所以这只是一个幻相，一定要记住前面总修法说的，这些富乐的法“诳如梦”，标题里说这只是此世的一个现相，是此时心前现的一个假相。


我们现在生活在假幻影的世界里，还有个假身心，还需要饱暧充饥。就像梦中全是假的，但在梦里饿的时候还要吃，梦里冷的时候还要穿，仅此而已。既然一切只是假相，为什么要花过多的精力去逐取它呢？为什么不把时间用来出离迷梦，得到永恒的安乐呢？这不就是我们的错处吗？正是由于被眼前的财富假相迷倒了，所以一次一次地奔取财富的猎物。这就成了贪欲的病。


从道理上说，赚再多的钱，的确除了吃和穿以外没有别的用处。这是就过去时代真实的修行人而言，除了衣食以外，连住处都可以寻找一个山洞，不必再担忧什么。的确减到最后，他只需要食物来充饥，需要衣服来遮丑御寒，这是他生存的基本要求，能起到一点实际意义，否则没办法生存，而其他的东西根本没什么利益。


这里上师说得很明确，连微尘许的利益都没有。但我们在这上面的非理作意太大了，硬是把财富建立为快乐、幸福。这种颠倒心不去掉的话，就会导致我们每一次都发晕。一见到财富，贪欲的鬼就想捕捉到，其实得到了也不过如此，而且这时候贪心不满足，他还想得更好的，等他拥有的时候，发现也只是这么平常。就像一个男人逐取女人，一开始非理作意，把女人想象得多么好，最终两个人呆在一起也不过如此。这时他的贪欲仍不满足，看到别的女人又发晕，想得到更好的。


就像这样，以贪来止贪是不可能的。很多人幻想：我得到了就满足了，再也不会要。但实际上求取的心是想：这是好的，我一定要得到。然而得到的时候还是不满足。因为你发现这并没有满足你的贪欲，很快就变得平淡了，没有什么意义。这时候会想逐取到更好的。心总想要好的，但每次得到以后也不过如此，没有满足他的要求，这时他就想进一步得到。这就是我们没有认识到物质的本性，或者世间法的本性，却一再地在上面建立意义。

宣真

再回过头来看，它只是迷梦中的一个假相，上面本来没意义。所以终究是落空，终究不得满足。之后一定会发起新一轮的贪欲，还是不死心，以为前面肯定还有更好的，我一定要得到更好的。就像一个人贪权势，他一开始不是县长，就想：我一定要成为县长才满足。这时候他充满了幻想。其实得了县长也不过如此，比起市长、省长，自己还是一个小兵，还得马前马后地点头哈腰，恭维上级。这样他就不满足，并没有得到权力的荣耀，他看到上面更好，所以一直想往上爬。像这样不断地往上爬，始终没有满足。

我们要看到现世法的本质是虚幻无实义的，会一再加深你的贪欲病，从而发生无量过患，这样了解来放下它。不然一味地以追求来满足，贪欲就会膨胀得越来越大。每一次贪取的时候，没得到就非常难受，他想：我一定要得到。那时候就可以看到人心的苦。所以我们不能上当，如果你听它的，下一次就发作得更厉害。就像酒鬼一开始想：我就喝一杯。这时候就开始有了习气，下一次贪欲现行不得满足时就特别难受，必须喝到才罢休。等喝到了还是不满足，下次酒瘾发作时还想要。这就知道贪欲是一种病，酒本来没有意义，没有起贪的人把酒视为鸩毒，认为喝酒一点实义也没有。但对酒鬼来说，多少酒都没办法满足他，他永远在希求，永远碰到所贪的境就散乱，心全都散掉了，必须得到才罢休。


这样我们就看到，贪欲是一种大病，继续发展它的话，最后会到无法收拾的地步。如果了解它，真正明白了，当下就放掉了。一生只要有几件衣服，一天三顿吃得饱就可以了，其他没有任何意义。这就是如理行道的人。如果你要发展贪欲，每放纵一次就增加一次，最后发展到全世界的财富你一个人拥有仍然不知足，还在盼求有没有更大更好的。已经成了全世界最大的富翁以后，就发现没得到什么实义，这时候不甘心，还想往上。如果能做神仙，他就决定想去做神仙，霸占整个欲界天。


就像这样，心一直追求虚幻的财物，心力就全部散掉了。像刚才说的，贪欲增上以后，一旦现行了，没得满足的时候真是难受，一心想要得到，不得到心就定不下来，所以整个心一直在盼望，一直在期待，拿到了才甘心。这样哪有心来修道呢？尤其当今时代，物质的假相太诱人，太丰腴了，惹得人的心不断地攀求。我们每一个月要花多少时间用在贪取五欲享受上，花多少精力来求财，来满足欲望的需要。如果你已经认定，除了衣食两者之外，其他都没有什么实义，从而彻底放下的话，那你的贪欲就会收敛，会逐渐减薄，最终彻底断掉。这样自己就不会再向外逐求，也就息灭了这些苦。

可怜贫穷之身为世轻，然思富人多财之状况，
一生不断积护败诸苦，心得自在安眠乞丐乐。

现代人的观念认为，一切心里的快乐幸福都跟外在物质有关，有物质就有快乐，没物质就没有快乐，导致整个社会笑贫不笑娼。如果一个人缺乏物质就非常可怜，人人都看不起他、呵斥他。但去思维具足很多财富的人身上产生的状况时会发现，他一生都在不断地遭受积累、受护、败落的痛苦。


这就是颠倒心导致的过患，既然一直逐求虚假的财富，不断地去贪求、竞争，那自然要得到这些苦。如果不执取财，不把意义建立在这上面，也就没有竞争、焦虑，或者积累、受护、败坏的苦，那就一身轻松。执著越多苦越多，执著一个就有一个苦，执著十个就有十个苦，不断地攀求就有不断地追求、守护和失败的苦。所以财富不仅不是乐因，反而是苦因。


如果你这一点能够转过来，就会寻求一个少欲知足的生活。这上面就要定义少欲是乐，越是离贪越是乐，越是放下越是乐。因为心中已经没有了苦的因，否则追逐财富的时候，由于它是苦因的缘故，你越是追逐得到的苦就越多，最后苦就会填满你的心，连安心歇下来睡一觉的福分都没有了。


这样才知道，原来乞丐是真快乐，他能够自由自在地安眠，心中没有牵挂的缘故，内心的安详自在度就非常大。这里面是成反比的。对于现世财富的贪著越强，心里的苦就越多，幸福感就越低，安闲度就越差；当你放下了财富，心中的宽阔度就越大，安闲度就越高，喜悦就越充满。曾经对一百个最富的人进行调查：财富多了得到幸福了吗？九十个人说：我们没得到幸福。十个人说：得到了幸福。但这十个人多数是说谎。


其实财富是个苦因，为什么这么讲？如果你做到了对于财富无所贪著，那就是金山银山堆满了，对你也没有障碍。但这里是就凡人来说的，他以贪求的心来追求财富的缘故，可以直接说财富对他而言就是苦因。他一直被拴在积累、守护、失落三种苦的锁链上面。导致他连睡一次甜美的觉的福分都没有，他的心一直吊在虚假的假相上。


为什么会这样呢？还是像前面法王教导我们的那样，现世财富只是欺诳人的梦中相。而众生就困在这里面，困在观念的绳索里，他一直认为这是最好的，这怎么肯甘心呢？眼睛日夜不断地盯在财富上，一心想得到，所以，他所做的都是无意义的。付出那么大的心力、焦虑，各种的紧张，全是为了攫取到虚假的财，但这毕竟是个假相，怎么能保住呢？假相一出来的时候就紧张，又要和人竞争，一直想抓住那个假相，这不苦吗？拥有的时候就想一直维持住它，但它是因缘支持的，不是以自身的愿望就能占有。结果守护的时候就格外担心，生怕有什么威胁因素，所以财富越多就越有守护的苦，越有生怕财富失掉、被别人挤掉，被盗、被抢等的苦。


如果我们能像米拉日巴尊者住山洞一样，即使强盗来了也是一无所获，那你就可以把门大开，整天快乐无忧。如果稍有几万块钱放在屋子里，就会紧张起来，去哪里都担心，门锁好了吗？别人会看到吗？或者今晚有没有小偷进屋来偷？财富更多就更担心了，害怕贬值等等。拿去炒股也时时提心吊胆，股市一变动就害怕。只要有财富就东想西想，总想把它保住。这真的没有乞丐快乐，乞丐根本没这些事。一旦亏了就血本无归，欠了一身债没办法还，最后被逼得跳楼自杀，因为他承担不起。不选择自杀也是东躲西藏，生怕别人逼债，这样的日子多苦！


只因一个财的假相，就把你搞得这么苦，一个财上就生这么多苦，何况你不断地去追逐，就不断地生苦，你一辈子追逐，就一辈子都在苦里面。别人看你的时候觉得很阔绰，非常风光，其实自己心里有多少难言的苦，实在比不上一个乞丐快乐。所以这里上师一语断定，自己有自在快乐而睡，心里没事了，该睡了，舒舒坦坦地带着笑容入梦乡，只有乞丐才有这个福享。做大富翁只有受罪的分，追求财富就一定有积、护、败三大苦降临。这就是求财者的受用。


这么一看就知道，世人完全是颠倒的。他把一切幸福快乐都定义在财富的拥有上，认为谁财最多就最幸福快乐，谁没有财就最卑微苦恼，岂不知刚好相反，知足者常乐，多欲者多苦。你没有认识到物质是假相，没有分开一种拥有外物虚假的乐，和一种住在法尔里的真实乐，如果你能分辨这个，决定会开始转变观念。关键你没认识到在知足的状态里就是乐，知道这个你就会开始羡慕乞丐，并发心过乞丐般的生活。


你喝多少、用多少都没有乐，用得越多越苦，但你能够歇下来，当下就是圆满的乐。就好比装修房子，我们一直认为要把房子装修得多么豪华高档，才算拥有快乐。结果你为了赚足装修的钱拼命工作，搞得非常累。一旦装修了，你还要保住这间房子的富丽堂皇、光鲜亮丽。没过几年变旧的时候，你又紧张起来，怕落后，又要开始新一轮的装修等等。其实，只要你转一下观念，不必装修，不必管它，现在就住在知足常乐里，就非常安乐了。


其实很简单，你现在知足了就是乐，此时此刻你的心里就是完整的乐。就像吃东西，如果一定要吃山珍海味，那你的贪心就总是不知足，以为拥有了这些才是乐。换个观念，想：我无论吃什么都是乐，只要我不贪，这样的话，现在吃粗茶谈饭都觉得乐，这是非常纯的安乐。又譬如穿衣服，我认为穿旧的衣服很好，穿在身上非常舒服。没有贪的时候，穿一件衣也是乐，吃一碗白饭也是乐，住在一个小屋里也是乐，走到哪里都是乐。别人问你为什么这么乐？你说，自从没有贪心以后，内心是纯然完整的乐，内心是圆满的，永远是充实的。如果贪就永远感觉空虚不充实，如果不贪就永远是充实的。像这样就明白了，歇下就是乐，当下就是乐。


我们现在要这样体会。譬如没有车，只是步行，这时你应该体会到单纯的行走就是乐，只要你的心不系挂在别的地方，当下就是圆满的乐。或者喝一口水，当你的心不贪、不散乱的时候，这一杯水是很甘甜的。或者没有灯光，你就在油灯下也是一个完整的乐。或者没有名贵的衣服，把衣服舍掉的时候反而发现非常乐，这样穿就很乐。没有特别豪华的房间，住在草屋里，在地上打滚都是乐的，就是因为他没有贪。这才知道快乐不是建立在外物上。曾经做过一个实验，美国人最富，阿富汗人最贫穷，两国人谁更快乐呢？钱多的美国人没感到快乐，钱少的阿富汗人反而快乐。


佛教观念跟世间观念完全相反。我们自己也会发现，过去没电视看，只要能看上一次就非常乐，现在天天有电视看，但一点乐也没有。过去过年的时候，吃一点点就非常开心，现在物质丰富，好吃的应有尽有，但一点乐也感受不到。以前没有轿车，坐个摩托车都非常快乐，或者到大城市，坐东风牌的车子，没的座站着也十分快乐，现在不要说坐东风牌的车，坐高档轿车也没那个感觉。


人欲望少的时候，一点点东西都感觉有很浓的味道，很有一种快乐。物质拥有得越多，人心就越散，心散掉了就没有幸福可言。你的心没散动，就是一个非常全的乐，如果你连欲都没有了，那就是最完整的乐，无论到哪里都是乐。现在大家该回头了，应当体会上师金刚句涵义。要想到：乐睡自己有自在，所以乞丐是乐；想睡却没有安睡的福分，所以富翁不快乐。

宣真

夏季鲜花以及富人财，现似美妙无奈不久长，
若太耽著虚伪不坚法，岂非须行恶趣险道耶？

这里要从鲜花看清楚所有世间相，因为是一模一样的。我们一定要了解“此世现相”的涵义。“相”字表示这只是一个虚假的画面，从两维到三维到无数维，从一刹那到多刹那到无数刹那，全是一样的，只是一个相。

“现”字表示只是眼前乍现一下，但人们却误以为真，拼命地捕捉、求取，把希望寄托在这上面。但很可怜，因缘生的东西怎么能久长呢？它没有自体存在，让你可以冀望永远拥有。它只是由因缘力忽而现一下，跟灯芯、灯油和合时乍现一下灯光一样，过后就没了。又像银幕上的幻影，它只是后面的放映机、胶片和银幕和合现的相，我们看银幕上那一幕景象，它能多住一个刹那吗？它停不住的，根本不会住第二刹那。


这里说，夏季的鲜花非常好看，它代表富人的财富，也代表此世的爱情、成功、各种五欲享受等，也就是人们特别追求的这一世的美景，但它仅仅是一个相。对于富人的财富——高级轿车、豪宅、高档电器、华贵衣服等，人们一看到就觉得非常耀眼，那是大富豪啊！他有那么多财富。这些看起来很美妙，但实际上跟一朵花一样。


大家都很清楚，夏季百花盛开，十分美好。人们都喜欢在花丛中合影、游观，甚至睡在花丛里。但这些花也只是眼目之娱，有一种观赏的乐，没过几天就凋谢了。从整个季节来看，到了秋末，寒风一来，草原上一朵花都找不到。这才知道，花只是因缘力现的假相，一点实义没有，仍然是梦中的景象。


我们还要扣到前面总修的偈子。法王说，现世的富乐就像梦里的法一样欺诳，它是骗你的。而你却误以为有美景，有欢乐，有幸福，拼尽心力地去求取它。你感觉这太现实了，它就在面前，以为一争取就能拿到手，以为一拿到手就真正得到了快乐，得到了幸福成功。其实它只是现一个假相，迷的人拼命地捕捉，日夜地耽著，没得到时特别羡慕眼红，一旦得到了欣喜若狂，想长久地保有，这都是人的痴心。一定要知道它像梦一样，是习气力变的，哪里是真的呢？就世间的真相来看，它也只是因缘力忽尔现的一个刹那的假相，这都叫做“相”。由于认不清这一点，众生把所有希望都寄托在现前的欢乐美景上面，可惜难以久长。从相续上看，同类的因缘一旦消尽就不会再现，从刹那无常来看，它只会现一个刹那，就像银幕上的影子只住留一个刹那一样，第二刹那就没了。


这时候上师教导我们，如果你对于这个没有实义的法起太大的耽著，把心完全寄托上面，特别贪著的话，能不走恶趣险路吗？那是必定要走的。


什么原因呢？因为现世的法太诱惑人，你当时会拼尽全力去求取，这就必然会跟别人争夺。这时候心里迫不及待，不愿等到来世再求或者等到老了再求，现在一有机会就要夺取。这时候人不安于正道，他会采取各种欺诈、狠毒的手段整垮对方，夺取财富。在贪婪心的驱使下，会炽然地生起残忍、愚痴、竞争、嫉妒等的各种烦恼，身心完全不正常了。他在业果愚的蒙蔽下不择手段，什么话都能说，什么心都能起，什么卑劣手段都使得出。这样在一天当中都会造下很多堕恶趣的业，临终时又怎能避免恶趣险道呢？


就像米拉日巴尊者传记里讲的，古时候有一个藏人，他心里想着明天去卖东西，这时候杀生、偷盗等的九种恶业都会犯。经商的人多数通过杀生来赚钱。或者经常不予取，短斤少两、坑蒙拐骗等等。而且，为了求财常常说不真实的话，有意夸大自己商品的功能。还会说各种离间语，为了把顾客抢到手，常常说竞争对手的坏话。又会说很多恶口，当他不得满足时，马上就很气愤地大骂一通。这期间也会说很多毫无意义的绮语，为了诳惑人说各种引诱语。经商人的口业很不清净，他已经习惯了，说谎不打草稿，见什么人说什么话，凭着一张嘴皮子东说西说，做各种假姿态取悦顾客，就像狡诈的猎人设陷阱捕捉猎物那样。没得到的时候处心积虑，设想各种诡计，心里盘算不休；得到的时候非常张狂，不可一世，到处显示自己的富贵，显示有财者高傲的样子。这些都是虚假。


而且他一直处在贪嗔当中，整天拿一个小算盘在那儿打。如果今天赢了一笔买卖，赚了很多，就会生很大的贪著心，心里一直想着：我又赚了多少。这都是贪著。还想着将来得到更多，这就是增长贪心。他的生意一旦被对方夺走的，心里就愤愤不平，一提到对方就咬牙切齿，没一句好话。所谓“商场如战场”，视对手为仇敌，就像几条狗争一根骨头一样，谁的势力大谁就能霸占。如果被人夺走，那心里就非常愤恨。而且特别愚痴，把诈现的这一幕幕假相执为真实。心心念念只有一个“钱”字，好像除了钱，世上再没什么有实义的事一样。他不会去行善积德，不会甘心布施、奉献，一味地贪婪，占为己有，念念钻在钱眼里，念念都考虑一个钱字。这是很重的痴心，把无常的执为永恒，把唯苦自性的法执为快乐，把了无实义的法当成人生最大的意义，把本无的“我”当成拥有财富者的大我。


这样才知道，对于幻化的财富特别耽著的话，就一定会以贪著为根源，生起附属它的各种烦恼和恶业。人一旦贪了就会不顾一切，贪色时不顾一切，贪权也是这样，贪财何尝不是如此。只要对无实义的财物起了贪，就会有各种非理的计较。既然贪就要求到手，既然想到手就要跟人拼搏。得不到的时候当然非常气恼，就想置对方于死地，巴不得他倾家荡产、血本无归，就是这样一种幸灾乐祸的心。一旦得到了，当然是自显为财富王国的王者，表现出非常了不起的姿态，慢心非常大。如果有比他更高的，那肯定是嫉妒。


这样的话，他哪里会走在安乐道上呢？这样走必然会堕入恶趣，感受难忍的大苦。也就是自己心上以非义盗qu、窃取，发起各种害人、损人的心来占取财物，这些业债到时候都要一一算账的。做了伤天害理的事，必然要遭受惩罚。一个个算过来的话，的确会在恶趣险路里受各种苦，时间极其漫长，痛苦极其难忍。总之，为了眼前虚假的乐，确实要遭受无量世难忍的业报。


对于这些过患，我们要冷静地想一想，从而对它生厌患心。就像《遗教经》说的，小孩贪食刀刃上的蜜，他想：这个真甜，我一定要吃到它！没想到却有割舌之患。连舌头都割掉了，之后连享受一点点美味的可能都没有。同样，为了一点暂时的财富不择手段的话，将来就会把你的“舌头”割断，也就是让你亿万劫陷在恶趣里，一点点乐受也尝不到。


有智慧的人就要想：我何必以眼前一时的乐受，换来万劫不复的恶趣之苦呢？这样了解后，财富在你面前显现时，你就不再视它为快乐的美景，反而会害怕。因为你知道，古今多少人因贪财而堕落，以当初的一念错认，卷进了无穷无尽的残酷竞争里。现在的商场就像野兽竞技场一样，人们都非常凶残，没有了人性。现在人的口头语就是“我要整死他。”为了击败对方，不惜低价销售，直到拖垮对方为止。人看起来衣冠楚楚，其实里面就是一颗豺狼的心。这样才知道，原来财物会让我们发疯，让我们堕落，这的确是非常可怕的恶梦。


这样生了厌患以后就要从中出离。自己要想：我这一生的确只要吃饱穿暖，其他不需要。一旦我贪了财，在世间肯定会造很多恶业，而对于出世行者来说，也往往因一个“财”字毁坏了一生的道业。这样视财为恶魔，就会生厌患心。

往昔轮王富有四洲乐，青春美饰显耀如天人，
无常如同彩虹现而逝，我等受用定同草头露。

接着我们要做一个无常历史观，心眼要展扩到过去无数的时代。远古时期那些转轮王拥有四洲的财富、快乐，青春的衣饰能比得上天人，但这些曾经出世的轮王以及后来出现的各朝各代的王侯将相、商贾富流，他们曾经闪耀在人类的上空，就像空中出现了极其炫耀的彩虹那样为世人所瞩目，但实际上也只是一闪而过，现后就消失得无影无踪。


我们今天可以想，远古时期的轮王有一个存在吗？他们所拥有的财富留下了一点吗？再想到中国上下五千年里，也出现过很多富豪、商贾，他们富**国，一个人就占有整个世界财富的一大半或者几分之一，当时也是非常显耀风光，但今天有哪一个还在吗？


譬如说秦始皇，整个天下都是他的。他修建阿房宫，但后来楚霸王项羽一把火全烧完了，留下了多少呢？当时辉煌像空中的彩虹一样，马上就消失了。那么多的财富，天下的奇珍异宝应有尽有，但现在一个没剩下，恐怕只有在博物馆里或者少数收藏家手里才能见到一点遗物。又譬如故宫是明清两代皇帝的住处，但现在只是从各地收集一点古玩作为陈设，否则空空荡荡的太不好看。因为只剩下一个空房子，过去皇家的富藏全部消失殆尽，往日清廷的辉煌现在根本看不到了。或者有“万园之园”之称的园明园，集中了东西方建筑的精粹，但现在只剩下残垣断壁了。或者像和珅那样的大贪官，他聚了多少财！但到了嘉庆皇帝当政时就把他捉拿入狱，所有财产都被查抄。


像这样，这些具有极大财富者当时十分显赫荣耀，但也只是瞬间的显现。就像虚空中忽然出现了七彩霓虹，大家非常惊叹，觉得的确是空中的美景，但其实仍然像上师所说的“诳如梦”，或者只是一个现相，一个骗人的美丽图景。彩虹显现了几分钟以后，忽然之间消失得无影无踪，其实正当现的时候也只是个虚影，并无实法。人类中的极顶富豪排场极大，极其显赫，就像虚空中的彩虹一样，五颜六色非常辉煌。而普通殷实人家也会有一些财，比如有一套房子，屋里面有一些很好的家具用品，银行里有几十万的存款，还能买一辆车，平常生活也不错，这就是一般的受用财富，这就好比是夏天清晨草上的露水。


这时候要想到：连那么灿烂辉煌，如彩虹般的财富都会消失，何况我们的一点点像草尖露水一样的财富？更是一定会消失殆尽。所以，我们不要执著虚幻的财物。修行人的生活态度应当是吃饱穿暖就可以，一切都随缘过，不再花心思去追逐虚假的财富和受用。如果把大量的时间浪费在追逐财富上，那就不算是修道人，连现世欺诳的法都看不清，竟然如此愚蠢地把极珍贵的人身用在追逐虚诳无实义的法上。


前面上师已经说了，当显现今世人们疯狂追逐无实义法的时候，心中的厌患觉受难以抑制地现出来了。那么我们要看到，人们都在追逐虚假的财富，自己就感觉他们太可怜了，把大把的精力投注在这上面，引出无数过患来，实在是一种疯狂的行为。当我们知道它的无义和具有无穷过患后，就会生厌患心，不想再这么干了，这样在我们心中就会出现另一种心态，这就是修法的成果。