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净空法师:佛家无量的福田,归纳为三大类

净空法师:佛家无量的福田,归纳为三大类

『示福田』,这还得修福。修福绝不是为自己,修福是为众生,没有福报怎么能度众生?所以成佛,佛称为「二足尊」,足是满足、是圆满,二是两种,一个是智慧的圆满,一个是福德的圆满。佛是圆满的福德,有这么大的福,所以才能给一切众生享受。我们今天在这个道场,坐在这里两小时,享诸佛的福报。十方众生舍财、舍劳力,佛有这个福报能接受,佛接受,佛没有享,佛给我们大家享,这个理与事我们都要清楚,我们要学习。我们有福一定要给大家享,不要自己独享,自己独享就造业,给大家享,真正叫修福。什么叫福?一定要清楚。「示」,指示出哪些是福田?福田很多,换句话说,修福的机缘太多太多。

  佛家无量的福田,归纳为三大类。第一类叫「悲田」,慈悲,怜悯一切贫穷苦难的众生。那我们要问,哪些是贫穷苦难的众生?十法界里面众生都是贫穷苦难。你可不能看到现前没有饭吃、没有衣穿,这种人贫穷苦难。现在人他有福报,住的是很好的房子,生活非常富裕,你认为这种人就不贫穷?一样的贫穷。他贫穷在哪里?他贫穷在智慧,没有智慧,贫穷;换句话说,物质生活他能过得去,精神生活他很苦。所以贫穷有物质上的贫穷、有精神上的贫穷,有道业上的贫穷、有智慧上的贫穷,贫穷的范围就太大太大。我们今天讲技术能力比不上别人,都是贫穷、都是落后,才知道贫穷范围无限的深广。菩萨见到,大慈大悲帮助他们,这叫种福,所以这是福田。而种福田的方法,也非常非常之多,你没有智慧,你不晓得怎么样去修福。你要有智慧,时时都是修福的时候,处处都是修福报的场所,你就真的会了。我们回头再看看现前这个世间,现在世间人贫穷的状况,使一个中下根性的人,都能很明显的觉察到。修福到哪里去修?自己应该明白,如何救济世界一切贫穷苦难的众生。

  第二种田叫「恩田」。恩田是报恩的,什么人与我们有恩?第一个是父母,一定要报答,报答父母是种福田。第二个是老师;我们的生命得自於父母,我们智慧,佛家讲「法身慧命」得自於老师,老师的恩德跟父母没有两样。在中国古礼里面讲得很多很多,现代因为孝道没有,所以师道也没有,师道是建立在孝道的基础上。佛法是师道,我们称释迦牟尼佛为「本师」,本师就是最初创始的老师,佛陀教育是从他这里创始,我们称他为根本的老师,最初的创始人,我们对他念念不忘。我们讲堂要供奉佛像,供奉老师的形像,这个意义就是报恩,不忘本。我们在此地做报告,与同修们共同学习经典,如同在佛面前一样,佛菩萨给我们做证明;我们表达这一分诚敬之心,这是报恩,这就是种福田。除父母老师之外,诸佛菩萨、祖师大德、一切善知识都是恩田。再要扩大,国家有保护我们生活环境安宁的恩德;一切众生有互助合作供养我们日常生活的恩德,这就是我们在回向偈里面讲「上报四重恩」,一切众生於我们都有恩德。这是恩田。

     第三种,单单把三宝提出来,佛法僧三宝不但是於我们有恩德,他还是有功德之田,称之为「德田」,这是专指三宝。三宝有大智、大德、大能,教化一切众生,所以我们种福到哪里种?要知道到这些地方去种福。纵然我们的能力达不到,不能没有心,正所谓是「心有余而力不足」;那不是没有心,我们力量达不到,有心。如果有力量一定做到,而不是不做,不是在那里空打妄想,真有这个心,真想去做。

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【贮功德。示福田。】

  「化他」,可是你要晓得化他必须要自度,你自己对於事实真相没有透彻、没有了解,自己的邪见、烦恼、习气没有断掉,你怎么能帮助别人?甚至於我们现在,事实上也曾经见到假公济私,假借佛法,造作无量无边的罪业,满足自己的欲望。你要说他不懂,他也能说善道,他也把经讲得头头是道,也建立庄严的道场,也有不少徒众跟他修行;可是他自己所做的,与佛法完全相违背。他做的是什么?依旧搞名闻利养,依旧搞是非人我,依旧念念得失,把得失看得很重。为什么会出这种毛病?前面这两句他没有,他没有做到,所以功德就变成福德,甚至於功德、福德变成罪过。劝勉大家来修福,来舍财修福,大家都舍财了,他统统装在口袋里,满足他自己,他自己造无量的罪业。

  古人不如是,古人懂得,建立庄严的道场不是自己享受的。我们看中国古时候建的这些丛林,诸位仔细去观察,住持、执事所住的寮房,他的环境非常简陋;由此可知,大众供养来修福,他自己没有享。换句话说,他的衣、食、住、行,一切生活环境没有改变,这是明理,不造罪业。现在大家捐助的很多钱,建一个大道场,首先要把自己居住的环境要布置得很好,造罪业。建立道场是办道的地方,是供众的地方,不是供养自己,大家也都听说过,佛家有一句话,「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,这话是真的不是假的。你有多大的福报,能享受十方众生供养,哪有那么大的福报?只有佛与大菩萨才有这个福报,凡夫哪有这么大的福报?所以迷惑颠倒。这个福报享不到几年,死的都是糊里糊涂死的,死了到哪里去?这就不必说了,将来还是免不了要还债。

  所以佛教给我们『贮功德』,不是福德,功德里面有福德,福德里面未必有功德。功德是讲修功而有所得。譬如我们持戒有功,你就得定,定就是德;修定有功,智慧开,开慧是德。由此可知,功是修因,德是果报,修因得果,一定的道理,我们要贮功德,积功累德。怎样才能把功德保持?「贮」这个字太重要,贮是贮存、储藏,你功德才能够累积。佛门里有一句话说,「火烧功德林」,功德很不容易贮存,为什么?一把火就烧掉。什么火?瞋恚,发脾气,脾气一发,功德全完了。所以你要知道,你这一生修行贮了有多少功德,想想看从什么时候没发脾气,如果今天早晨发了一顿脾气,你的功德只有几个小时,你过去这一生所修的功德全烧光,没有了。现在人谈功德,可以说都是有名无实,有功德之名,修功德之名,无修功德之实,心里一个不高兴,功德就完了。要知道世间妖魔鬼怪很多,就怕你积功累德,所以示现种种的境界、种种的因缘,要把你的功德破坏。但是他们本身没有能力破坏你的功德,任何人都没有办法破坏你功德,谁能破坏?自己破坏自己。他在那里搧风,叫你发脾气,叫你动瞋恨心,叫你就很听话,果然发脾气,果然动瞋恨心,把自己功德烧得光光,魔在那里拍掌高兴,好!干这种傻事。

  我们明白这个道理之后,一定要提高警觉,一切顺境不生欢喜心,一切逆境不生瞋恚心,你的功德才能保住,这个人就真实智慧。前面降魔,释迦牟尼佛示现给我们看,「以定慧力,降伏魔怨」。你要没有定、没有慧,你的功德保不住,这是一定的道理。在境界里面常常起心动念,那还得了吗?心随著外面境界转,这是轮回心造轮回业,将来受轮回报,你干的是这个事情。所以我们明了之后,我们在生活当中去锻练,这个锻练就是修行。过去我们六根接触六尘境界,会被外面境界转,看到喜欢的我们生起欢喜心,看到不喜欢的我们生厌倦的心,这个错了,错误把它修正过来。怎么修正?顺境不生欢喜心,逆境不生懊恼心,这叫修行,把这个错误修正过来,这叫修行。所以修行不是每天念经、念佛、拜佛,那是修行的方式。修了要真正能管用,是在生活上用得上,面对一切人、一切事、一切物,真起了作用,再不被这个境界所转,你才叫有功夫。

  你念佛堂念佛,一天念十万声佛号,如果面对境界心还被外面所转,那就古人讲,你「喊破喉咙也枉然」!你没功夫,你那功夫是假的不是真的。功夫要经得起考验,与大众相处,现在的话说,与众生交流,这时候也要有表情,如果一个人到这个境界,脸上像木雕的神像一样,这样的人在社会上,那也会吓死人。所以跟一切众生交流,表现的也有喜、怒、哀、乐,表演,不是真的,里面清净无染,正是永嘉所说的「分别亦非意」,这就对了。所以应用在日常生活当中,非常活泼、非常灵活,显示出佛法之可贵,佛法的圆融,佛法的真实受用。意地里头确确实实没有污染,真的有定有慧,这叫功夫,那就是功德,你真的是贮了功德。

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1 我们凡夫往昔今生所造的恶业太多,所以惹上一身的病痛。

2 有病痛不怕,佛是大医王,他教导我们,用定慧调心,用戒律调身。

3 佛说了,境随心转。我们这个身体是境界,是随心转的。

4 我们依教修行,用戒定慧三学调顺身心,一定是身心健康,快乐自在,法喜充满!

5 佛教导我们,修行要从根本修。所谓根本,就是要转贪嗔痴为戒定慧。

6 戒定慧是一切善法的根,贪嗔痴三毒是烦恼的根。一个出家人,戒定慧丢在一边,每天增长贪嗔痴,那就完了!他将来也往生,往生阿鼻地狱。

7 所以要知道,修行要从根本修,根本的根本就是我执。我执不破,你不能入门。

8 我执是什么?执着,最坚固的执着。执着的根源是我见,这是一切烦恼的根源。

9 佛的教学,最重要的是破迷开悟。什么是迷?我执是迷,自私自利是迷。

10 我们执着这个身,以为这个身是我,执着自私自利,对于自己的利益一丝一毫都不肯放弃,这是迷!

11 世间人迷惑颠倒,头脑追求的无非是五欲六尘、名闻利养,他以这个为人生目的,这个错了。

12 眼前你纵然得到很高的地位、得到很多的财富,你要晓得,你能享受几天?一口气不来,一样也带不走,所以佛给我们说,万般将不去,唯有业随身。

13 佛跟我们讲,带不去的我们要放下,我们要修带得去的。带得去的是业,业不要带恶业,要带善业。

14 一般人,甚至于学佛多年的人,他执着名闻利养、自私自利,佛对这样的人说法,就是劝他带善业,不带恶业。出不了六道轮回,不堕三恶道,那么这一生就算不错了。

15 这一生得人身,来生变畜生、变饿鬼、堕地狱,那就错了,大错特错!这样的人很多很多。所以佛教导我们,没有别的,无非是转业力成愿力。

16 怎么个转法?许多人问我,我也常说,从坚固执着、自私自利这个地方开始转,转成大公无私,转成为一切众生。

17 我们迷的时候,我们得这个身体,一切都是为我,一切都为我这个身;念头一转,我到这个世间得这个身来干什么的?身为一切众生服务的,那就是佛菩萨了。

18 佛菩萨现身,是为一切众生服务的;一切众生得这个身,是一切都为我这个身,你说糟不糟糕!错就错在这里。
 

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