宣真

如来，众生有感，这个感不可思议。什么叫感？用佛法来说，缘成熟了。什么叫缘成熟？能够接受佛陀的教诲就是熟。佛示现教导他，他能信、他能理解、他能依教修行，这个条件只要一具足，不管他动不动念头，他动念头，我想学佛，当然这个感应非常快速，他不动念头，自己没想到，没想到佛就知道了。为什么？你不是不动念头，念头动了，念头太微细了，你不知道。你看弥勒菩萨所讲的，要是一秒钟咱们五次弹指，一千六百兆分之一秒的那个波动，你自己怎么会知道？不知道。可是这个信息佛收到了，佛收到他就来了，他就现身给你说法。所以要晓得，这是佛无尽的慈悲，「佛氏门中，不舍一人」。这个话千真万确，一点都不假。无论你在什么地方，无论你现在是什么样的身分，你只要一想，我真想学，他就真来了，他就真帮助你。这个里头与业障习气有关系，业障习气重，是来，感来了，感来怎么样？佛示现不同的身分，应以什么身分得度，他就示现什么身分，他没有一定的形相。来跟你说，你听了半信半疑、似懂非懂，这种人占绝大多数，应该可以说十之七八都是这样的。佛舍不舍弃？不舍弃，帮你加强，慢慢加强，跟你在一起混个十年二十年，慢慢的从半信半疑就变成全信不疑，慢慢变成真的学习了，三十年、四十年、五十年，你成就了。
　　

这种状况之下，佛来现的时候是现应身，像释迦牟尼佛一样，到这个世间来投胎，示现跟我们大众一样的。释迦牟尼佛的缘殊胜，当年在印度，亲近他的就有几千人，这个缘太殊胜了，但是你记住，不舍一人。一个人，你真发心，佛都不舍弃你，你说佛的恩德多大，超过父母！而且佛对一切众生，生生世世从来没有把你忘掉，无论你在哪一道，你在人道、在天道、在修罗道、在饿鬼道、在地狱道，统统照顾你。我们觉得我们背离了佛菩萨，佛菩萨没有背离我们，这是我们不知道的。我们有的时候讨厌佛菩萨、瞋恨佛菩萨，不相信他，说他是迷信，佛菩萨对我们慈悲照顾，从来没有间断过。等你哪一天明白了，生惭愧心，「我以前所做真对不起佛菩萨！」世间人心无常，都靠不住，只有佛菩萨靠得住，人家是真心对你，可是我们是用妄心对他。他不会怪我们，为什么？他对我们太了解，六道里轮回太久，习气太深、疑心太重，哪有那么简单？所以他不会舍弃，他来是讲经教学的。

诸位要晓得，释迦牟尼佛也化身作地藏菩萨。为什么不用佛身来出现在这世间，继续给我们说法？不行，这些众生性识无定。如果要看佛久住世间，诸位要晓得，众生懈怠、懒散；不要紧，今天不听经，明天他还讲，今年不学，过两年再学不迟，他老在讲。如果说是佛马上要灭度，这下慌张，赶快学，不学，机会没有了，他就紧张了。所以佛示现灭度、示现住世，都是善巧方便，我们懂这个意思。求学亦复如是。我过去在台中求学，时间短，我得的利益比一般同学多。什么原因？我们是外地去的，到台中作客，时间很短，赶快学，认真的学，不定那一天机会没有了。住在台中市的人，他没有这个观念，李老师常住在台中市，今年不成，还有明年，明年不成，还有后年。那个心永远是懒散的，一直到李老师往生了，也没学成。李老师在台中住了三十八年，这心情不一样。我们作客，这个心情是很紧张的，是要把这个机会好好的抓住，知道机会一失掉就不容易再得到。佛菩萨出现在这个世间，以佛的身分出现也是这个意思，不能常住；常住，众生往后就懈怠，佛的教学就不灵了，所以不能示现常住。

在我们现在这种环境当中，我常常劝同学，我们这种程度、这种根性，在这一生要想成就，只有一个方法，念佛求生净土，决定没有第二个方法。真正想往生净土，要怎么修？首先就是要把阿弥陀佛放在心上。一切法从心想生，我心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，那你就对了。你心是佛心，阿弥陀佛的心，你的言就是阿弥陀佛的言，你的行就是阿弥陀佛的行。我们心同心、愿同愿、行同行，哪有不往生的道理！你决定得生。根性劣没有关系，到极乐世界就聪明了。到极乐世界谁给你讲经说法？阿弥陀佛。我们到西方极乐世界去干什么？去求学的。一个目标，亲近阿弥陀佛，一个方向，极乐世界。得要把这个世间拉拉杂杂统统放下，不要放在心上，放在心上就是障碍。你就做这个工作，你的一生肯定往生，万修万人去。但是对这个地方一切众生就要像阿弥陀佛一样，以清净心对他们、以平等心对他们、以真诚的慈悲对他们，现在众生心行不善要原谅他，别怪他。

　　念阿弥陀佛好，念观世音菩萨也好，念地藏王菩萨也好，要一心称念，记住心行相应，感应就殊胜。如果口念，心不相应，还是做一些损人利己的事情，伤害众生的事情，伤害社会的事情，你怎么样念也是枉然，为什么？不相应。这个经上一定要记住，前面所讲的原则，每一天称念千遍至于千日，也不能离开这个原则，那就是一心称念。一心里面决定没有夹杂、没有妄想、没有分别、没有执著，才叫一心。而且要知道把你念佛、念菩萨名号，这是一种课堂的作业，课堂里面的学习，学了之后要应用在生活上才管用；不能说我在佛堂里面，做一个小时、半个小时的功课一心，做完之后，又去搞是非人我，又搞贪嗔痴慢，那没用处。要把一心保持在你今天一天当中都不变，我对人、对事、对物都是诚心诚意，都是利益众生、利益别人，这叫真修行，这才叫真正会用功，他有感应道交。决不是想贿赂佛菩萨，我天天念照你这个方法，你保佑我升官、保佑我发财，那个是冤家，我希望他快点死掉，你起这种念头就错了，这是不对的。一定修什么？清净心、平等心、慈悲心处事待人接物。念佛，我的心像佛、愿像佛、行像佛，用在这一天生活当中。明天早晨再念，怕明天忘掉，明天再念一遍。天天这样做，做上三年，你已经做熟了，你一定会永远做下去，所以才得善神拥护，佛菩萨护念。

修行修什么？六根接触六尘境界觉而不迷，这叫修行，真修。去练，眼睛看东西。所以《金刚经》好，中国人喜欢《金刚经》，不管哪一宗、哪一派，学佛的人没有说没有念过《金刚经》。现在可能有，古时候没有，古时候没有说是没有读过《金刚经》的，为什么？它非常便利我们用观照的功夫。譬如我们见到一个物质现象，无论是什么东西你看到了喜欢，喜欢怎么样？就想占有、就想得到它，这是错误。用金刚般若去观照，这怎么？「凡所有相皆是虚妄」，你那个念头不就息了吗？见这个人讨厌，恨不得赶快远离他，你起「凡所有相皆是虚妄」，你心就平了，「一切有为法，如梦幻泡影」。《大般若经》上告诉我们，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。你要常常用这个方法，你就渐渐的在一切现象里面得三昧、得清净心。得清净心，清净心起作用就是智慧，他不迷了！不迷，你就得自在。

　这里面特别是讲“六道众生”，诸佛刹土都有六道众生，没有六道众生的，有但是不多，像西方极乐世界没有六道众生，大多数诸佛国土都有六道众生，都很苦，迷得很深。“临命终时，得闻地藏菩萨名”，关键的字样在‘闻’，此地的闻是菩萨三慧里面的闻慧，你就晓得不是随便听到，我们世间一般人在这里错会了意思，这是大乘经，一切都要用大乘菩萨的标准来衡量。菩萨三慧是建立在声闻三学的基础上。现在有许多人说念《地藏经》，也依照《地藏经》里面所讲的去修行，但是得不到果报，于是谤佛、谤法，说《地藏经》不灵；他没有想到，他自己错解如来真实义，不是经不灵。经上讲善男子、善女人，你有没有达到‘善’的标准，没有人想到。善的标准是什么？三福，跟我们说得很清楚，世间善人的标准：‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业’，你做到了没有？你做到了，你是世间善人。佛法是建立在世善的基础上，你连这个标准都做不到，你学佛是佛门外的学佛，没入门，怎么修都是门外汉，没入门，这个道理一定要懂得。

　　有这个基础之后，这才能入佛门，入佛门标准是第二福：‘受持三皈，具足众戒，不犯威仪’，你做到了没有？三皈，大家今天做的形式，没有实质内容，怎么会有感应？戒经里头明明白白跟我们讲，你真正受持三皈，你就有三十六位护法神日夜保护你；你今天三皈受了，一个护法神都没有。你受五戒，每受一条戒有五位护戒神保护你，五戒具足就有二十五位护戒神日夜卫护。你今天一个护戒神也没有，一个护法神也没有，你三皈五戒叫白受了。今天的佛教我们要清楚，大家发心续佛慧命，弘法利生，这是了不起的大事业，世间任何事业不能跟这个相比，所以佛法在行，不在说，说得再多，都没有用处，一定要做到。具足第二福，闻慧才有基础，这是初级的佛法，修戒定慧三学，因戒得定，因定开慧；慧开了之后才有闻慧、思慧、修慧。这个地方‘得闻’，菩萨闻地藏菩萨名，一闻名就相应，与什么相应？与全经相应。地藏菩萨是这一部经的名字，听到这个名字，全经所讲的理论、方法、境界同时都能现前，你才能悟入这个境界。

出自净空法师《地藏经讲义》

　　条件，这个人，求愿人的条件，一定是“善男子、善女人”，‘善’是关键的字样；如果不是善男子、善女人，你依照这个方法求，未必得感应，所以这个字是关键的字样。我过去讲《地藏经》，有听众曾经问过我，为什么他依照这个经典修学，也很恳切、也很诚心，所求得不到？所以他怀疑经上讲不见得可靠。来问我，我就点这个字，我说：这个字你有没有做到？他一想明白了。因为这个经是大乘经，你依照这个方法修行，你求的是小愿，你有小善就行，你要是大愿的话，那你一定要大善。善的标准在三福，你想求人天的胜事，殊胜的果报，人天当中殊胜的果报，你人天善要去做。‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业’，你做到没有？如果你果然做到，你是世间的善男子、善女人，求世间殊胜的福报你能求得到。你求出世间殊胜果报，你未必能求到，为什么？那个善还要加强。所以你希求二乘果报，那你一定要‘受持三皈，具足众戒，不犯威仪’。

　　……

　　这个地方是讲善男子、善女人，这个‘善’字前面跟诸位讲过，最低限度要做到净业三福的第一条：‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业’，佛才称他作善男子、善女人。善男子、善女人的果报，诸位要细读《了凡四训》就明白，了凡先生确确实实把这四句做到，这是我们的好榜样。

佛法里面讲得非常微细，微细到我们无法想象，要跟科学家谈，科学家都吃惊，从来没想到过。你看佛跟弥勒菩萨对话，释迦牟尼佛问弥勒菩萨，因为弥勒菩萨是法相专家，法相唯识的祖师爷。释迦牟尼佛问他，「心有所念」，这个心是凡夫，凡夫起了个念头，这是我们每个人能觉察到的，我起了个念头，动了个念头。佛问弥勒菩萨，这一念里头有多少细念，有几念、有几相、有几识？问几念是问动，念头是动的，就是动心了，我们一般人讲起心动念，问这个，这一动里面它就产生物质现象跟精神现象。再问几相，就是几个相分。几识，他问几识，识是什么？受想行识。物质，物质就是色。你看，色受想行识，大小乘经论所讲的五蕴，五蕴说在什么地方？说在起心动念之处。弥勒菩萨回答，其实他们一问一答是说给我们听的，让我们觉悟，这不能不知道，他们是在教学。弥勒菩萨说一弹指有多少念？「三十二亿百千念」。单位是百千，百千是十万，三十二亿乘十万，我们中国人讲三百二十兆，一弹指三百二十兆。佛问了三桩事情，多少念？三百二十兆个细念。多少相？弥勒菩萨说「念念成形」，相就是物质，物质现象，每一个念头里头都有物质现象；「形皆有识」，每一个物质现象里面都有见闻觉知。用唯识来讲，因为他迷了，从自性上讲是见闻觉知，在阿赖耶里面讲是受想行识，精神现象。我们一秒钟能弹几次？我可以弹四次，但是我相信有比我弹得快的。他身体比我好，年岁比我轻，他弹得快，他要弹五次的话，一秒钟多少个念头？三百二十兆乘五，一千六百兆，一秒钟一千六百兆。一千六百兆分之一秒，那叫一念。这就说明什么？会变，所以它不是真的。