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达真堪布 由自己来选择苦与乐

有些人坚持修了四外加行和五内加行,但是还有分别心、执着心,还有烦恼习气。这都别着急,一下子要做到是不可能的。好在你已经找到方法了,你就按照这个方法去修炼,有一天就会开悟的。开悟不难,相续成熟很难。出离心、菩提心都需要学、修、炼,慢慢相续就会越来越成熟,到时候了,瓜熟蒂落,一下就开悟了。做任何事情都一样,开始的时候都难。

    我现在处处强调基础,强调次第,强调法要和相续结合,修行要和生活结合。法融入相续,修行融入生活,这样才能解决问题,才能改变相续,才能改变生活。修行融入到生活中,生活本身就是一种修行;若是生活没有变成修行,法和相续脱节了,那不可能成就,也不可能解脱。

    将佛法运用到生活当中,融入到相续当中,这很重要,但不可能一下子就做到,这是有过程的。我们的佛祖释迦牟尼佛经过了三大阿僧祇劫,才成就佛果。我们现在有福报、有善根,遇到大乘佛法了,尤其是遇到大圆满法了,肯定不需要那么漫长的时间,但是也需要一些时间。你那样舒舒服服、随随便便的,能成就吗?不可能的。

    法融入相续,这个也要有过程,不可能一下子就做到。“我现在还是个凡夫,知道自己今天又犯错误了,但是一定要改。”有这个决心就行,虽然今天还没有完全改变,但是还要继续改。以前每天都犯错误,学佛以后一两天才犯一次,后来七八天犯一次,再后来一个月犯一次、一年犯一次,慢慢就好了。习气难改,不可能一下子就改掉。

    犯错误、犯戒也是正常的,犯错误不是错误,不知道犯错误才是错误。我们有一句法语:“发现错误是开悟,改正错误是成就;发现了所有的错误叫彻悟,改正了所有的错误叫圆满。”我们现在每天都忏悔,忏悔是一个认错、改错的过程。你今天念“百字明”,明天念《地藏经》,但是如果没有承认错误,也没有改正错误,那就白念了,没有用。

    修行离不开忏悔,一直到成佛了,才不要忏悔。什么叫忏悔?忏悔就是知错、改错,这也是开悟、成就。你知道忏悔,你会忏悔,你肯定有悟处,肯定有成就。开悟的程度、成就的程度肯定不一样,慢慢地你就会彻悟,慢慢地你就会圆满,不是一下子的。

    一下子开悟的也有,但那是相续成熟的人;不过只要你坚持练习,也许会这样。有的人怀疑:“我的相续这么不好,能成就吗?”不一定啊!也许你某一天遇到了一些殊胜的机缘,一下子就会消除很多的业障,一下子就会积累很大的福报,也有一下子开悟、彻悟的可能。这些都需要慢慢修。

    做任何事情都是修行。做家务是修行,是消业积福,是改正自己的错误、毛病;工作也是修行,是奉献付出,把自己奉献给社会,奉献给自己的单位,奉献给自己的家。有这样的心态,就不是自私了。他人对我好不好无所谓,我就为他奉献,为他付出,是应当的。

    众生犯错误是正常的,他也不愿意犯错,但是没办法,他有很多不好的习气,被烦恼控制。我们有一句法语,词句很简单,但是含义很深:“在开悟的人眼里,没有什么事是不正常的,没有什么事是不应该的。”我们经常讲的自他平等、自轻他重、自他交换菩提心,就是这样修的。

    这样的话,就没有那么多烦恼了。烦恼少了,痛苦少了,这叫解脱。其实烦恼是自找的,痛苦是自找的,没有必要烦恼,因为什么事都是很正常的。既然已经这样了,你再追究也没有用啊,再琢磨也没有用啊!

    我经常讲,人世间没有什么太好或太坏的,好也好不到哪儿去,坏也坏不到哪儿去。其实我们现在在此岸,在轮回里,很分别,分别美丑、高低、贵贱。其实你真正到达了彼岸以后,再看,都是平等的,美丑也是平等的。对你来说是美,但是对他人来说不一定美;某些动物对我们人来说很丑,对另外一些动物来说很美;某人对他人来说很好,但是对我来说不一定好。所以说没有绝对的,这就是平等。

    佛说不要分别,不要执着,是什么意思呢?你到达彼岸回头一看,都是平等的,世间的、轮回的也是平等的,都一样。人生就是一场戏,有什么缘,就了什么缘,这叫随缘而做,就轻松多了。

问:怎么才能过一个平平安安的日子?

    达真堪布答:现在很多人都说,“我的要求不高,能过一个平平安安的日子就行。”你的要求够高了。发财不难,当官不难,但是要过平平安安的日子难。怎么才能平安?关键在于心。心安住了、平静了,你才能过一个平平安安的日子。那么怎么才能将心安住,怎么才能让心平静呢?只有佛法才能让你的心安住,让你的心平静。很多人都这么想,“因为我目前有这件事,所以才有烦恼。如果这个问题解决了,我就可以安心地过日子,可以安心地学佛修行了。”不可能!这件事结束了,肯定还会有别的事。无始劫以来到现在,我们一直在没完没了地处理很多事!那怎么才能没有事呢?放下就没有事了。没放下之前总会有事,不可能没有事。

问:同修道友之间,如果发现对方有过失,应该指出吗?

    达真堪布答:主要是观察自己的发心。你出于一个好心,没有什么恶念,对方也能接受,至少不会有什么不好的影响,这样的情况下是可以指出的。如果他对你没有信心,你指出了他也不能接受,不但不能帮助他、不能改变他,反而还有一些不好影响,你为了不伤害他,避免他生烦恼,于是不指出他的错误,这就是一种正念、一种善心,不会有过失的。

    若是你认为,“他是他,我是我,我不管他有没有过错,我自己没有过错就行。”这就是一种自私心,一种邪知邪见,这就不对了。自己是哪种心态,应该能观察得到。

    其实佛法本身是圆融的,是灵活的。不同的环境里,不同的情况下,面对不同的人,都是可以变动的,这叫方便。密宗里讲的“方便智慧无二别”,就是说智慧和方便是一体的。有智慧才有方便,有方便才有智慧,他们两个是双运的、不二的、合一的。如果把佛法理解成死板的,在任何情况下都必须是这样、必须是那样,那就没有方便了。没有善巧方便,就肯定有很多的障碍。

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