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净空法师法语:佛法是教人觉悟,教人成就真实的智慧

净空法师法语:佛法是教人觉悟,教人成就真实的智慧


(一)

1 佛法自始至终都是以智慧为目标,所以智慧从哪里开?从清净心开,心清净了,清净心起作用就是智慧。

2 佛在经上常常把心比作水,心水,水不动的时候,平静,它的作用就像一面镜子,外面的境界照得清清楚楚,那就叫智慧。

3 心里面心水起了波浪,也有作用,也能照外面境界,只是照得支离破碎,不是完整的,所以我们对于世出世间一切事理,也知道一些,但是不完整。

4 我们现在这个心水起波浪,烦恼重的是大风大浪,烦恼轻的是小风小浪,总是不平静,所以我们的智慧不能现前。


(二)

1 你心不清净,学得再多,听得再多,见闻再广,那叫世智辩聪,那是记问之学,不是智慧。

2 智慧不是学来的,智慧是我们真心自性里面本来具足的。你看得很多、听得很多,记得很多,都不是自性流露的,都是从外头来的,都是从妄想来的。要知道,妄想是烦恼的根源,它障碍你的自性,障碍你开智慧,障碍你开悟。

3 你有妄想,心不清净,智慧不能现前。真智慧从哪里来?从清净心来。所以佛弟子在家里面设佛堂,不烧香没有关系,不供花也没有关系,最重要的是供一杯水。

4 水代表什么?清净平等。我们的心要像水一样清净、一样平等,智慧就现前。大家都懂得这个意思,学佛就不迷信。佛法真的没有迷信,佛法是教人觉悟,教人成就真实的智慧。


1 现前的社会,学佛的人很多,你要问他什么叫做“佛”,他说不出来。还有很多人误会了,他误会什么?他认为“如来”是一个佛的名字。

2 常常有人问我:“法师,到底是释迦牟尼佛大?还是如来佛大?”这大概是看《西游记》看多了,孙悟空跳不出如来佛的掌心,他认为“如来”是一个佛的名字。他搞错了,他不晓得每一尊佛都有如来的称号。

3 简单地说,“如来”就是今佛如古佛之再来。佛佛道同,佛的智慧德能相好完全一样,现在出世的佛跟过去古佛是完全平等、完全一样的。

4 “如来”在《金刚经》里有一个意思,我觉得非常之好,“如来者,诸法如义”,这个意思好,那就是万法皆如。

5 “如”是什么?如是真如本性,能变;一切诸法是所变,能所不二,这个意思好!

6 万法平等,万法一如,这个叫“如来”。佛证得了万法平等,证得了这个境界,所以称“如来”。

7 佛在《华严》、《圆觉》上给我们说出,“一切众生本来成佛”,本来成佛是从哪里讲的?从你真如本性上讲的。所谓真如本性,就是我们的自性。由此可见,“如来”是一切众生自性的德号。

8 我们自性之中,本来具足无量智慧、无量德能、无量相好,可惜我们没有办法证得。为什么不能证得?世尊在《华严经》上讲得很好,“但以妄想执着而不能证得”。这个事实真相,众生迷惑,不知道!释迦牟尼佛很慈悲,把事实真相告诉我们。

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 “福德”是助道,就是菩萨行里面从布施到禅定都是属于助道。由于布施、持戒、忍辱、精进、禅定的助缘,才能成就无漏的智慧。如果没有前面五种,纵然有智慧,智慧是有漏,有漏的智慧在佛法里面称为世智辩聪,不是般若智慧。佛为什么特别著重在修福?我们授三皈的时候,皈依佛二足尊,二就是福、慧这两种;足是圆满。成了佛,他的福德跟智慧这两种都圆满,在福德里面没有人能够相比,所以称之为最尊、最贵。由此可知,佛决不反对人修福,而且鼓励人修福,为什么?修道是一桩相当不容易的事情,障道的因缘非常多,你修学、证道障碍很多;福德能够保护正法,能够真正护持你。我们讲护法天龙鬼神来护你的法,他凭什么护你的法?看到你有福、有德,你要没有福德,不修福德,天天磕头作揖,人家理都不理你,凭什么来护你法?你肯修布施,人家佩服你、赞叹你;你肯持戒,人家尊敬你。所以我们要求得诸佛护念、龙天拥护,不是去天天给他磕头、天天求他,巴结他、谄媚他,办不到!只要自己认真依照佛陀教诲去做,不要去求他,不要去理他,自然护持。为什么?尊敬你,你在广大的群众当中你与众不同,别人造业,你修福,是这么个道理,我们要明白。

  形式上我们做出仪规,实实在在讲是做给社会大众看,用这种方式启发大众,让这些迷惑颠倒的众生觉悟、回头,所以这些仪式做得庄严隆重,道理在此地。社会大众没有见到的,我们这个仪式做得庄严隆重,鬼神看见了。由此可知,所有一切形式是普度一切众生而为,那个是外表;表要有里,里是真修。内心清净、平等、觉,表现在外面六度万行,成就真实广大的福报。福报能除障,能帮助我们开智慧,世间谚语所谓‘福至心灵’,这个人福报来了,他特别聪明。平常看他笨笨的,福报现前了,他忽然聪明,这话都有道理的。修定是开慧的主要原因,修福是助缘,帮助你开慧,所以要福慧双修。

  ……

  “宿福深厚”,我们讲善根深厚,宿是过去生中培的福、培的善根很深。“众所钦敬”,钦是佩服,对她尊敬,大众见到她,就刚才讲形象殊胜,得到社会广大群众的尊敬。“行住坐卧”,这是讲四威仪,都足以给社会大众作好榜样,所以连天神都尊敬她。“诸天卫护”,我们现在世间讲天神保佑,时时刻刻不离开他叫做护卫。诸位同修要晓得,现在这个社会造恶的人多,行善的人少,如果有一、两个行善的人,天神的卫护就特别之多;过去善人多,天神他去护持他,他去护持他,每一个人护的人并不多;现在的时候人都作恶,只有一、两个善人,所有那些天神统统来护卫你。真的,不是假的,为什么不修善?为什么要造恶?我们断恶修善,不求菩萨、不求佛,也不求天神,诸佛自然护念,天神自然卫护,哪里要我们求他?这个地方讲的是,信佛就太难,现在世间人学佛不信佛,为什么不信佛?特别是出家,佛叫我们万缘放下统统都舍弃,明天生活怎么办?不相信佛。你要真正是个出家人,心地清净,于这个世间法一丝毫攀缘求得的心统统没有,你要是被饿死、冻死,给诸位说,所有的护法神都要撤职查办,这真的,都不是假的。可是大家不相信,还是要自己去攀缘、自己搞,那护法神一看,乐得好自在,你自己搞去,好,我可不管,他悠闲自在。

我们要晓得世法的虚妄,决定不可以取。善恶都不能取,都不能取,为什么我们还要尽心尽力修善?诸位要知道,我们如果要不修善,跟诸佛如来度众生的本愿就相违背。佛心大慈大悲,我们也要有慈悲心帮助一切众生。虽然帮助一切众生,决定不着相,也就是说,我们断恶修善都不求果报。我断恶我不求消灾,我也不求消业障。不求,业障自然就没有了,不必要去求。我今天断恶是为了消业障,是为了消灾,是“有求”在里头,那就是善恶之善。我今天断恶,我没有求,我这个断恶,不落在善恶之善里面。我今天修善,我也不求财,我也不求富贵,我也不求长寿,我什么都不求,这就是两边都离了。但是断恶修善,我认真努力在做,从无间断,是一无所求,这就对了。在佛法里面,决定随顺诸佛的教诲,这就是真实智慧的选择。

 印光大师在《文钞》就说了好几次,他举一个例子说,真正念佛人,我们初念佛的时候,一面念佛会一面有妄念起来,不是我们打妄想,妄念自然起来,这种现象是正常的,所以大家有这个现象,不要奇怪,也不要害怕,也不要忧虑,晓得这是平常的现象,是每一个人都有的现象。有些人说,我不念佛的时候没有妄念,愈念愈多。那是你的错觉,你不念佛的时候,你没有注意,妄念那么多没有注意到,这一念佛的时候就发现了。不念佛的时候没有,愈念愈多,不是这样的,你完全搞错了;是念的时候发现有这么多。妄想随它起来,我们要把力量集中在佛号上;换句话说,注意在佛号上,不要理会这些妄念。它起它的,不管起什么念头都不要去理会,注意佛号。功夫用久了,得力了,妄念自然就少了,从妄念可以能够测验自己的功夫。印祖说,平常人,普通的一个人,大概在一支香里面还有三、五个念头,一支香通常是一个半小时,一个半小时里面还有三、五个妄念,这个功夫就算相当好了,很用功的人。要念多久?要念三年。真念才行,不认真的念,三十年也不行。我们念佛同修,有些老同修念过三十多年的,不要说一支香,大概念个五分钟里面就不只五个妄念。所以要真用功,要真实的去念,念上三年,一支香里头还有三、五个妄念。可见得那就不碍事了,妄念少了,少得太多了,这就是功夫逐渐得力,心地逐渐清净。心一清净,无论看事看理,都清楚,都比以往要明白。这是好现象,智慧增长,烦恼轻了。

  我们真正把事实真相搞明白的人,一定是把求生净土当作我们这一生第一桩大事,没有比这个事情更重要了。没有饭吃不重要,没有衣服穿不重要,没有工作不重要,不念佛那就不得了。能有这样的见解,有这样的认识,他这个精进才能够相应,懈怠、疲厌自自然然就消除了。为什么?他念念相应,正所谓是“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。所以用不着忧虑,我们生存在这个社会,这个社会变化太大,苦难太多了,这是眼前的事实。这些苦难是不是我们忧虑就能解决?不是。忧虑不能解决,要用智慧去解决,要用真实的修持去解决,这是正确的,这是正理。一切妄想、执着、计较是解决不了问题的,何必把这个时间、精神浪费在这个地方。办出世大事,这是世间第一等聪明人,是真正有智慧的人。尤其我们生在这个时代,时代给我们是很好的增上缘,让我们尝到人生的艰苦,离苦得乐正是这一生的时候。

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