宣真

　决定不破坏世间法，只有圆满成就世间法，那才叫真正的佛法。诸佛菩萨应化在我们世间，不但他所说的是最好的教诲，他所做的实在讲都是我们世间人的榜样。教学的时候，不仅是言教，都做出榜样给我们看，这叫身教。特别显示在《华严经》。《华严经》末后五十三参，这是佛菩萨示现在我们社会各行各业、男女老少。你看他们怎么生活？他们如何待人接物？这些人都是佛菩萨再来的，是我们非常好的榜样。我们发心修行，最重要是“老实念佛”。实在讲，无论是男女老少，无论是贵贱贤愚，只要能做到“老实念佛”四字就决定往生；就怕的是不老实。这段讲取舍到极处，这就是真正老实人，真正老实的样子，我们求生净土，要从事实上做起，这个样子才真正叫稳当。

　　不可以“执理废事”，特别是这个修行方法，对于什么事都不妨碍。其它的法门，修学对于世间琐碎事情有时候还有障碍。譬如参禅的人，他每天一定要打坐，他坐在那个地方几个小时，他不能工作，也不能有人打扰他，这个对于事就有妨碍。当然是禅宗修学，初学的人有障碍，禅宗高级的修行就没有障碍；高级的修行，每天参禅，他不需要打坐。《华严经》的鬻香长者就是修禅的，他每天到哪里去打坐？到市场，最繁华、最热闹的地方。他那个坐禅，你不要误会“盘腿面壁坐在那里”，那不叫人笑话！诸位念《六祖坛经》就明白，六祖所说的“坐禅”，不是叫你真的在那里坐。“坐”是什么意思？坐是不动，人坐在那个地方很安静不动，它是比喻“心不动”就叫坐。你人坐在那里，心胡思乱想，那不叫坐。坐是讲心不动，是不动心的意思。他讲“坐禅”，是在市场里面，像鬻香长者所表现的，到处去游，到处去逛，什么都去看，什么都去听，人家是这个参禅法。所以善财童子参访他，到市场里面去找他，他正在那里逛市场，那就是他做功夫，就是他参禅。他逛市场，他的心如如不动，这就是定，就是坐；市场里面所有的，他清清楚楚、明明白白，这是“慧”，所以逛市场是“定慧等修”，人家在修行。这是讲高级的，初学的人做不到。初学的人，心本来就乱，再看到这花花世界，怎么能定得下来？不如念佛的方法好。念佛心里面守住这一句佛号，所以他不妨碍工作，任何工作都可以照做，佛号可以不间断。在功夫不到家、初学的时候，凡是要用思考的事情，我们暂时把佛号放下，专心去工作，我们的工作会做好。事情做完之后佛号就提起来，这样就对了。如果工作不需要思考的，你一面做工作，一面可以念佛，像前面讲的衡州的王打铁。他打铁，不妨碍念佛，他打一锤念一声佛号这可以，不要用思考的，这种工作行，类似这种工作都可以。所以我们一定要在事实上下手。

　　这个事情是大事，是人生当中最重要的一桩大事。古人所说无量劫中希有难逢，这个话说的是真的，一点都不假。不能把它看轻，要认真、要努力。在这个时代，师道已经不存在了，要想靠老师督促，同参道友互相提携，这个缘分几乎没有了。所以在这个时代，完全要靠自己发心，要靠自己警觉，认真努力的修学。工作再繁忙，也要抽出一点时间，专心念佛。在早晚，或早一点起来，早半个钟头起来，念半个钟头，晚上少睡半个钟点，好好的念半个钟点佛，要认真的去做，在平常时间，得空就念佛，不要想其它的事情，其它的事情都是假的，都是空的，不值得挂在心上，一心一意求生净土，这就对了。

宣真

　【厌秽须舍至究竟，方无可舍。】

　　这是教我们“舍”，要舍得干净。舍，诸位要记住，不是教你从今以后什么事都不要做，我统统放下了，我专心念佛，你就把意思完全会错了。此地教你舍，是不要把这些事情放在心上。事要不要做？要做。每样事情照做，而且你一定会比那些不能舍的人，做得更好、更圆满。为什么？因为你了解事实真相。你在事上样样都做得很圆满，这就叫积功累德，这才叫真修行。决定不放在心上，心里面什么都没有，那就对了。心里面只有一句佛号，万德洪名。除这一句阿弥陀佛之外，所有一切妄想、分别、执着、忧虑、牵挂，统统舍干净，你的心才真正清净，真正的智慧才能够现前。这是教你舍要舍得干净，舍到无可舍的地步。

　　【欣净须取至究竟，方无可取。】

　　我们要求取西方极乐世界，这个心要非常强烈。心里面只有一个西方极乐世界，只有一个阿弥陀佛，能够像这样的取舍，这才是真正往生的大愿。三资粮里面信、愿，那你真的成就了。古人讲“有净土”，你有这个愿，有这样的信，你真的有净土。有净土，哪有不往生的道理？决定得生。

　　【故妙宗云：取舍若极，与不取舍亦非异辙。】

　　《妙宗钞》是四明尊者作的，《观无量寿佛经疏》是智者大师作的，钞是批注疏的。这是《观无量寿佛经》一个很有名的批注，他是属于天台宗的。智者大师临终的时候，他是念佛往生净土的。智者大师修净土，跟我们不一样，我们是根据《无量寿经》跟《阿弥陀经》，采取的是“持名念佛”；智者大师他是修“观想念佛”，他是修十六观往生的。四种念佛，世尊在《观经》所说的，无论修学哪一种都能往生。四种当中，持名念佛是最简单、最容易、最稳当、最快速。

　　大师这段话用意很深，他唯恐我们把佛所说的会错意思，真实的利益我们就得不到，所以特地在此为我们说明白。取舍要认真，要达到极处。《妙宗钞》的问意是偏在理论这方面，对于事修疏忽，这是错误的，答处是即事达理，理事是一不是二。所以佛说：“佛法在世间，不坏世间法”。

　如何能够消除烦恼，证得真如，都在一念之间，这一念之间一定要当人自己做功夫，谁都帮不上忙。所以佛祖他能够帮助我们，只是把这些事实真相说清楚、说明白，把他自己断烦恼、证入自性的那些经验方法，提供给我们做参考，只能做到此地，其他的帮不上忙。

　　这个道理我们一定要懂，这给你说真话，真正帮助自己还要靠自己，所谓是自己悟、自己修、自己证，没有叫你靠别人。我们听佛菩萨、听祖师大德讲经说法，自己觉悟了，觉悟之后自己肯修，修什么？修正一切错误。从前我们对人、对事、对物，我们想错看错，我们说错做错，才叫造业，错误就是造业，感得六道三途的苦报，这是凡夫，所谓轮回心造轮回业，我们干的是这个。在这一生当中我们遇缘殊胜，希有难逢，真正明白才生起感恩之心，知恩报恩。佛法对我们的恩德太大太大，如果这一生遇不到，你怎么可能有机会脱离轮回？没有机会，决定还是造业。所以有缘分遇到醒悟过来，悟过来之后要真修，修什么？决定不造业，不但恶业不造，再跟诸位讲善业也不造，这一句话大家要听懂，如果说是真的善业也不造，释迦牟尼佛讲经说法是不是善业？度众生是不是好事？好事就不造，那释迦牟尼佛入般涅槃，不必讲经说法。

　　佛菩萨依旧示现断恶修善这些事来给人看，他是善恶两边都不造，不造恶我们好懂，不造善是什么？他修一切善法，决定没有一个念头希求善果，这就叫不造善，绝不希求善果。世间人种善因要得善果，他为什么修善？因为有善果，他才肯修善。佛菩萨真正觉悟，不求善果，那叫不思恶、不思善，善恶两头都坐断，这叫真修行人；你仔细去观察，他真得大自在。唯有善恶两头坐断才得自在，还有一个希求善果，他就不自在，他的果报在人天，人天有善果，他出不了三界，出不了十法界；就是因为希求果报这个念头没断，这是我们一定要明了。如果我们将人天善福的果报这个念头打断，你就决定超三界，你才能超越十法界。如果在日常生活当中，能这样用功夫的话，不但是决定往生，而且决定往生实报土，不会在同居土，也不会在方便土。多少人念佛求往生，希求西方极乐世界，希求见阿弥陀佛，他有这个心，我们常常讲带业往生，生到西方极乐世界是生同居土、方便土。但是西方的同居、方便，跟十方世界不一样，等于实报土，这是不可思议的境界，所以这是诸佛所谓的难信之法。我们明白其中的道理跟事实真相，那一定要希求相应，怎样相应？你自己思惟，你自己应该可以体会到，一念相应就一念佛。