宣真

谈种种心量　　1999/4/7　　香港　　档名：20-14-0407

　　诸位同学，大家好！昨天晚上在此地讲经，讲到《四十华严》的本会，本会的经文比较长，我们把它分成两个单元跟大家介绍。因为这一次我们是从经疏里面选讲，由於时间的关系不能够讲解全文，所选择的都是最重要的，特别是适合於我们现代人，在生活当中应当要学习的。昨天晚天讲到一段，是世尊为我们说明，十方世界一切众生「种种心量」，这是很复杂的一个现象。种种不同的心量，从什么地方产生的？总而言之，不外乎妄想、分别、执著，产生不同的心量。可是诸位要晓得，心量原本是相同的，佛法里面常讲「心包太虚，量周沙界」，这是我们本来的心量，诸佛如是，十方法界一切众生无一不如是。这么大的一个心量，为什么现在会变成这么小？这么单纯的一个心量，为什么会变成这么复杂？这是要我们深深去省思的，去反省、去思量，你说原本这个多自在！

　　原本的心量显示出来的境界，就是大经里面所讲的一真法界。一真法界的作用在本经叫「佛华严」，在净土叫「极乐世界」，我们想想这些名词，这是我们本有的，正如马鸣菩萨所说的「本觉本有」。一真本有，极乐本有，包太虚、周沙界本有，诸佛、世尊对一切众生的教学没有别的，无非是教人恢复你自性本有的而已。所以佛说佛不度众生，佛没有能力帮助你多添一点，没有，完全是恢复自性而已。我们为什么不听话？为什么不肯好好的修学？要知道恢复本性，那才是大圆满、大自在。他的圆满、他的自在、他的快乐，是我们永远没有办法想像得到，而这些都是我们自己自性本来具足的。

　　「阿弥陀」这个名号，翻成中国的意思就是「无量」。心量是无量的，智慧是无量的，德能是无量的，才艺是无量的，寿命是无量的，享乐是无量的，没有一样不是无量的。而且这些无量是我们自性本来具足的，不是向外求的，所以佛法叫内学，向自己真心里面去求。你能够恢复自性的无量，佛家的名称就称你作佛，称你作菩萨，称你作法身大士。你迷失了自性的无量，叫你做凡夫，叫你做众生。由此可知，整个佛法归纳起来，只不过是迷悟这个问题而已。

　　佛法的教学目的有三个，第一个目的是教给我们断恶修善，这是最初方便，学佛入门的手段，你一定要做个善人，希望你做个纯善之人。善心善行能够助长你开悟，能帮助你觉悟，这个善叫清净善，纯善。恶心恶行决定是迷惑，决定不可能开悟。清净的善心善行，帮助我们开悟。破迷成悟，这是佛教第二个目的，你对於宇宙人生的大道理，宇宙人生的事实真相，逐渐逐渐明白过来了。明白过来，这也就是俗话讲，你有救了。有救的意思，就是你有可能脱离六道轮回，你也可能脱离十法界。我们现在就在这个边缘上，有时候醒过来，但是醒过来的时间不长，保持不久，名闻利养、五欲六尘这个境界一现前，立刻又迷了、又回去了，这是我们现在所处的现象。这个现象，虽然不是什么成就，但是也相当可贵，我们冷眼观察这个世间，有几个人在一生当中能够觉悟个一次、两次？像黑暗当中放出闪电的光明，虽然极其短暂，毕竟是光明，毕竟是非常可贵。我们希望这种闪光能多闪几次，闪光的密度愈来愈多，光度愈来愈强，这是好现象、好徵兆。有这样，才真正觉悟，真正明白了。

　　唯有真正觉悟、真正明白，才想学佛菩萨，真想学他；真想学，你就能真成就。诸佛菩萨是人做的，而且佛在经典里面跟我们讲事实真相，一个人在一生当中决定能成就，问题就是你肯不肯认真，夏莲居老居士在《净语》里面所讲的「真干」！只要你肯真干，一生当中能成就。《华严经》中，世尊给我们举了一个例子，善财童子一生成就；《法华经》上也有个例子，龙女八岁成佛；世尊举出这个例子就是说明，我们这个世间人行。他为什么举的是童男、童女，这个意思我们要懂得，举童男、童女就是表示，用什么心才能成就？赤子之心。小孩的心还没有受过污染，不受污染的心就能成就，所以不举成年人，道理在此地。可是现在跟释迦牟尼佛那个时代不一样，现在的小孩还不会说话，已经被污染了。坐在电视机面前，两个眼睛看著电视萤幕，就被污染了。

　　可是我们要晓得，释迦牟尼佛教学真正的义趣，什么是不受污染？放下一切妄想分别执著就不污染。於一切法里面还有好恶，还有喜欢的、还有讨厌的，你这个心被污染，你不知道世出世间一切诸法是清净平等的。你在这个境界里面，起好恶的念头、起爱憎的念头、起控制的念头、起占有的念头，这是严重的污染，我们要学习诸佛菩萨。诸佛菩萨那个境界，我们在经典上看到华藏世界，在往生经里面看到极乐世界，依正庄严，美不胜收。那些人享不享受？享受，这是告诉我们可以享受，不可以有妄念。也就是说他们种种享受，他没有控制一切人事物的意念，决定没有占有一切人事物的念头，念头都没有，何况是行为？那个叫大乐，那是真乐。我们这里面，无论是乐也好、是苦也好，都有控制这个意念，都有占有的念头跟行为，那叫造业；他们不造业。由此可知，起心动念想占有，起心动念想控制，这就造业了。

　　造业决定是恶业多，善业少。什么叫善业？偶尔短暂的，把控制、占有放松一点，就是善业了，那个时间很短暂；抓紧一点，要造业，又恶业了，善恶无非如是而已。所以佛才讲，三恶道是六道凡夫的老家，三善道是六道众生出来观光旅游，时间很短促。我们细想想有道理，冷静仔细去观察，佛所讲的确实是事实真相。我希望同修们要觉悟，觉悟一定要学佛，释迦牟尼佛是我们最佳的榜样。我们学佛，一定要以释迦牟尼佛做一个基础，这是我们根本的一个模式，然后你有了定力。什么叫定力？不会被外面境界诱惑，不会被外面境界动摇，逆缘、逆境不生烦恼，善缘、善境不起贪爱，这叫定力。有定力，自然就有智慧，智慧就是一切通达明了，这样就可以学菩萨行、修菩萨道。

　　菩萨道里面，所谓道，实在讲就是存心，大菩提心。这个心是大慈大悲，爱护一切众生，帮助一切众生，无条件的。你有这个心，还要有行为，如果没有行为，你这个心是空的，心跟愿都是空的，必须以行为去落实，行为是菩萨行。菩萨行，在一般大乘经里面讲了六条：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，在《华严经》讲十条，《华严》说得详细、说得圆满。其实，六跟十内容是一样的，十条归纳起来就是六条，六条展开就是十条。十条是把般若展开，前面五条相同，般若这一展开，般若是根本智，根本智起作用的时候叫后得智，所以有方便、有愿、有力、有智，这后得智。后得智是智慧的作用，用在哪里？还是用在布施、持戒、忍辱、精进、禅定。如果说六条，般若里面是统统都具足了，十条只不过是把般若智慧详细说明而已；由此可知，六跟十是没有区别的。

　　我们要真做！在日常生活当中，处事待人接物，你做什么？就是做的六波罗蜜；波罗蜜是梵语，翻成中国的意思是圆满，六种圆满。布施做得圆满，怎么圆满？无条件的，不著相的，就是圆满。如果我们在那里做，还执著我做了多少好事，这个不圆满。做了之后，决定不执著，《般若经》上讲三轮体空，不要执著我做了多少好事，也不要去执著别人得了多少好处。譬如布施，你财布施，我布施多少钱，那个人接受了多少，这个不圆满，这不叫波罗蜜；只能叫布施，不叫圆满。圆满一定叫三轮体空，无我相、无人相、无众生相，还到无寿者相。布施离四相，持戒也离四相，忍辱也离四相，精进也离四相，禅定也离四相，般若就是离相，这叫波罗蜜，这叫圆满。希望我们同修们要细心去体会，要放下自私自利，念念为社会、为一切众生无条件的服务，尽心尽力帮助法界一切众生，我们这一生的修学，向诸佛菩萨学习，决定得到一个殊胜的结果。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

宣真

昨天晚上，《华严经》这一段菩萨众的上首，总共列了二十位，前面十位是同名，每一位菩萨名号里面都有一个「普」。十个同名菩萨众中是以普贤为总，普德以下九位是别，这是说总中有别，别中有总。后面十位还没讲到，异名。异名菩萨跟前面十位同，同中有异，异中有同，表这个意思，这才是法界的真相。其中将全部《华严》理论的依据，修学的原理原则，都在这二十个名号当中。今天晚上这两小时，我要将同名菩萨再做一个补充的报告，怕的是这样讲过去之后，听众得不到利益，必须要详细的说明。在每一位菩萨名号当中，我们学习什么？所学的就是在生活上，要用现代的话来说，在生活上他帮助我们改进哪些？所以一百七十多众当中，这一开端非常重要，往后都是讲细行，都是讲日常生活当中琐碎的细节。所以这经对我们生活来讲是非常有用处，你体会得深，你成就就高，体会得少，都能得受用。《华严》如是，其他一切经无一不如是。

　　所以研学，学习一定是先要求解，深解义趣比什么都重要。了解、明白了，我们在日常生活当中，在没有成就之先，这是个规矩必须要遵守。这个规矩与自性、与法界完全相应，这个规矩不是任何人建立的，正像经里面所说的「法尔如是」。现在人所讲自然的规律，跟这个名词有一点接近，实在讲比自然还要自然，所以佛法用法尔，不用自然，本来就是这样的。一切诸佛在因地里面依照这个准则去修学，成佛之后，所表现出来的依然如是。在因地约束自己，在果地里面完全恢复到自然，正是所谓「从心所欲，不逾矩」，自然就相应，法尔就相应。

　　对於我们现在整个世界的zai 难，我们知道如何去避免。共业当中有别业，也有不共业，如果我们修学的人多，集合这个功德力量，不但自利，而且能够消除世间的劫难。真心修学，念念相应，给诸位说，确确实实可以消除这些众生的劫难。不能完全相应，有个一分、两分相应，也能把劫难减轻，不能化解，能减轻。完全相应是决定能够消除，这是我们可以肯定相信的。完全相应，怕的是我们做不到，少分的相应，我们应该是可以做到。少分相应，减轻zai 难，推迟zai 难，这真正自利利他。我们要把这个工作做好，这个工作我们讲得很多，从事佛教的工作，就是从事社会教育工作。要把这个工作做好，首先要求解，然后要认真去修行。修行就是把自己所有一切的过失、毛病、习气要认真的改掉。菩萨断烦恼、改习气比我们有效果，什么原因？菩萨为一切众生，这个力量在推动他。他改一个毛病，这个毛病受害的不是我自己，是一切众生。为了免除一切众生的灾害，我自己一定把这个毛病改过来，这个动力殊胜。为自己可以偷懒、可以懈怠、可以马虎一点，如果是为一切苦难的众生，我们就不应该这个作法。

　　不读《华严》，确确实实给你讲这个道理，很难叫人接受。什么人懂得我们自己起心动念都是遍虚空法界？这个道理、事实真相， 唯有《华严》讲得透彻，点点滴滴，不要说是我们做事情，善事、恶事都是遍法界。造的业变，诸位要晓得我们得的果可不变。业力不断在外面扩散，它能够突破界限。可是果就不行，果就拘束在你这个界限，在这个范围之内。你心量小，你得小果报；你心量大，你得大果报；得果不相同。这个果实在说还局限在善果，福报。如果你造作罪业，那个可怕。诸位念《地藏经》你就晓得，造五逆十恶的业，你说多容易；杀盗淫妄、贪瞋痴慢，心里面起念头都落在贪瞋痴慢，言语行为都落在杀盗淫妄。虽然是坚固的分别、执著，那个圈子很小，只有自己没有别人，可是造下的罪业，罪业的扩散，地狱的苦报也是无有穷尽，非常可怕。虽然不能够讲遍法界，但是它范围之大，苦报之长，真正不可思议！可是修善积福真的是受了局限，你得的福报完全受你心量的范围，心量大的施少得大福，心量小的施多得小福，这里面的道理，我们要懂得。

　　《华严经》最殊胜就是帮助我们拓开心量，让我们真正明了，我们自己的心量原本是包虚空法界。这是我们的真心，这是我们的本来面目，现在为什么变成这样子？之所以变成这个样子，是迷了，不知道自己本来面目。迷失了自己的心性，只知道执著这个身是自己，身边的人是我所有的，坚固执著这么一个范围，这么一个小圈圈，把自性无量的德行迷失了，你说多么可惜！所以《华严经》对於我们修行人来讲，最大的利益就是帮助我们拓开心量，认识自己。其次，这是古人所谓，「不读《华严》，不知道佛家的富贵」，富贵达到了极处，真实的富贵。不是世间人的富贵，世间人富贵是容易失掉，佛家的富贵是永远不会失掉。佛家是指谁？指学佛的人家，我们就有分。不是指其他的佛，学佛之家、学佛的人。

　　佛的经典确实理论是无比的圆满，方法也是无比的详尽周详、尽善尽美。境界、事实真相，我们学起来为什么这么难？实在讲不是难，难在自己没有办法做到恒顺，经上讲顺性德。法身大士他们的行，经上讲智行、德行，他的行与智相应、与德相应。我们凡夫行是与无明相应、与烦恼相应，这就难了。如果我们能够舍去无明、舍去烦恼；无明烦恼是什么？贪瞋痴；贪、瞋是烦恼，痴是无明。烦恼无量无边这三个是根本，无量无边的烦恼都是从这三个根生出来，我们今天的行与这个相应。贪瞋痴是轮回心，与这个相应是造轮回业，没有好处。所以於世出世间一切法，都不能有丝毫的贪心，我们就与法性相应。不能有丝毫瞋恚的意思，对一切恶人，毁谤我们的人、侮辱我们的人、伤害我们的人，一丝毫怨恨都没有，我们要做这个功夫。

　　这是一般世间人讲，这好难！难在哪里？难在他没有看破事实真相，所以他在生活当中依旧是随顺烦恼，不知道随顺法性；法性是清净的。这个东西本来无，本来无的你要随顺它，你不叫颠倒？清净、平等、觉是法性里面的性德，本来有的，随顺本来有的，这是正确；佛行、菩萨行。随顺本来无的，贪瞋痴慢本来无的，随顺这些东西是六道凡夫，三途的众生。所以佛法修学最重要的，我们在没有开悟，没有开悟随顺法性，难！佛教给我们没有开悟的时候，我们要把自己的烦恼习气跟它相悖来行，这就对了。我们学什么？在生活当中学不贪、不瞋、不痴，这就跟烦恼习气相悖，这样才能够远离烦恼，才能真正断除习气。

　　所以在没有见性之前，我们依老师，老师是释迦牟尼佛，我们的本师，我们依老师。老师虽然不在身边，经典是老师的遗教，依照经典来学习，如同老师在面前，没有两样。老师的教诲很多，选择适合我们自己根性，适合我们现前生活环境，无过於《无量寿经》，说得更详细、更透彻，无过於《华严经》。我们展开经卷能看到字字句句的意思，能够看到深度、能够看到广度，没有别的，都在相应。你的心行不相应，古人解释得再详细，你也看不出来，你所看到是表面的，不能渗透进去。渗透进去就要清净心，唯有清净、平等才把你自己的障碍，把你自己设的那些关卡、障缘把它清除；这些障碍不是佛设立的，是我们自己设立的。妄想、分别、执著这是障碍，把这个东西清除，你就能深入，自然能看到深度。功力不够，看看古人的注子立刻就觉悟到，就渗透进去了。所以我们的心、愿、行要是不相应的话，这个功夫做不到，这是真实功夫，不是假的，学不来的。你有，你也没有办法传给别人，别人得不到。必须自己认真努力，依教修学，我们在这一生当中才能得圆满的成就。好了，时间到了。