宣真

今天你们出了个题目给我讲，这个不错，很好。说到修行，无论是在哪一个时代，即使世尊在世也在所不免，你们看「八相成道」有「降魔」这一科目，历代修学的人，凡是有成就的都必须要通过这一关，如果不能通过，他就失败了。

　　佛法的修学最重要的是知见，这也是佛在经上所说的，他说「破戒，我可以救」，破见，佛就没法子救了，所以知见非常重要。而初学，我们的根性说实在话不是像经上所讲的菩萨种性、一乘种性，我们不是的，我们是属於不定种性。不定种性的人，成败的关键就在遇缘不同，善导大师这句话讲得非常之好，如果遇到善知识教导，你能够理解，能够依教奉行，决定就得利益了。

　　我学佛是在二十六岁，跟方东美先生学哲学大概在四个月的当中，每个星期两个小时，好像不到四个月，因为总共只讲了二十多次，大概三个月的样子，一个星期两小时，讲了二十七次，不到三十次。方先生将佛经哲学列为一个单元跟我讲解，这在整个讲述当中是最后的一个单元，在这个以前，他给我介绍的是有西洋哲学，中国的哲学从《易经》、孔孟、老庄，诸子，一直到宋明理学，到王阳明的哲学，这么一个体系讲下来，最后讲到印度哲学，最后这一个单元是佛经哲学。他老人家认为佛经哲学是世界上哲学最圆满的，最高深的，他跟我说「学佛是人生最高的享受」。我是从这个状况之下走入佛门，这是知道佛法里面有好东西，这才接触佛教。

　　接触佛教最重要的就是经书，因为像这样的理念出家人没有，也讲不出来，所以我们自己到寺院里面就去找经书，借经书出来看。刚刚看的时候当然很吃力，看不懂，可是锲而不舍的力量就是知道这里面有好东西，这个里面真正有宝贝，不懂也不肯舍弃，也是很认真努力的在读，希望能够有所发现。佛法正如《华严》、《大智度论》里面所说的，「佛法无人说，虽智莫能解」，我们怎么会懂得？这也真是三宝的加持。

　　我读佛经大概一个月的样子，读佛经，在那个时候台湾佛经非常希有，市面上买不到，所以一定要找寺庙，跟寺庙这些年轻法师套套交情，建立关系，得到他们的信任，寺庙里面的书才可以借出来看。我们一定保持很好的信用，借三天，三天一定还，借一个星期，一个星期一定还，所以有借有还，再借就不难了，这是把信誉奠定好了，这从寺庙里面就得一些经书，那个时候差不多都是线装书，借出来看。

　　大概就是一个月的时候，我们居住在一个宿舍，宿舍附近有一个邻居，平常也没有往来，但是他有个小女儿，那时候八岁，常常跑到我们院子来玩，我们的院子很大，小朋友常常跑到里面来玩。这个小朋友看到我在那里看佛经，她就回去跟她爸爸说，他们是学佛的。那个时候台湾的社会学佛的人不太多，所以她的爸爸就来拜访我，问我读些什么经。我说：我刚刚开始接触，对於佛法还是一无所知。他就问我，他说：你需不需要有一个高明的人来帮助你？我说：那太难得了，求之不得。於是他就介绍我认识章嘉大师。以后我才知道这个人姓敏，敏捷的敏，这个姓很少，敏孟经，他原来是清朝末年的一位亲王，敏亲王，他也是蒙古人，所以这样才知道，因为他，我也认识不少蒙古人。他的一些朋友都是满清末年的王公大臣，他们跟章嘉大师的关系非常好，这样介绍我认识章嘉大师。在最初佛经里面疑难的地方，我就向他老人家请教，这是章嘉大师帮助我三年，一直到他圆寂，我的佛学根底是他老人家给我奠定的。

　　我第一天跟章嘉大师见面，向他请教，「我知道佛法是个好东西，方先生介绍给我的，这是世间最圆满的哲学，哲学就是智慧，但是不知道怎样才能够深入？」章嘉大师教我六个字，「看得破，放得下」，我第一天见他面，他教我六个字。我问他从哪里下手？他告诉我「布施」。第一天我辞别他的时候，他送我到大门口，非常慈悲、爱护，那个时候大师六十多岁，我二十六岁，告诉我，他说「我今天教你六个字，你好好的去做六年」。我被他的真诚、慈悲所摄受，就真的发心去做，这一点就非常重要，如果你不能够做到，你就没法子开智慧。智慧是被烦恼盖覆了，减一分烦恼就多一分智慧。布施就是放下，看破是智慧，放下是功夫，放下就是禅定，禅定不一定要面壁。你能放下一分，你就得一分清净，你就长一分智慧，这个一定要认真努力去做。名闻利养，五欲六尘，这是世间人所争取的，我们明白，不但我们不争，给我我也不要，为什么？我们道业没成就，道业没成就就是定慧没有成就，定慧没有成就，如果有这些东西缠绕，你就脱不了身。

　　所以在中国古代寺院丛林里面一些执事，方丈、当家这些执事，不是凡人，是佛菩萨、阿罗汉化身来示现的，他们不在乎这些琐碎事情围绕，为什么？他有定有慧，他成就了。所以凡夫当清众，凡夫做学生，你没有相当的定慧，你被这些俗务一缠绕，对你修行证果决定产生障碍。尔后我们看到智者大师曾经讲过，智者大师往生的时候，他的学生问他：您老人家往生西方极乐世界是什么样的品位？他就告诉人，他说：如果我要不做住持、不领众，那品位就很高。因为做住持，因为要领众，所以只有五品位往生。你看像他那样的人，因为领众、管事，品位降低。五品位就是凡圣同居土，这品位不高，这就是他能牺牲品位，但是决定得生。牺牲有个底限，如果是不能往生还搞六道轮回，那就错了，大错特错。最低限度有把握往生，底限像智者大师一样，可以保住五品位往生，这个才能干。我们晓得，在传记里头有记载，智者大师是释迦牟尼佛再来示现的，这是来告诉我们。

　　所以有很多人要争著做执事，争权夺利，争这个就是争六道轮回，就是争三途，争这个东西。由此可知，不明了的人才会争，明白人，真正懂得的人，知道自己不行，搞这个会耽误自己一生道业的成就，那怎么可以做？所以世间一切事物，真正明白人决定不会争。在中国历史上，上古许由，明白人，人家听说这个人是贤人，有道德，有学问，又很能干，朝廷派人找他去做皇帝，皇帝要让位给他，他一听到这个消息，躲到山里面去，不见了。现在要遇到这个机会，抢，想尽方法争。他为什么会逃掉？责任太大。你担当这负重担，你把国家治理好是你应该做的事情，你的本分事情；做不好，你的罪过。这样沈重的担子他晓得责任太大，担负不起，逃掉了。

　　所以一个明白人对於世间的名位决定不会去争，逃避都来不及了，还能搞这个东西吗？最重要是成就自己的道业，道业就是定慧，《无量寿经》上讲的「清净平等觉」，我们学道要学这个东西。到什么时候才能够担当这些执事？最低限度要是佛法里头的标准，「八风吹不动」，要到这种标准，你做执事就稳当，虽有这些杂事缠绕著，像宗门所说的「百花丛中过，片叶不沾身」，有这个本事才可以。也就是说再多世俗事情缠绕，心地清净决定不会污染，也就是说处人、处事、接物不会生烦恼，不会起贪瞋痴慢，不会起人我是非，这是最起码的标准。如果在一些人事环境里面还会有分别执著，还会生烦恼，那就不好了，那个对於自己的伤害就太大了，所以我们处处要知道躲避。

　　所以初学的人要亲近善知识，要选择好的道场，这个道场有明眼人来帮助你，来指导你，这才能住。找不到这个道场，求佛菩萨，这个方法也是章嘉大师教给我的。真诚心学佛，学佛最重要的就是依教奉行，佛教我们怎么做，要认真去做，佛教给我们不能做的决定不去做，这叫学佛，不是在理论上你懂多少，那个不作数的，要去做到。

　　章嘉大师告诉我，果然能够依教奉行，你的一生自然佛菩萨替你安排，你什么心都不要操，我听到这个话的时候，如获至宝，一生都不要操心，这个多自在。所以我听了之后，我就发心，我的一生全部交给佛菩萨，从此以后不再操心，这个真是得自在了。不管是顺境、逆境，佛菩萨替我安排的，明天没饭吃饿死也是佛菩萨替我安排的，绝不怨天尤人，佛菩萨替我安排一定是最妥善的安排。这是我一生当中得章嘉大师这一句的教诲，一生受用不尽，无论是顺境、逆境都能够安然度过，为什么？全是佛菩萨替我安排的，顺境里面，在顺境里学习；逆境里面，逆境里面修忍辱波罗蜜。

　　以后念蕅益大师的《灵峰宗论》，看到他对於昙生方丈一段的开示，跟章嘉大师讲的意思完全相同。蕅祖说「境缘无好丑，好丑起於心」，这个话是真理，这就是说我们所接触的人事环境、物质环境里面没有善恶、是非、好丑，是非、善恶、好丑是从自己心里面生的。如果我们用善心来看一切人，都是善人，恶人也是善人，恶事也是善事，真的是境随心转，到境随心转，你怎么会不自在？这个意思很深，初学的人很难理解，必须对佛法，也就是对事实真相，大致上有一点领会，你就会明了。

　　佛告诉我们事实真相，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变，所现所变的都是平等法界，平等法界里面为什么会有差别相？是我们自己妄想、分别、执著起的差别现象。假如我们真的明了通达了，十法界依正庄严是怎么回事情？诸佛菩萨大慈大悲的示现来度我的，《华严经》修学的关键就在此地。所以一个修学大乘的人，就是一个人，善财童子代表修学大乘的人，没有同学，自己以外都是诸佛如来示现给我们看，你的道业怎么会不成就？善人示现正面的、善的，与心性相应的，我们应当学习。恶人、恶事，示现反面的，让我们自己接触到之后，能够回过头来检点自己有没有这些过失，如果有这些过失，自己要赶紧改过来，所以善、恶两方面都是我的善知识，你哪有不成就的？你看五十三参里面有示现贪瞋痴的，有示现反面的，所以正反都是教育，都是大权示现。

　　以后我们读经晓得了，释迦牟尼佛当时那六群比丘，天天在捣乱的，也是诸佛菩萨故意示现，让大家觉得这个不好，释迦牟尼佛才制定戒律，要没有这些人表现这些事情，那戒律就没有了。他们对一切众生有没有利益？跟目犍连、舍利弗没有两样。所以明白这个道理的时候，六尘都说法了，十法界统统是诸佛菩萨示现的，我们在这个里面，一切障难自然就突破了，在一切境缘当中，「境」是物质环境，「缘」是人事环境，你才能生起真诚恭敬心，这样与普贤行愿就有几分接近了，有几分相应。所以真正契入，尽虚空遍法界都是诸佛如来大慈大悲来度我。

　　我们今天修学，上讲台就等於对自己的父母、老师做心得报告而已，你这个心多真诚、多恭敬。我们上台不敢以我是法师自尊，我们是学生。坐在台下，周边所有一切人物都是老师，都是佛菩萨，都是他们示现来教我的，来度我的，我们就真正得一切诸佛如来的关怀照顾，没有一个不是诸佛，没有一个不是如来，而后你才会法喜充满。恶人毁谤你，障碍你，阿弥陀佛替我消业障，我的业障消不了，欢喜接受。业障消除，烦恼没有了。人家看到这个事情生烦恼，我们在这个里面生欢喜心，生清净心。对於找麻烦的人生恭敬心，生感恩之心，他消我的业障，业障不消除，境界就不能往上提升。

　　所以《华严》的确是大圆满，方东美先生一生最佩服的是《华严经》，他用功力最深的也在《华严》。我们出家人里面，诸位晓得弘一大师，弘一大师一生受持《华严经》，而且他介绍知识分子学佛，第一部佛法入门的书籍就是《华严疏钞》，他说从这个下手，将来无论研究佛法哪一部经典、哪一个宗派，一定能够收到事半功倍之效。这个话也不是一般人能说得出来的，如果对於修学没有相当的心得，这个话说不出来。所以能够有几位真正的同参道友能够讨论《华严》，那是一生最善的大事，也是最幸福的事业。像我们现在早晨这种讨论会一样，能够有几位同参道友来讨论《华严》，那真的有趣味，真会有开悟。

　　由此可知，关键都在一个认识、认知。经典里面常常说到，《发起菩萨殊胜志乐经》里面也有讲，菩萨在这个世间，有的时候示现种种违逆之事，这个里面含的意思很深。我们世间人认为他破戒、犯罪，一切不如法，其实里头有密意，他用这一种示现的用意一定度一类众生，这不是凡夫所能够理解的。经上说的这些话也就是告诉我们，有一些破戒、作恶的修行人，我们不能够轻看他，不要见到这些人、这些事，心里面起反感，起厌恶，错了，也许那是菩萨示现，他这种行持是度另外一类众生的，那个境界比我们高得多，我们在这个里面见到、看到生烦恼，我们错了。所以经论当中像这些教训，常常提示，我们应当要有所领悟，要有所体会，然后我们都能够契入这个境界，顺境、逆境里面都能够养自己的真诚、清净、慈悲，我们得利益就殊胜了，真正进入到大圆满。

　　这一些道理我们明白了几分，然后我们对於世间，乃至对於历史，我们的看法就改变了，不一样了。我们举一个浅显的例子，这个在中国社会大家都晓得，岳飞是个大忠臣，尽忠报国，秦桧是个大汉奸，遗臭万年。现在西湖边上的岳王坟，大家见到岳飞，哪有不恭敬的？看到秦桧的铜像，哪个不骂他的？我们明白这个道理，两位都是民族英雄，了不起，为什么？岳飞教给我们尽忠报国，秦桧教我们决定不要做汉奸，做汉奸就这个下场。一个从正面教我们，一个从反面教我们，两个人都功德无量，两个人地位平等，功德也平等，你看看这境不是随心转吗？心随境转的时候就是对岳飞恭敬，对秦桧厌恶，这是我们心随境转。到境随心转的时候，我们平等恭敬。岳飞教人尽忠报国，爱国爱民，秦桧教人决定不能做坏事，这不是一样的道理吗？这就是境随心转，不是心随境转。

　　《楞严经》上说得很好，「若能转物，则同如来」，我们的心要转境界，不要被境界所转。你被境界转，你的魔障就多了，你就困苦了。如果转境，那一切都解决了，什么问题都解决。心转境，境转心，一念之间，就是迷悟，迷了，心就被境转；悟了，境就被心转，凡圣是不隔毫端。智慧重要，学佛没有别的，就是求真实的智慧。

　　《无量寿经》实在是好，言简意赅，里面的内容跟《华严经》一样的圆满，所以你们诸位在这个经典里面看到，不但大小乘，世出世法，宗门教下、显教、密教，全部都包括在其中，你能够好好的学就学到了大圆满，无量无边的佛法都浓缩在这个经典上。不像其他的经，其他的经是偏重在某一部分，当然部分也会涉猎，它没有那么明显，这部经非常明显，全部都包括了。

　　比这个讲得更清楚，讲得分量更多的，那就是《大方广佛华严经》，所以彭际清说《无量寿经》即是中本《华严》，这句话高明，对於教理不透彻的人讲不出来，我们对於彭居士不能不佩服。他有《无量寿经节校本》，这个本子编得是很好，美中不足的是这五种原译本他只取一种，康僧铠的本子。他把康僧铠的本子简化了，麻烦的地方删掉了，做了一个节本，这个节本比康僧铠的原本要好读得多。《无量寿经起信论》是彭际清作的，他先节校，节校之后作了一个注解叫《无量寿经起信论》。清末民初，丁福保居士作《无量寿经笺注》就用的是彭际清的本子。所以彭居士也是个再来人，不是普通人。

　　所以学佛，总而言之是个缘分，善友，真诚心，一定有感应，「佛氏门中，不舍一人」。诸佛菩萨在常寂光中，你们在《无量寿经》上读到，西方极乐世界往生的人，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知。恒沙世界里面一个众生真正发善心学佛，诸佛护念，就怕你是假的不是真的，你就得不到加持。如果你是发的真心，哪有不照顾的道理？我们这一点真诚就有这点感应。

　　所以章嘉大师圆寂之后，我跟李炳南老居士学教。我在他会下住了十年，十年观摩，他《内典讲座》那个研究的小册子，在讲台上怎么表演，怎么运用，这个他没有办法教，那是活的，所以这个要细心、长时间的观摩，他怎么运用。就像学兵法一样，《孙子兵法》十三篇一个星期可以学完，可是你要指挥大军作战，你会一败涂地。所以运用之妙，存乎一心，那个不能教的，那是要你细心去观摩，你要在讲台上去实习，时时刻刻改进，你到最后才能运用自如，真正是得心应手，左右逢源。

　　我们没开悟，没开悟就求熟，熟能生巧，一定要熟透。所以「四无碍辩」里头「乐说」，喜欢说。喜欢说，喜欢听，「听」是观摩，我们在这里面吸取教训，哪些地方人家讲得好的，我们学习，记住；哪些地方觉得他有毛病的，我们要改进，你用这种态度去学习，无论什么人讲经，自始至终，你一定得利益。他讲得好，你也得利益；讲得坏，你也得利益，没有不受利益的，真学到东西了。所以你不好学，不喜欢讲，不喜欢听，那就没法子了，这样的人最好老实念佛求生净土，有这么一条路能成就。他要不老实的话，那就决定不能成就，老实还是有成就。所以中人以上一定要好学，乐说，乐听，喜欢听，喜欢说，这样就能够开启自己的智慧。因为你天天劝人，劝久了，这就讲薰习，自自然然不知不觉的，自己的气质就起了变化，习气就会改掉。所以一定要认真，一定要努力。

　　环境确实没有善恶，什么叫佛？什么叫魔？你以清净心对这个境界，境界就是佛境界；你以自私自利、贪瞋痴慢面对这个境界，境界就是魔境界，佛也是魔。所以我们真诚、清净、慈悲，魔也是佛，可见得魔与佛不在外面，在自己一念之间。去除魔障不要在外面去，在内心那个念头转过来，魔境界就转成佛境界。所以经上讲「降魔，定慧力」，定慧就把魔境转变成佛境，这高明到极处。所以转过来，无佛亦无魔，那就入不二法门，你就契入了。什么时候无佛亦无魔就成功了，有佛有魔，你还没入门，还在门外，这个门就是「三解脱门」。三解脱门，三门，那是明心见性的门，那是一真法界的门。没入一真法界，你就在十法界，作菩萨、作佛也在十法界，没入门。十法界里面的佛是藏教佛跟通教佛，别教佛入门了。我提供这一点给你们做参考。

宣真

【尔时普贤菩萨。欲重宣其义。承佛神力。观察十方而说颂言。】

　　前面长行文里面，为我们说清净功德不可思议，这个里头有因有果。经文所说的是华藏世界，华藏世界的居民是法身菩萨，身心清净，就本经所说的，妄想分别执著都断了。分别执著都断尽了，真诚清净心现前，再加上这一些大德们无量劫中所发的弘愿，所修的大行，这个是世界清净庄严的正因。

　　从果上来讲，清凉大师给我们归纳到五点。第一这是果报多，能「周给一切」。我们举一个例子，物质资源丰富，居住在那个地方的菩萨（我们一般讲人民）享用不尽。不像我们这个世间，我们这个世间资源有限，人口多了接济就不足了。这是什么原因？我们这个世间众生过去生中没有修积。佛法说，这个道理说得清楚，「境随心转」，别人心清净，就果报殊胜，能把所有一切的物质都转变成珍宝，享受无有穷尽。

　　第二是「令常，永无乏绝」，永远不会缺乏，永远不会断绝，这个果德多殊胜。

　　第三个是「令妙」，非常的微妙，使生活在这个环境里面的众生其乐无穷，真的，我们讲的是离苦得乐。他们是离究竟苦，得究竟乐，这不是理想，是事实。佛经能让我们生起信心，它的理讲得透彻，我们能够参透它所说的道理，它所讲的事相，我们就能相信，有理论在支持。

　　第四「称性」，是自性自然变现的相分，也就是「出现品」里所说的「唯心所现，唯识所变」。这是从理上讲的，无生而生，相而无相，所以讲妙绝。

　　第五是「自在」。自在到什么程度？清凉大师在《华严经》上给我们讲的无障碍的法界，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，这得大自在！

　　不像我们这个世间，这个世间确确实实是触处成障，处处都是障碍，华藏世界没有障碍。我们就想到人家的因殊胜，我们的因很糟糕，我们的因是妄想分别执著，这是我们的因。什么时候我们能把妄想分别执著统统放下，完全舍得干干净净了，华藏世界就现前了，华藏世界是纯净纯善所现的境界。这个说偈仪，我们就不多讲了。请看偈颂第一首：

　　【此刹海中一切处。悉以众宝为严饰。发焰腾空布若云。光明洞彻常弥覆。】

　　偈颂一共有十首，分为两段，前一段有六首都是说的果报的庄严，作用的殊胜；后面四首是「对因辨果」，特别显示这里头因果的事实真相。前面六首又分为三个段落，这一二三四，四首是「别明严用」，这个庄严的作用。

　　这第一首首先说明『此刹海中一切处』，这个刹是华藏世界。华藏世界海中一切处，我们要问包不包括我们地球？如果不包括这个地球，我们地球是不是在华藏世界以外？不在华藏之外。世尊在经上告诉我们，娑婆世界跟极乐世界都是在华藏第十三层。华藏总共二十层，像个大楼一样，二十层大楼，极乐世界跟娑婆世界都在第十三层，这样看起来，「一切处」里头包括我们的地球。

　　『悉以众宝为严饰』。我们今天没有看到这个地球处处都是众宝庄严，没有看到！对的，我们是看不到，但是佛菩萨看到。我们现在读这些经典有疑惑，释迦牟尼佛当年在世讲经的时候，听众里面也有人有疑惑，请问释迦牟尼佛：我们居住的这个地方是娑婆世界里头的一部分，佛土清净庄严，我们怎么看不到？你老人家究竟是跟我们处在一个世间，还是你所居住的是别有庄严？

　　我们知道佛坐在那个地方都是双盘，盘坐的，佛把腿放下来，脚趾按到地面，这个大地都变成黄金，这时大家都看呆了。释迦牟尼佛现神通，告诉大家佛住的世界是黄金为地，七宝庄严。为什么你们看不到？个人境界不一样！所以才告诉你这个境界是假的，不是真的。境随心转，你的心清净，你看的这个世界清净庄严；你的心染污，你看的这个世界五浊恶世。从世尊这个表演，我们就明白了，佛所讲的话是真的。

　　佛所居住的是实报庄严土，实报庄严土在哪里？跟我们这个地方（是凡圣同居土），不即不离；不能说是一样的，也不能说不一样的，这个是跟你讲真话。你的心跟佛一样清净，你一看到这个世界，你居住的环境就是实报土；你心里面充满了烦恼习气，那你看的就是五浊恶世。不是外头境界有变化了，是你的心有变化，心是能变，心是心变了，然后外面环境就所变了。

　　这个道理我们讲了不少年了，最明显的变化就是我们的相貌体质，当然连著的就是命运，这是最明显的。果然心理上改变了，相貌变了，体质变了，你的命运变了。这一方面，同学们在《了凡四训》里头看到。《了凡四训》要多读多听，认真学习，这个是学佛最低的成就，最微小的成就。

　　我们常讲改造了命运，从哪里改起？了凡先生是从断恶修善，这是改的幅度最小的；大的改变就是要把妄想分别执著断掉。这一点你们看《了凡四训》，了凡先生没做到，他这个分别执著妄想统统都有。只是懂得恶不应该做，善应当要学，拼命在断恶修善上下功夫，他还是著相，还是分别，所以他得的果报小。像云谷禅师那样的人，他的改变就大了，那不是了凡先生的境界。我们在他的小册子里面看到，他引用云谷禅师的开示，中峰禅师的开示，这一些是大善知识，他们的心行境界完全转过来了，凡夫对他那真叫是莫测高深，他们入佛境界。

　　『发焰腾空布若云』，焰是火焰，比喻光明。这个光明不仅仅是指智慧，智慧是光明，德行也是光明，道德是光明，善行是光明；智慧、道德、善行充遍了你的思想、见解、言行，你全身就放光了。这光之大，那要像如来果地，像大菩萨们（我们说这个大菩萨，八地以上的），他们那个光明几乎跟虚空法界一样。为什么？这个大乘教里常讲「心包太虚，量周沙界」。所以说你的智慧、你的德能、你的善行，那个光明随著你的心量展开了。如果真的是「心包太虚，量周沙界」，你的身光当然是周遍法界。心量小，你的光就小；心量大，你的光就大；心真诚、清净、慈悲，你放的光是金色光明。

　　由此可知，佛法是真正讲的平等法。佛光大，我们的光小，这是事实。为什么佛光大？佛的心量大。我为什么光小？我的心量小。我把我的心量拓开跟佛心量一样，那我的光跟佛的光一样大，就这么个道理。

　　现在我们是凡夫，业障深重，我们见不到佛光；不但佛的光见不到，一般人的光我们都见不到。这一些实在讲是小道，不希奇！修过几天定的人，他就能见到；练过几天气功的人也能见到。练气功的人讲看人的气，我们佛法叫光，外国人叫磁场，名称不一样，其实是一桩事情。气功功夫很高的人，他看到每一个人的身上有气，大小不一样，颜色不一样。大概身体不好、身体有毛病的那个光都非常之暗，灰暗色的，在身体哪个部位，那个部位就有毛病。健康的相是明亮的。有了病况的时候，他这个时候光是混浊的。所以这是小道，这不是大道。

　　但是最准确的还是禅定，有定功，定功看的是现量境界，比这个气功要高明多了。定功愈深，你的境界就愈大，愈广大；再用现在的话来说，你突破空间维次就更多，换句话说，他的生活空间比我们一般人大。我们今天一般人生活空间在三度空间，定功能够突破四度、五度、六度，在理论上讲能突破无数度的空间维次。那是什么？那是八地以上的菩萨，他那个境界当然不一样，确确实实佛光普照。佛讲「佛光普照」四个字不是赞叹的，是事实。我们一般人很难理解，这四个字认识，也会念，究竟什么境界？想不出来，真的是此地所讲的不可思议。

　　『光明洞彻常弥覆』。这是讲大菩萨们，华藏世界的菩萨。再看第二首：

　　【摩尼吐云无有尽。十方佛影於中现。神通变化靡暂停。一切菩萨咸来集。】

　　这个里头有果报的殊胜庄严，这个地方我们看到德用，起的作用，这个作用是称性而起的。『摩尼』原本是讲的宝珠，在此地代表什么意思？代表圆满，宝珠是圆满的相。代表什么圆满？我们简单的讲，讲三个：智慧圆满、德能圆满、相好圆满。《地藏菩萨本愿经》里面讲了十个圆满，头一个「大圆满光明云」，那是总说。大圆满光明云就是摩尼宝珠，大圆满里头包括这三个圆满：智慧的大圆满、德能的大圆满、相好的大圆满，说再多也不外乎这三大类。

　　『吐云无有尽』，吐云就是出现。出现什么？底下讲的，可以说是自性性德圆满当中出现的。

　　『十方佛影於中现』。说十方，当然包含了三世，十方三世无量无边诸佛如来，都在这个摩尼宝珠圆满当中显现出来了，这个形相非常希有壮观。读《华严》，最重要的是要懂得它表法的义趣，我们才能真正得受用。十方佛，一切佛，我们要晓得那个「佛」的含义，佛是智，佛是觉。

　　这个是普通的佛学常识，我们四众同学都要知道。人家要问你的时候：你们学佛的人，佛是什么？你要能讲得出来。佛是释迦牟尼佛，古印度时候一个王子。这个不行，这个坐实了，引不起人家兴趣。你要把「佛」这个字的本义说出来，佛是什么意思？佛是古印度的梵语，它的意思是智、是觉；智是体，觉是用。在中国文字里面找不到这样的字汇来翻，所以用音译。

　　这个智有三种，觉也有三种。智，第一个是一切智，第二个是道种智，第三个叫一切种智，这个是「佛」这个字的体。一切智是知道宇宙之间一切法的总相，总相是空相。所以一切智是知空，道种智是知有，一切种智是知道空有是一、空有不二、空有无碍。佛门里面常讲「万法皆空」，这个是一切智；万法皆有是道种智；《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」是一切种智。所以佛是智的意思。

　　智起作用就是觉悟，觉也有三种：一个是自觉，自己觉悟。第二个是觉他，自己觉悟之后一定要帮助别人觉悟。主动帮助别人觉悟，这是大乘；别人来请教你，你教导他，帮他觉悟，这是小乘。大小乘差别就在此地。小乘是你来找我，我才教你；你不找我，我不教你。大乘菩萨，你们在《无量寿经》读到了，做众生不请之友，众生不找你，主动去找别人，这是大乘，是觉他。第三种叫觉行圆满，这个很难。自觉，阿罗汉、小乘人自觉，觉他是菩萨。当然你自觉之后，你才能觉他，自己不觉而能觉他，没这个道理。所以觉他是菩萨，觉行圆满是佛。

　　由此可知，你要不发心觉他，你自己的觉悟是永远不会圆满，那是肯定的。世间法常讲「教学相长」、「师资道合」，老师教导学生觉悟，学生资助老师觉悟，彼此是互惠的。这个从事於教学工作的人能懂得，许多问题是因为学生问，你才觉悟；要没有学生问的话，你永远也迷惑，这一问就把自己搞清楚了。问了，自己答不出来，晓得自己还不行；问了，就有的时候能答，智慧开启了。不能问的时候，确实想不出这些问题。

　　我们晓得到如来果地，那是究竟圆满的智慧，是一切种智。人家问我佛是什么？你这样给他解答，他就会有兴趣了。佛教不迷信，佛教求智求觉！十方佛跟一切佛就是一切智一切觉，在大圆满里面显现出来了，这样一讲大家就好懂了，这个经文里头他讲这些事情。

　　大圆满哪个没有？大圆满是什么？是真心、是本性，我们讲真心本性，一般初学的人还是不懂，还是搞不清楚。所以我们用最浅显的言语，我说了五句，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，就是牟尼，我们的心起心动念跟这十个字完全相应，智觉就在这当中显现出来了。大智大觉是自性里头本具的，不是从外头来的，外面学不到的，自性本来具足。

　　现在我们的智慧、觉悟不能现前，什么原因？错用了心。我们今天的心不真不诚、不清不净、不平不等、不正不觉、不慈不悲，我们用这个心，好了，这一来就把你的自性本具的智慧德能全部都障碍住。所以佛帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，佛不居功。

　　你要问佛为什么不居功？佛哪有功？没有功，你自己本有的，不是我给你的。这是事实真相。你开智慧，智慧是你自性本具的般若。你自己的智慧德相不能现前，是因为你自己有烦恼，妄想分别执著把它盖住了。今天妄想分别执著放下了，烦恼习气断掉了，是你自己断的，佛并没有帮助你断；是你自己断的，佛哪有功德可言！你怎么成就的？你自己觉悟，自己修行，自己度自己的。《坛经》上说得好，惠能大师讲的「迷时师度」，迷的时候靠老师，老师帮你纠正错误。「悟时自度」，悟了以后就自度了。

　　迷悟的标准是什么？是见性。没有明心见性要依靠老师，老师的思想、见解、言行是从自性里头流露出来的，决定没有过失，没有错误，你跟他走不会走错路。觉悟之后，到你自己明心见性了，不必老师了，因为你自己的思想、见解、言行绝对不会错误，随顺性德了，不再随顺烦恼了。没有觉悟的时候是随顺烦恼习气，那个里头有过失；觉悟之后不再随顺烦恼习气，完全随顺性德。

　　性德是什么？就是我刚才讲的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，你的心跟这十个字完全一样，性德，这个觉悟了。如果起心动念跟这十个字相违背，你在迷，你没有觉悟，没有觉悟要跟老师。老师在哪里？经典是老师。所以佛常常在经上教导我们受持读诵、依教奉行、为人演说，这就是跟著老师走，自己没觉悟。

　　真正觉悟之后经典不要了，要这些干什么？这个大藏经是一堆废纸，你自己思想的、演说的、动作的，那就是活的三藏经典。你把它记下来的时候，你跟经典对照对照是不是一样的？确实是一样的。佛是自性起用，觉悟的人明心见性也是自性起用，佛佛道同！所以佛称如来。如来是什么意思？今佛如古佛再来，一样的，没有两样，所以叫如来。

　　『神通变化靡暂停』，靡是没有，就是神通变化从来没有停过的。为什么没有停过？佛的神通变化完全是恒顺众生，随心应量。众生的心从来没有停过，众生的妄想没有停过，众生的分别没有停过，众生的执著没有停过，佛的神通变化怎么能停？佛的神通变化不是有意的，要有意，他是凡夫，他就不是佛菩萨了。他没有意思，完全是跟众生感应道交，众生有感，佛就有应。那个感有变化，应也有变化。这个感是善的，佛应的是善的；感是恶的，佛应的是恶的。

　　这个话怎么说？众生造作五逆十恶，堕三途地狱。我们要问：三途地狱境界是不是佛变化的？我说佛变化的时候，怕人听错会意思，那佛不是好人，他变地狱让人受罪。这个佛是自性，是自性变化的。所以三途地狱是不是真如本性？是，一点都没错！自性为什么变得这么恐怖？这么恐怖是你自己变的，随你的心念所转的。就像水一样，心平的时候水平静的，心极不平静，那个水就大风大浪，就这么个意思。大浪、小浪、平静都是你自己变的，自己变自己受，怎么能怪别人？那叫佛性，这个叫随心应量。

　　所以我们要想境界好、境界殊胜，我们就懂得了，从哪里修？从心性上修；换句话说，从念头上修，决定不许可自己有一个不好的念头。念念都善，念念都清净，快乐！真有受用。久而久之你能够保持住，你就会开悟，智慧能现前，真的像《般若心经》上所说的「度一切苦厄」。不但六道的苦你不受了，九法界里面的苦你也不受了，真的超过了。你要问为什么会超过？你明白了，你觉悟了，你了解它的事实真相。

　　三途、六道、九法界就像《金刚经》上讲的「如梦幻泡影」，觉悟的人在这个境界里头不动心，他不会起心动念，没有分别执著，你说他多自在！所以叫「游戏神通」。他到世间来干什么？帮助众生觉悟，除这一桩事情之外，没有第二桩事情。这一桩事情就是《法华经》上讲的「一大事因缘」。这一大事因缘就是「开示悟入佛之知见」，这个世尊在《法华经》上讲得很清楚，所有诸佛如来、菩萨们、声闻、缘觉应化在世间，就是这一桩事情，自己没事，这是说真话。连生死都没有，他还有什么！所以看那个迷而不觉的人很可怜，贪生怕死，患得患失，他不知道事实真相。

　　《般若经》上，《般若》是佛经最大的一部经，六百卷。《华严》八十加上四十，除了重复的部分，九十九卷。《大般若经》六百卷，比《华严》多上五倍，那六百卷经讲什么？我读了之后得了一个结论，九个字：无所有、毕竟空、不可得。六百卷《大般若》佛说了二十二年，就是给我们讲世出世间一切法「无所有，毕竟空，不可得」。你在这个里头患得患失，你说多可怜，叫「可怜悯者」。它如果真的是有，真的不空，真的有所得，你在里头患得患失，那是应该的。佛要说是可怜悯者，佛讲这个话太苛刻。那是不应该的，它是梦幻泡影，这个真的是错误了，完全错了。可是真正觉悟过来的有几个人？这首还没讲完，后头还有一句。现在时间到了，好，今天就讲到此地。