宣真

诸位也许看到一个小册子叫《无住生心》，这个小册子就是每天早晨吃完饭的时候闲谈，他们把它整理记录印出来了，现在这些资料，第二册、第三册都已经完成，还没有印出来，每一集有七十篇。为什么会取这个名字？就是在去年的年初，《金刚经》讲圆满了，《金刚经》上叫我们「应无所住」，每天又要我讲几句话，我说「那就生心了」，这个名字是这么来的。这个小册子印出来之后很受欢迎，因为篇幅很短，所谈的都是在生活修持上，多少都会有一些帮助，所以流通得很广，这样我们每天有机会在一起谈话也是好事情，可以自利，也可以利他。

　　我们大家在新加坡聚会是一桩很殊胜的缘分，世法、佛法都是从缘而生的。缘，世尊在《华严经》里面跟我们说过，这个因素是非常的繁杂，决定不是偶然的，因此我们对於缘要知道珍惜，要知道运用，尤其是学菩萨道、修菩萨行的人，能够将无量的因缘转变成法缘，这才是真正的殊胜。从哪里转起？要从心地上去转。《华严》上告诉我们，「世出世间一切法，唯心所现，唯识所变」，这就是为什么能将一切缘，尤其是一切恶缘，都能够转变成善缘、法缘的原理，因为诸法是唯识所变的。

　　识就是心的作用，心之本体就是真心，就是本性，它起作用就变成识了。起作用变成识，觉悟的人跟不觉的人有差别，不觉的人以识心做主，也能转变，转变的有限度；觉悟的人以识心作方便，他不迷惑、不执著。这正如永嘉大师对六祖所说的，六祖问他：你还有没有分别？他答覆：分别亦非识，六祖对他非常赞叹，他说：你如是，我也如是。诸佛菩萨分别亦非识，其实起作用的时候跟凡夫决定没有两样。明明是识心起作用，为什么说不是识？他不执著，离开一切妄想、分别、执著，不落在意识里，就是不落在执著里面。

　　凡夫、二乘、权教菩萨麻烦的地方就是执著（我执、法执），我们要想成就，必须要把这两种执著破除。两种执著可以分开来，有人从法执上下手，有人从我执上下手，也有人从两种执著同时下手，各有方便。像楞严会上我们所看到的，富楼那尊者就是从我执下手，他证得阿罗汉，阿难尊者从法执上下手，所以阿难法执轻，我执重，他闻法理解比富楼那高明，但是从断烦恼的功夫来说，他是远远不如富楼那，富楼那证得四果罗汉，他才是初果，这就是说明每个人根性不相同，入道方便不一样。

　　我们要能够明了，要能观察自己的根性，选择方便的法门，这一生当中一定要契入，这一点很要紧，决定不能等到来生，如果有个观念，「这一生不能成就，来生再来」，这是很大的错误。来生我们有没有把握得人身？纵然得人身，有没有把握闻到佛法？所以仔细去思惟观察，就知道如果疏忽了这一生的机缘，来生是很不容易遇到的，假如来生很容易遇到，我们大家早都成佛了，不至於到现在还沦落在生死轮回里，这也显示出佛在经上所讲的「人身难得，佛法难闻」，这些话句句都是事实真相。

　　所以我们要成就一定要在今生，要修福修慧也在今生，而且是愈快愈好，为什么？机会瞬间就过去了，机缘失掉了，想做也没有机会让你做了，所以这个机缘遇到之后立刻就要把它抓住，这就是一个成功的人，无论是佛法、世法都是这个道理，你能够掌握住机会你就成就，你失去机会了你就失败。机会来的时候我们一定要认真努力拼命去做，不能懈怠，不能懒惰，不能怕苦，纵然时间不长，成就也是肯定的。

　　自己发心就能感动诸佛菩萨护念，佛法中常说「佛氏门中，有求必应」，这句话流传得很广，许多人都能说得出，可是意思往往错会了。有求必应到哪里求？求佛、求菩萨不会感应的，要向内求，求我们的心跟佛的心相应，求我们的愿跟佛的愿相应，如果我们自己的心愿解行都跟佛相应，就一定得到感应，所以感应道交。我们的心不像佛心，愿不像佛愿，行不像佛行，那你用什么方法去求都求不到，不是说你拜佛、供养佛，你就会得福，没这个道理，如果我们拜佛、供养佛就会得福，那佛就变成贪官污吏。我们去贿赂他，巴结他，他就赐福给我们，那他连一个凡夫都不如，他怎能称为人天师？所以佛教我们求是向内求，不是向外求，内求就能感应到外面，向外决定求不到的。云谷禅师对了凡的开示说得很清楚明白，袁了凡一生能够转变他的命运，他懂得向内求。

　　我们今天要肩负起这一个大时代弘法利生的使命，靠我们自己的智慧、能力是决定做不到的，那怎么办？一定要求感应，不但我们必须真诚这么做法，我们看古来的这些祖师大德们，他们讲经、注疏都要求三宝加持。你看古德注经前面有求三宝加持的偈子，每一次登台讲经，一上台先合掌求三宝加持，真诚恭敬为众生、为佛法，不为自己名闻利养，才能得到三宝加持，所说的才如法。这是自古以来弘宗研教的这些大德们成就的秘诀，决定不是靠自己读得多、看得多、记得多，那所谓是「记问之学」，儒家讲「不足以为人师」。所以一切从真诚心、从内心里面去求，我们这样才能得到感应，这才是真正有智慧，真正把机会抓住了。

宣真

学佛就是要学做个明白人，明白宇宙人生的真相，彻底明白就称之为「佛陀」，明白还没有达到究竟圆满就称之为「菩萨」。宇宙人生的真相是什么？是「相有体无」，《般若经》上讲的「缘起性空」，是了不可得。我们虽然没有彻底明了，还没有开悟，如果能够体会到这个原则，把这个原则掌握到，我们的生活环境自然就有了很大的改变，这个改变就是不再造业，在现实的生活环境里面，你就不再起烦恼，就能够得清凉自在。

　　诸位晓得烦恼是魔障，生死也是魔障，《八大人觉经》里面讲的四种魔，你都能够不受他的干扰，因为你晓得事实真相，就是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，这一句话要常常提醒自己。「一切有为法，如梦幻泡影」，「三心不可得」，「缘生之法，当体即空」，这几句话的确是言简意赅，把宇宙的真义、人生的真相讲得清清楚楚、明明白白。

　　凡是起了妄想分别执著都是与事实真相相违背，惹的一些麻烦，把原本一真法界变成十法界、变成六道轮回，甚至於坚固的情执将一真法界变成三恶道。所以佛告诉我们六道十法界是假的不是真的，确实是梦幻泡影。你不明白，在境缘当中起了情执，这才变现这一种幻境，变现出这种梦境，你在里面受苦受难，谁给你的？没人给你，自作自受。堕阿鼻地狱，自作自受，现前种种痛苦也是自作自受。

　　佛菩萨看穿了，看清楚了，看明白了，所以将妄想分别执著放下了，不再干这个事情了，於是与自性相应了。自性是空寂，自性是不可得，不可得就是真实般若智慧，《无量寿经》上讲的「住真实慧」就是住在这个地方，你才能得真正的自在，你才能够与自性体、相、用相应。学佛，「信」就是信这个道理；「解」，了解这桩事；「行」就是相应法，起心动念、言语造作无不相应；「证」就是证明这一个事实真相，诸佛菩萨的心安住於此，也就是证得。

　　我们明白了，是不是真的明白？明白而没有做到就是不明白。不明白自以为明白，这叫邪见，佛不能救。就是一般世人所讲的成见，这个成见牢不可破，没有证得自以为证得。必须在行持上、在生活上与这些道理完全相应，那就是证得了。证得也没有证得的念头，如果有证得的念头，那你就又错了，所以真正证得的境界就是「言语道断，心行处灭」，就是不可思议。有思有议，没证得。「思」是思惟，「议」是议论。所以真正契入这个境界，宗门开悟的这些大德常讲「如人饮水，冷暖自知」，心里清楚明白。

　　契入这个境界的人，彼此都能够会心，可以用言语，也可以用种种动作来显示，契入境界的人都能够明了。虽然不用言语了，也能用言语，显示他的自在，这真正叫得大自在，这也就是《维摩经》上所谓的「入不二法门」，那个时候就运用自在了。言语即是非言语，表态即是非表态，我们现前境界又何尝不是？我们为什么不能契入？就是有妄想分别执著碍了事。我们总是把事情分做两节，言说就是言说，无言说就是无言说，决定是两桩事情不是一桩事情，我们在这里起了这种分别执著。契入的人没有分别执著。

　　为什么说言语即是非言语？言语，诸位想想是不是自性的作用？无言语也是自性的作用，都没有离开自性。言语是自性，无言语也是自性，所以它是一不是二，我们硬要把它分成二，那有什么法子？这就错了。诸位从这个例子就要能够推想，所谓「举一反三，闻一知十」，世出世间一切万法都是自性变现的。一切万法皆不可得，不可得就是一。「万法归一」，「一」是不可得。不可得就是真性、就是清净寂灭、就是无上智慧。一部《大般若经》讲了几百个「不可得」，有几百句，这三个字给人印象最深，六百卷《大般若》读下来，其他的忘光了，这一句决定忘不了，重复几百遍。

　　虽然不可得，并不叫你消极，「一切不可得了，算了，都不干」，那是不明道理，不知道事实真相，还是落在妄想分别执著里面，因为他不懂得「得」跟「不可得」是一不是二，他要执著一边就错了。所以诸佛菩萨示现的是大圆满，无论示现什么身分，示现某一种行业，你看看《华严经》五十三参，他们做得多积极、多认真，所以他不消极，他比我们世间人做得更认真、更积极。虽然那么认真努力积极在做，他的心地清净，一尘不染，为什么？他知道不可得，这才与自性相应。你执著不可得，一切都不干了，不相应，这执著「空」。凡夫不明白这个事实真相，执著「有」，拼命工作，拼命想得到，这执著「有」，与性德也不相应，他执著一边，他不晓得是一体。

　　所以佛菩萨告诉我们，「启建水月道场，大作梦中佛事」，这两句话我们不要想到，这大概是出家人建道场，诵经拜忏搞这些佛事，那你就把这个意思看得太窄小，这两句话的意思是广大而无边际。道场是修道的场所，什么场所都是修道的场所。菩萨示现一个商人，做生意的，开个店，那个店就是他修道的道场，每天做生意应付客人就是作佛事，为什么？因为在这个里面修不可得，他在这个里头住真实慧。每天干得很认真、很努力、很起劲，心地一尘不染，确实在处事待人接物当中不起心、不动念、不分别、不执著，所以他的事业就是镜花水月，梦中事业。他为什么要这么做？对自己来讲就是修行，就是大菩提、大涅盘。大菩提、大涅盘是在我们生活当中，哪里离开生活？哪里离开工作？马路上开计程车的，那个计程车就是他的道场，他每天载这些客人就是作佛事，问题就是你会不会，宗门常讲「会么」，会了的时候，无论哪个行业、无论什么身分都是佛菩萨。问题就是「你会么？」不会就是凡夫，苦恼的凡夫，生死凡夫。所以道场、佛事是广义的，不是狭义的。

　　所以为什么说佛成佛了，看到大地有情众生皆成佛道，你们想想这句话怎么解释，那是真的不是假的。他契入以后，原来人人都是，都是这样的，就是他不觉。所以大地众生皆成佛道，成的什么？成的不觉的佛。他一觉，跟佛完全没有两样，迷觉一念之间。

　　所以我们明明知道一切不可得，而且在这个里面要认真努力去修学，空有两边不住，这个境界佛家不得已给它建立一个名词，叫「中道」。说个中道，你要再执著个中道，又错了，中道跟空有两边又对立了，又错了，所以末后才教「两边不立，中道不存」，那叫真正的中道。

　　由此可知，「觉」就怕分别执著，起一丝毫的分别执著就是无明，就迷了，无明就是不明。於世出世间一切法确实没有丝毫妄想分别执著，这个人觉悟了，明白了。我们这一生遇到这个希有难逢的第一法门，还是要离一切妄想分别执著，往生品位才高。

　　「舍家弃欲，而作沙门」这八个字了不起，这八个字把菩萨道包括尽了，不是权教二乘人能做得到的，做得圆圆满满就是究竟的佛果。所以我们不要看到经上，「要上辈，很简单，就这么几个字，中辈说得那么多」，那几个字的境界比中辈大得太多了。中辈做得再多都还是有个范围、边际，上辈里头这八个字没有边际、范围。

　　我们开始起步学习讲经一定要守规矩，要真诚恳切才能学得好，一定要虚心，为佛法、为众生。为佛法就是将佛法发扬光大，普遍的推荐、介绍给社会大众，这是为佛法。为众生，希望众生接触到之后，他就能明了，他就能欢喜，他就能开解，依教修行证果，这是为众生。不为自己，而自己所得的利益无有穷尽，这个利益在经上常说，薰修，我们每天都在薰习，从来没有间断，这种薰修力量多大！

　　你们诸位在此地四个月，感觉到比过去学习的都踏实，都丰富，原因在什么地方？不是此地教得好，不是我们这里有什么特别了不起的本事，没有，甚至於我们能力不如别的道场，样样都不如人。我们得力在哪里？得力就是四个月当中天天不断，锲而不舍的在薰习，这是你们能体验到，能够看到的。我们天天在干，其他道场不干，一个月、半个月难得薰一次，那怎么行！我们是没有间断的在薰习，这一点成就真正的原因就在此地。换句话说，这样的成就人人都可以做得到，处处都可以做到。

　　刚才讲了，不但是寺院道场，开个店也行，家庭里头也是道场，成家就是建立道场，家人生活就是佛事，问题就是你会不会。会了，建一个家庭，那个家也是水月道场，家人在一块生活就是梦中佛事，这个家庭一定是非常的美满，真正的幸福，为什么？与法性相应。穿衣吃饭，佛事。所以诸位要能细心在这些地方体会，你才晓得佛法为什么常说「不可思议」，为什么佛法能够传到尽虚空遍法界，不是受一个地方人欢迎，尽虚空遍法界没有一个不欢迎，为什么？自性，它与自性相应，那哪有不受欢迎的？自性就是自己本人，不是别人的事。

　　我们世间人讲一个好的东西，深入人心，那是假的，人心是阿赖耶识。意识、末那、阿赖耶是人心，那不是真的。佛法是契入真心，叫你真正明了万事万物与真心是一体的，与真心本来相应。只是众生迷而不觉，迷了还是相应，并不是迷了就不相应。要是迷了就不相应，佛成佛了，大地众生没成佛，还是凡夫，那是迷了不相应，迷了还相应，堕在阿鼻地狱也相应，所以这个叫不可思议。诸位如果能够深深体会到这个道理，接下来要紧的就是自己的心行与大道理相应，然后如来一切经教，你只要一展卷，迎刃而解，没有丝毫困难。因为如来经教从自性里头流出来的，你对於自性相应一分，你就明了一分；相应两分，你就明了两分；完全不相应当然会把经的意思错解，所以大乘经上常讲「相应之行」。

　　《华严》讲到「理事无碍」，从理上说的，理与事无碍，十法界就是一法界。「事事无碍」是从事相、从作用上来讲的，没障碍，这是真正得到大自在、大圆满。《华严》称之为「别教一乘」，就是事事无碍，《法华》称为「同教一乘」，他是理事无碍，没有到事事无碍，所以凡是讲到理事无碍的，「同教一乘」，讲到事事无碍才是「别教一乘」，究竟圆满。

　　古德讲「世间好语，佛说尽」，这个赞叹是真实的，所以这一切大乘经典真正是美不胜收，方东美先生所说的「人生最高的享受」，这是真话。哪一种享受最好？佛法，读经、研究讨论，这是最高的享受，享受到愈真实，那就是要相应。你明了的时候，你就能做到，做到，心里头那个念头就转过来了。古人所谓的「随文入观」，你读到这个经文，你的思想见解就改变了，你就开悟了，那就是真受用。怎样才能够真正做到随文入观？「观」就是我们今天讲的宇宙观、人生观，你对於宇宙人生的看法。「入观」是入如来的观，就是《法华经》讲的「佛之知见，入佛知见」，这是入观。我们为什么入不了？因为你有妄想分别执著。你离开一切妄想分别执著，知道一切法不可得，一切法，相有体空，你就能入得了佛的知见，入佛知见就是入观，那个享受你就得到了，世出世间第一等的享受。凡夫可怜，随文错解，这糟糕不糟糕！意思全解错了。他用他的妄想分别执著来解如来真实义，哪有不解错的道理？那不是随文入观，随文入迷。

　　由此可知，最重要的就是首先要明了宇宙人生的真相，相有体无，这个一定要明白。体是真空，「真空不空」，相是妙有，「妙有非有」。知道一切情执是「依他起性」，是「遍计所执性」，决定是虚妄的，决定是不可得的。《金刚经》上讲「三心不可得」，那是总说，《大般若经》讲得详细，说「一切法俱不可得」，所以说了几百种。那个不可得、不可得连起来二十多页是给你细说，不厌其烦的给你讲解，让你觉悟，对於一切法里头再不要起贪著之心了，你就得自在了。

　　一生当中的受用，没见性是属於修德的，见性就自在了。见性，像西方极乐世界一切随心所现，那是性德，见性才有那个境界。没有见性，我们一生的物质享受是修德，所以「一饮一啄，莫非前定」，这是修德的，不是性德。既然一饮一啄都是你自己修自己得的，你还有什么好贪著？你要想多得一点就多修一点，你要得财富，那你要修财布施；你要得聪明智慧，你要修法布施；你要想得健康长寿，你要修无畏布施。没见性的，你一生的聪明、智慧、财富、健康长寿，修来的，不修哪里会得到？不可能的。所以一定要懂得业因果报，丝毫不爽。见性之后，往生之后，性德。

　　我现在读《无量寿经》比过去更亲切了，为什么？我们韩馆长现在在极乐世界，经上讲的她现在都受用到了，她在那里等我们。所以展开这个书，这是我们自己的家乡，家乡这么美好，非常亲切，读一遍就好像思故乡一样。我们今天在这个世间作客，在这个世间住旅馆，一切都可以随顺店主不必计较，我们在这儿时间很短暂，何必去认真？所以希望诸位明白这个意思，你才懂得修行的方法，懂得怎么个修法，怎么修就是怎么过日子，怎么样工作。人在世间都有工作，我们的工作是弘法利生，我们本分的事情才能够做得好，才能够做得逼真，才能够做得相应，给世间人做个好样子，真正是自利利他，成就无量功德，虽成就无量功德也不著成就功德之相，那就完全相应。

六道轮回，六道是缘起的，善业就三善道受报，恶业就三恶道受苦，是善恶业力牵引着你去六道轮回，你要到哪一道是善恶业在主宰。

2 诸位要晓得，你要到哪一道去，不是佛菩萨主宰，也不是阎罗王主宰，与上帝鬼神更不相干，谁主宰你？自己主宰自己。学佛的人，他要学觉悟，他知道自己的命运掌握在自己的手上，与任何一个人都不相干。

3 这些鬼神、阎罗王有没有？有。就好像我们国家有刑警，你犯了罪，他才来抓你；你不犯法，他不敢动你，他要抓你，他犯罪！

4 阎罗王、小鬼也是如此，你作恶多端，到时候他来找你麻烦；你行善不作恶，他见到你恭敬都来不及，他不敢碰你、不敢惹你。可见得自己到哪一道去，自己作主宰，不是别人作主宰，这个道理要明了、要相信。