宣真

       在佛经上记载有一则故事：有一天，心向自己提出抗议说：“你每天清晨起床，我这颗心就为你睁开眼睛，观看浮生百态；你想穿衣，我就为你穿衣避寒；你想漱洗沐浴，我就为你净身，甚至大小便溺，我都毫无怨尤地帮助你。我们的关系如同唇齿一般的密切，凡事你应该和我有个商量，但是一旦要学道，你却背这个臭皮囊东奔西跑，忙忙碌碌向外攀缘寻找，而不知道反求于我，其实你所要追寻的道并不在其他的地方，道就在自己的心啊！”

    但是我们的心究竟住在哪里呢？却没有几人明白。有的人以为心就住在形骸里面，其实不然，有时候我们人明明坐在这里，而心却跑到千里以外去了。在《楞严经》里描述阿难尊者七处征心的事，我们的心究竟在身体之内？或者在身体之外？或者在内外之间？心虽然没有确定的场所，很难寻找，但是我们也一定要把它找到。
    大略归纳起来，我们的心就住在以下三个地方：

    (一)心住在五欲六尘

    人心最难驾驭的就是五欲尘劳，心之所以漂泊不定，即发端于对五欲六尘的追逐。佛经上有所谓十二处的说法，指的就是六根六尘，六根攀缘六尘，产生种种的执取造作，痛苦于焉形成。《心经》上说：“无眼耳鼻舌身意”，我们的六根眼耳鼻舌身意，由因缘和合而成，只是一种形相的假合，没有实体自性，但是我们的心愚闇不明，终日在色声香味触法等六尘上盘桓，眼喜爱美色，耳喜听佳音，鼻喜闻香味，舌喜尝肴膳……而这外界的六尘千变万化，难以把握，心也只有跟着上穷碧落下黄泉，动荡不安了。如果我们能够“照见五蕴皆空”，把心从根境的虚幻之中超拔出来，自然能享受大自在。

   (二)心住在天堂地狱

    当我们翻开电话簿查阅某人的通讯处时，可以发现到地址有分布于都市乡村之别，不仅人的住处有热闹喧哗的都市与幽静僻远的乡村之分，就是人心的住所也有天堂与地狱的不同。当我们清晨起身，鸟鸣于窗，花香飘室，精神为之一爽，此时心如晴空明镜，纤尘不染，宛如生活在天堂一般愉悦。但是吃饭的时候，看到菜肴不合口胃，便生怨憎，倘若有人又对我们出言不逊，就更加愤懑难平，此时心就掉进大热地狱，受嗔火煎迫。我们的心刹那间，忽而逍遥于天堂，忽而沦落于地狱，上上下下，载浮载沈，好不痛苦，究其原因，完全是由于一念无明所成。如果能够善护心念，便能常住天堂，获大快乐。

   (三)心住在十法界、一念之间

    心就住在十法界之中，所谓十法界就是佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等十种迷悟境界。我们的心就像脱缰的野马，在宽阔浩瀚的法界中奔驰，如果没有一个依止凭借的地方，如何能安定下来呢？那么我们的心究竟要系止于何处呢？迷乱、觉悟与否，就在我们一念之间。天台家说只要我们稍一动念，包罗万象的三千大千世界诸法，就一一浮现在我们眼前。譬如饥便思食，寒即欲衣。而有些人不能摄护正念，任凭妄心浮动，看到别人华厦轿车，便嫌自己屋子简陋，车子破旧，甚至铤而走险，作奸犯科，这一切都导源于一念之差。

宣真

因缘所生法 我说即是空

　　一切诸法因缘生起的，因缘生诸法，因缘也能灭诸法，诸法的生灭都是因缘。缘起诸法没有实体，因缘所生没有实体的。一切诸法建立在什么上呢？空。所以我们说出家人是成为空门，所谓“进入佛教，顿入空门”，一般的是这样说。

　　空门空不空？空门不空，因为空门不空而建立一切法。这一切法是什么？世间相。

　　过去有一句偈子，“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”。一切法，它的真理就是中道，真理之外就是假名，假名必有实体，像我们每人的名字就代表你的实体。

　　佛教所说的世间相，生住异灭，所有世间相都不离开生住异灭。我们每个人、每个一切世界所属的，除了人类之外，不论山河、大地、动植，一切全是生灭法。生灭法就说明它不是常住的，是消幻的、生灭的。这个教我们如何认识它？要念无常，一切诸法无常，就说是生灭无常。

　　我们人生在生灭无常当中，短短的，给我们的时间很少。有的道友说我的寿命很长，九十六岁了，但我自己感觉这几十年，一晃，时间很短，没感觉很长。因此，时间是没有一定的标准。

　　当我们烦恼、愁苦的时候，例如我住在监狱里头，感觉时间很长，度日如年，一天比一年还长。所以时间是没有一定的定体，是依法上而立的，这法是什么法？心法。

有限的生命 无限的学习

　　道友们不要认为你们还很年轻，时间还长，时间很短暂，不长。所以，有限的生命，无限的学习，你的学习是没有限制的，我们知道的太少了，不但佛法你不知道，世间相你也知道不太多。因此我大概简单的介绍一下，什么叫佛法。

什么叫佛法

　　佛在印度话叫“佛陀耶”，我们没说全；印度话说全了叫“佛陀耶”。佛陀耶翻成华言是觉悟的觉、知觉的觉、感觉的觉，就是觉悟的方法。因为我们一切不明白，不明白就是没有觉悟。你不明白什么？不明白一切生灭法，这个世界怎么构造的，你明白吗？

　　像昨天我听广播上说“沙尘暴”，那个风沙怎么来的？风从何地方起的？这沙尘暴怎么产生的？当然我们拿科学方法讲是地理、水土产生的。在我们佛教讲，就是生灭法，讲因缘，一切诸法是缘生的，缘生起的诸法没有一定体性，缘生诸法无体性。

　　我们若找风、水、地的生起，大地怎么样生起的、大地的构造，这我们不见得完全清楚，科学所说的也不见得究竟，它的意思并没有说完。在我们佛教说，万法从心生，心生起、心生灭。一切诸法的生灭，“心生则种种法生、心灭则种种法灭”，这个道理恐怕大家还得深入研究、学习。

　　为什么说“心生种种法生、心灭种种法灭？”

　　假使说这个人没有知识、没有文化，什么也不知道、什么法也没有。我曾经到过西藏边陲有一个地区，那地方没有人，什么文化也没有，为什么到那地方去？别人跟我介绍说有一个老人，是乾隆皇帝那时候出生的，到现在还在。我感觉很好奇，我去西藏也是因为好奇心生起的。那地方是没有人烟的，我就不远千里，找几个同伴去找那个老人去。

　　找到了，问他任何事物，一律不知道。我跟同去的人说：“这人活着有什么意思。”尽管他年龄很大，与畜生有什么差别。问他的年龄好大？“不知道”；问一切，三个字：“不知道。”

人生得有识 知识才产生力量

　　这样的生存，没必要，跟木头、石头有什么差别？人生得有识，识就是知识，知识才产生力量，知识就是力量。

　　 像我们大学同学，你到大学部去，当然跟一般的小学、中学知识不同，因为有知识才能了解一切。但是你能了解世界是怎么样构造的、世界毁灭是怎么毁灭的？要了解这些世界成住坏空，怎么成长的？怎么消失的？要知道成住坏空，生住异灭。

　　在佛教说，我们现在是在生住异灭中灭的时间，灭的时间很长，要进入一个大劫。生二十小劫、住二十小劫、异二十小劫、灭二十小劫，之后完全消灭掉，没有了，空二十小劫，生住异灭四种现象。但是在我们生存当中，我们要知道，知识就是力量，要有知识，世界怎么样生起的、世界怎么样消灭的，人类的成长、世界的成长，这些在我们佛教上讲的很详细，成住坏空，生住异灭。最初是生，生完了灭，灭完了又再生，就这么不停的生住异灭，永远相续。

　　你说空的，它不空，不是断灭的；说不空，到空寂的时候什么都没有了，不但人类没有，山河大地一切都没有，之后才渐渐的形成，这叫成住坏空。成二十劫、住二十劫、坏二十劫、空二十劫，佛教是这样来讲一切事物的成长、一切事物的消失。但我们人类在这个中间，永远不消灭，这个坏劫坏就坏了，二十成劫又来了，来了又来了，永远轮转不息。

　　我们有些知识是你过去的，不是现在的。有些人今生他没经过怎么学习，他什么都知道，这就是他带着前生、前生的前生，无量生，所以说人不是断灭的。

身心分离 我的不是我

　　讲到这个问题我就跟大家讲，你这个肉体，不是你的精神，你的心跟肉体，是两回事情。

　　我们每个人说话，我的耳朵、我的鼻子，乃至我的脑壳、我的身体，我的不是我，想过吗？我的桌子、我的板凳，那是我的，是物质的。说我的身体是物质的，谁知道你的身体、你的心？心也不是你这个肉心，我们肉心之外还有个真心，这肉心是识不是心。
　

　　在佛教分析起来讲，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这前六识没有作用，必须得假根，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，之后对外头的色身香味触法，这十八样结合起来才产生作用。外头所有的色相，你的眼根对到外头色相，一点不分别，中间有个识，根对尘的识来分别，这叫三六一十八，叫十八界。还有一个组织它的根本识。这学起来很长，我只简单跟大家介绍一下。

　　佛法所说的义理，非常渊博、非常深刻，不是我们这里所说到的一点儿。世界怎么成就的，地水火风，每一个都要经过二十劫的成长，经过二十劫的消灭，成住坏空；每一个经过二十劫，成二十劫、住二十劫、坏二十劫、空二十劫，都是这么循环轮转，永远不停歇的，人在其中是很渺小的。

　　所以我刚才跟大家讲，我们有一个不变、不坏的心，不是肉的心，是我们心体的心。成佛就是成就你的心，心即是佛，是这样说的，不是指肉心说的。

　　大家都作梦，任何人都有梦，你的梦能够知道过去生，还有梦到未来生，三生你经常梦中现。我们知道梦中不是现实，我们形容梦幻，梦中都是假的，但是它现的很现实。我说这个现实也是假的，“一切有为法，如梦幻泡影”，这不是我这三两句话就能跟大家说清楚，问题很长，我简单介绍一下子。

　　你学佛的时候，佛者，印度话“佛陀耶”；翻华言就是“觉悟”。等你觉悟了，了解这些事物的成长，了解一切事物的根源，你才能了解你的心。

和尚修什么 修明心

　　学佛的人讲“明心见性”。我们和尚修什么？修明心。见到自己的本体，身体不是我，只是一个作用而已。我们每个人说话，我的身体，没有一个人说：“我身”，有这样说话的吗？没有，中间得加个介词，我的身体，我的身体不是我，只是我的。

　　如果眼睛没有了，我的眼睛没有了，眼睛没有了我还在吗？或是整个身体没有了，我还在，你还去轮转去吧！再找个身体，我的不是我，这得要大家参一参！我们和尚不是讲参禅参禅吗？就这样参“我在哪里？”

我在哪里？

　　我给大家讲个故事作为结束。

　　以前在终南山，两个老和尚修行，一位住了二十多年，感觉没什么得道，不修了，下山参学去；另一个道友跟他说：“现在你已经成就差不多了，不要离开，很快就成就了。”这位道友不听他的，从终南山下来了。

　　离开终南山，走到潼关，大家知道陕西潼关。他走到乡村住到一间店里，住到店里和尚习惯一坐下来、两个腿一盘，就休息去了，这一盘就入定了。店老板看这和尚怎么搞的，一天也不吃不喝，又隔一天，他还是如是；到第三天，店老板忍不住了，到他那儿看他有气还是没气，一看没气了，就把他给烧了。因为他占着一间房间，那和尚找谁去？他又没有家眷，也没有什么人来接应他。

　　这一烧，惹了祸，天天晚上闹：“我在哪里？我在哪里？”那这店谁还敢住，一到夜间闹鬼。睡也睡不着，他就喊：“我在哪里？”

　　山上的道友知道他已经遇难，肉身已经没有了，就下山来度他。循着他走的路线到了这间店里，问店老板说：“先前有位和尚在你这儿住，你给烧了是不是？”

　　他说：“是呀，他死了，那和尚我找谁去，我就把他给烧了。”

　　“烧了之后是不是出麻烦了？”

　　他说：“烧了之后他天天来闹，说：‘我在哪里？’这店就没人敢住，闹鬼了。”

　　完了这个和尚跟他说：“那我把这个鬼给你收了好不好？”

　　老板当然高兴了，说：“这店我又可以开了。”

　　和尚说：“但是你给我准备两样东西，一个大缸，大缸里装满水，再找些木材，到晚上你用大火把木材点着就行了！你就不要管了。”然后，这和尚就坐在这里等着。

　　一到夜间，鬼又来了说：“我在哪里？我在哪里？”他告诉鬼：“你在水缸里。”

　　鬼到水缸里找，说：“没有，水缸里哪有我呀。”他告诉鬼：“在火堆里。”

　　鬼又到火堆里去找，说：“火堆里也没有。”他告诉鬼：“你入水不淹，到水里头淹不死你；入火不焚，到火里烧不到你，你要我做什么？”

　　那这个鬼就开悟了，哈哈大笑：“我现在真正明白了。”这一明白，鬼也不闹了，故事也结束了，大家去参去吧！

宣真

凡夫所以凡夫，就是我执深重，坚固的意识顽抗，难调难伏，谁不输谁，一切都是为了保护自己。比喻说：我的钱、我的面子、我的家、我的儿子、我的财产、我的父母、我的妻子、我的丈夫、我的名誉、我的身体•••我的观念不能淡薄，我执深重，处处耿耿于怀，那就免不了执著越深了，一切的烦恼痛苦事，也就日益渐增，接踵而来。

自我观念越深，烦恼痛苦就越深，也就是说，心付出去的越多，操心就多，挂碍就多，烦恼就多，假使得不到该得的回馈，内心产生得失观念，拚命执著，这时候，一切烦恼痛苦就产生了，这些烦恼痛苦事，就是我执所使然，若无我执，一切烦恼痛苦事即时消失，禅定境界当下现前。

凡夫用心越深，没有理性的疏导，往往痛苦就越多，付出去的多少，所得到的得失就有多少！如同拍皮球，用力拍球，球则弹得高；用小力拍球，球则弹得不高。球弹得高低与拍大小力有相待关系。同样的理由，凡夫用心越深，烦恼就越多；用心越少，痛苦就越少，何以故？众生我执深重，坚固不化，染境生心，迷惑颠 倒故。

众生我执不化，执著一切境界，染尘生欲，心被外境所转，不能转境，所以心地则乱，禅定消失；要达到禅定境界的现前，必须破我执，我执一旦破，一切外境不沾不染，心地当下如如不动，如如不动就是禅定的境界。

凡夫就是有我才有烦恼痛苦，若能达到无我(梵语anatman)的境界，那么，无我谁来烦恼？无我谁来痛苦？无我谁来轮回？无我谁在内心大乱？无我谁在猴急？无我谁在大发脾气？无我那有人我是非？诸位同学！无我就是空性的意思，无我是解脱的意思，无我就是真我的意思，无我是涅槃的意思。

无我就是我的净化，由我到无我，就是生死到涅槃的过程；由我到无我，就是由黑暗到光明的彼岸；由我到无我，就是染污到清净的历程；由我到无我，就是烦恼到菩提的必经；由我到无我，就是轮回到解脱的阶段。

离我即无无我，离无我即无我，我即是无我，无我即是我，我与无我，不一不异，染净迷悟有别故。

总而言之，欲达到禅定境界，必须破我执，由我到无我的过程，般若空性就是最根本的桥梁，是觉悟诸法实相的利剑，能照见诸法实相，自性就不会被外境所惑动，自然安详自得，如如不动，禅定境界现前，暴躁之心，嗔恨之心，贡高我慢之心、贪欲心、到这时候，自然停歇，匿迹无踪。