宣真

你可能还没看到来生，也还没看到这个世界的成住坏空，但是佛菩萨都看到了。从业果缘起的角度来看凡夫跟佛菩萨的区别，凡夫会把清净的缘变成染污的缘、把法缘变成世俗的尘缘、把善缘变成恶缘、把顺缘变成逆缘。
   
福缘变逆缘的人特别多，特别像现在社会，有很多人有钱了，家庭反而破坏了，一起做好事的朋友都没有了，只有吃喝玩乐的狐朋狗友，特别是有钱后就离婚的人，基本上都属于迷失的。
  
  另一种迷失的人他会把善缘变成恶缘，人家劝他做好事他反而生气，做了好事了会难受。比如到寺院去布施，要有欢喜心才有真正的功德，而你去布施时并不欢喜，只是碍于人情面子，一边布施一边心里难受，这样的善缘就变成了恶缘。还有，比如有人在吵架，你去帮忙劝架，劝了半天他反过来骂你了，旁边围着一大群人都没有人敢劝他，因为一劝他就会一拳打过来，所以大家只好多一事不如少一事。所以凡夫迷失了，他把善缘当成恶缘来对待。
   
同样，迷失的人会把法缘会变成尘缘。法缘是指与佛法有缘。有些人在家里很烦恼，就到寺庙里亲近善知识，见到师父后就学习佛法，学来学去把师父当成自己的父亲、朋友、兄弟、姐妹，甚至当成情人了。有的年轻出家人去度众生，度来度去就被度回家去了。我们说他是重新做人，本来是离开家出家的，现在又回去了，就是把法缘变成尘缘。
   
也有人把净缘变成染缘。净就是清净，寺庙就是清净的地方。但据我了解，娑婆世界的末法时期，寺庙里的是非也很多。因为寺庙里的这些凡夫众生很难感受到三宝的尊严和清净，到寺庙里去时难免会带着个人的情感、情绪，而且凡夫都是有自私心的，一旦自私心爆发出来，净缘就变成染缘了。例如学习佛法学得争论起来了；争论起来后还生气了；为了打坐、为了用功还在那里烦恼生气了；有的人拜佛要抢占蒲团，怎么办呢？先在蒲团上戳个洞作记号，一旦被禁止了，他们又提前把毛巾、手帕先放上面，放上面怕滑走，就干脆用别针别在蒲团上，结果那个蒲团被别得一个洞一个洞的。本来拜佛是要干嘛？向佛菩萨学习，净化你的心灵，现在却产生了染污的心，把净缘变成染缘了。

   因为学习佛法而产生烦恼，是不是太划不来了？你去宝藏本来是为了采宝，结果不但没有采到宝，还滑了跤，手还摔破了，不但空手而回还得不偿失。这就是迷失的人生，好的东西到你手上也变坏了。
   
我们大家反省一下，在生活中多少好事情被自己一不小心破坏了？有时候一句话就把福缘变成逆缘、善缘变成恶缘、法缘变成尘缘、净缘变成染缘。一个觉悟的人，他是深信业果的，相信今天所有的一切都是过去的努力、经历和习惯力量导致的。所以现在即便有烦恼也不要紧，因为烦恼只是结果，现在的果是由于以前种下的因、现在如果快乐的话，就要更加珍惜曾经种下的善因。所以相信业果的人，他在当下都非常坦然，遇到好事情我们会珍惜；遇到坏事情，就知道这是过去世种下的因而出现的果，就像以前欠人家的钱现在还了，你的心里就坦然了。以坦然的心面对人生，只把善的、快乐的因种下去，这就是深信业果、觉悟的人。
   
佛菩萨不但不会把好事情变坏，还能够把坏事情变好。释迦佛最有智慧了，他能够把逆缘变成福缘。曾经有一个人，他的弟子听了佛陀的讲法以后，跑过来跟佛学习了，好多弟子都跑过来以后，他心里就空虚了。他想：这怎么办呢？结果一气之下就跑到释迦佛这里破口大骂。而佛陀却微笑着听他骂，一边还点点头，意思说你骂得对。那个人很厉害，骂了三天三夜，佛是还点点头，他到最后实在受不了，他说：“瞿昙你怎么不骂我？”佛说，“轮到我说了啊？你家有没有来过客人？有没有客人给你送过礼？”他说有啊。“这个礼如果你不收的话怎么办呢”？他说那只能带回去。佛就跟他说：“你这三天的礼送给我，我都不接受，你只能带回去吧”！那个人也很厉害，他一听就觉得佛确实是有智慧。因为这三天佛陪着他、让他骂，其实佛没有烦恼、痛苦，却是他一直在烦恼、痛苦，所以骂的人、生气的人，其实是在感受生气的因和生气的果，痛苦不堪。所以他反过来被佛陀感动了，以后就成为佛的弟子，而且非常恭敬、非常精进。这就是把逆缘变成福缘了。
   
佛还能够把恶缘变成善缘。什么恶缘呢？佛的弟子提婆达多造了五逆十恶的恶业，跟阿阇世王相互勾结，他怂恿阿阇世王杀父篡位，要害释迦佛，自己当新佛。他想尽办法害佛，曾经把石头从山顶上推下来，把佛的脚趾打破流血了，所以叫出佛身血，这是五逆之罪要堕地狱的。但是佛在法华会上《法华经》里面讲，提婆达多也是他的师父，过去世提婆达多做他的老师时告诉学生要修忍辱，这个世界上的所有痛苦只有用忍辱去对待，是最有效的。释迦佛当时就跟老师说：“我发誓现在开始修忍辱，但怎样才能修忍辱呢？你能不能让我感受到修忍辱的好处啊？”老师说：“行，我成就你。”他就给佛陀两耳光，佛陀忍住了。从此释迦佛开始生生世世修忍辱，提婆达多就跟佛陀作对。你有修行了，他就不让你修行；你要得到什么，他就来障碍你；一直到成佛度众生，他还在障碍你。佛陀说：“他是我的老师，一直是在成就我。”你们要不要修忍辱啊？要不要我给你两耳光？所以释迦佛在法华会上跟弟子们说：“实际上提婆达多在地狱里享受着三禅天的快乐。”你看看这里面的奥妙！出佛身血下地狱，这是业果，因果丝毫不爽，但是提婆达多的发心是为了成就佛陀的忍辱、成就佛陀在人间的品格。因为佛陀在提婆达多这样害他的情况下，还能坦然面对一切，慈悲心没有任何动摇，弟子们看到佛陀这样了不起的功德，就深信不疑，知道佛是最了不起的觉者。假如什么逆境都没有，到底有没有修行别人是看不出来的。有人打你两耳光了，你忍辱了，旁边看的人自然就对你产生了无限的尊重，这就是忍辱的妙处。所以能把恶缘变成善缘反而是好事。
  
  佛陀也能把尘缘变成法缘。大家都知道《楞严经》里阿难跟摩登伽女的那段故事。有一次阿难在托钵，路上遇到了摩登伽女，摩登伽女看到阿难以后心生恋慕，她母亲用咒术把阿难骗到家里。阿难看到她非常漂亮，加上被咒术迷惑，迷迷糊糊就跟过去了，差一点破戒。释迦佛当时知道了这个情形，就念楞严咒让文殊菩萨把阿难救过来。一念楞严咒，邪咒就失效了，阿难就清醒地跟文殊菩萨回来了。文殊菩萨不但把阿难带回来，也把摩登伽女带回来见佛了。所以我们大家如果业障重，特别是情执重的，学楞严咒或者念楞严咒心就能破情执。情执也是个魔咒，是无量劫来不知道是哪一世的因缘，西方讲丘比特之神箭，情执就像是被神箭射中了，楞严咒正好破它的神箭。摩登伽女很厉害，真是敢作敢当，她跟释迦佛理论：阿难是我的，你要把阿难给我。佛问：为什么？她说：“这个世界上，最漂亮的男人就是阿难，最漂亮的女人就是我，我们是天生一对，谁也不能拆散。”佛陀一听，说：“你很聪明，知道最漂亮的人要配最漂亮的人，但是你有没有看到阿难不但是外表漂亮，他的内心也是漂亮的？他已经证得初果罗汉了，你的内心有没有达到和阿难一样的境界？如果一个漂亮的花瓶里面装了黄金，另一个漂亮的花瓶里面装了是糞便，说这两个能搭配吗？”摩登伽女一下子惭愧起来了。佛又说：“只要你把你的花瓶里也变成黄金，我就把阿难送给你。”佛是用她自己的逻辑来满足她的欲望。摩登伽女就向佛请教：“我怎么样才能使心灵像阿难的那么美？”佛就告诉她修四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。这个摩登伽女很厉害，修了七天居然证了初果罗汉，她证初果以后，就马上跑来向佛忏悔说：“对不起，我不要阿难了。”因为她已经是一个觉者了。
   
佛还能染缘转成了净缘，这是因为佛陀内在具足了无量的慈爱。佛在世时，有一个老太太，她儿  子死了，她非常痛苦，精神已经失常了，挨家挨户去找儿子，不相信自己的儿子已经死了。有人问佛有没有办法，佛说有办法。佛陀老远见到那个老太太，就叫他妈妈，老太太马上跑过来抱住佛陀，亲佛陀的脸。等她心情稳定后，佛就让她坐下来，告诉她观察人生无常、苦、空、无我。等她观察完了，脑袋就清醒过来，看见旁边是佛陀，她马上向佛忏悔，精神就恢复了健康。

   可见无论遇到什么缘，只要当下这一念心改变，不良的缘就能全改过来。大家有没有看到，我们轮回的生命，就是你那一念心的执著，因为你不懂得业果，所以把当下的状况糟蹋、破坏了。而一个觉者，遇到好的事情他会更加珍惜，遇到逆缘则将其作为成就忍辱、成就包容、成就德行的机缘，这也是好事。所以觉悟人生的第一点是深信业果。
   
大家要知道：天下之事，善利用者都是好事，不善用者全是坏事。以前的修行人住在深山茅蓬里修苦行，生活条件很苦，每天还要种菜、种地，但他们用功修行，道心提升很快。而现在大家有福报了，寺庙里吃住的都有了，可还有人还为一点供养、一些事情争执、生气，甚至为了上铺还是下铺、两个人住还是三个人住，条件好了，道心反而失去了。如果我们能善加利用，常住师父、护法居士那么认真地把你的整个身体、生活所需供养得非常好，剩下的你这颗心除了感恩、除了倍加珍惜，还有什么其它心态是修行人所应有的心态呢？！
   
所以觉和迷就在一念之间，这一念，对我们的身体、生命、我们的环境、团队、乃至整个社会起到决定性的作用，这是作为一个觉者首先必须要把握的。把握了这一点，无论走到哪里、无论遇到善知识还是恶知识，你都能在人生路上很好地往前走。善知识和恶知识、善法和恶法，就看你怎么去对待。如果你的心已经深信因果，这就已经是一个善心、一个善法了。所以正人修邪法，邪法成正法，没有邪法可言。起码你不会去伤害别人、也不会受到负面影响、当别人遇到了邪法和恶缘，你能够帮助他改善，这何乐而不为？
  
  佛菩萨具足断德和智德这两种德行。断德就是断除自己的烦恼习气。在好的环境中、好的生活条件下，消除不良的心态，不再烦恼忧虑，好好用功，这叫断德。智德就是当你遇到了逆境、遇到了不良的、不利于修行的环境，你还能够深信业果，坦然面对业果，这样你的智慧德行就增长起来了。所以这两者包含了所要面对的人生的一切境界，这样就可以完美地处理所有境况。

宣真

第一大问题，就是现实的生活问题。就是刚才讲的，“形而下则谓之器”。我们这个身体，实际上就是一部机器，它是自然形成的，零部件比较精密。它也需要加油，就是给它吃饭、给它喝水，然后开始正常运作。我们所居住的环境、房子、汽车都是机器，这些都是属于现实的生活问题。

身体所需求的，就是过一个健康的生活。身体上健康的生活，所需要的东西其实并不是特别多。你想养活这个色身，到底需要多少呢？有房子住，每天上班有收入，还要什么呢？

我们不能把身体所需跟心理所需混起来。小时候我跟同学在一起，我觉得别人打我我受不了，但别人骂我我受得了。同学问：骂你怎么会受得了？我说：骂我不痛不痒，我干嘛受不了；他打我了我痛才受不了！这是什么原因呢？因为打你会伤害到这个身体，这是现实的生活问题；而骂你是思想问题，你的思想要是没问题，你是不受伤害的，身体也不会受到影响。

解决这第一个现实的生活问题，就是要满足你生活的所需。比如你没吃早饭，肚子饿，这就是很现实的问题，那你就需要去煮饭，需要吃饭，吃饱了，就没问题了。下雨天淋雨了，要拿一把伞，这就是你的需要。

现实生活需求的不是很多，如果你要得特别多，那就是我们在对人生的认识上，出了一个天大的漏洞，天大的错误！

比如你开一个小店，肩挑手提地去做买卖，每天晚上回来看今天卖了多少，一张一张地数钱，感觉挺开心，如果数一千万以上的钱，你还能开心吗？数钱就变成了痛苦的事情。有些老板赚钱很多，几千万或几十个亿。有人说只要赚的钱超过两千万以上，就都是给社会赚的了，而不是给自己。

你以为你需要那么多的物质，事实上在你的生命中，这些只是你想要的，并不是你所需要的。我们想要的东西是那么多，以为得到就能快乐。而快乐其实是一种精神享受，不是物质的，是用金钱换不来的。我给你一千万，你给我快乐，行不行呢？快乐是买不到的，安心也是买不到的。

第二大问题，就是思想问题。刚才说情感能改变人，我们都是有情众生，这个情感是靠什么来获得快乐呢？这是一门很深的学问。古今中外所有的成就者，包括文学家、哲学家、科学家、艺术家，实际上他们更注重的，是一种精神上的愉悦。一个科学家研究到最后，他可以穿得破破烂烂，吃得很简单，但是当他攻破了一个难题的时候，他精神的愉悦是别人无法想象的。这种精神的享受，是可以通过文化去改变的。

我们看一些没有文化的人，他的思想比较单纯，他的痛苦往往只停留在物质上。比如说，家里一头猪死了，他会痛苦一下；种的菜被人偷了，可能痛苦一下；家里人生病了，需要花钱了，他就痛苦了；家里都平平安安的，他就很快乐了。

对我们出家人，有句话讲得好：“一钵千家饭，孤身万里游”。一钵饭就够了，其它没什么要求。

曾经见过有个二十岁的小伙子，他说要到深山里去，就只吃树叶喝泉水，其他什么都不需要。因为他曾经有过二十天时间，可以心安在那里，什么都不吃。他说没有欲望、没有所求、也不想什么，也没有仇恨谁，这样内心感到一种持续的快乐。我觉得这个小孩子还是有禅的体验的。有一种禅定叫持身定，就是当你坐在那里，外在虽然没有表现，可能脸无表情，但是那种发自内心、透出来的宁静，却不是一般快乐可以企及的。你会感觉到：不需要跟这个世界上任何人比，别人所说的好话坏话都影响不了你。生命就是那么安详、坦然。这其实是我们每个人当下都能做到的。

我们的饮食习惯以及种种的欲望，有时候反而会让我们睡不着、吃不香，会把自己的身体搞垮掉。而那些哲学家、艺术家，只要画一幅画，写一篇非常好的诗歌，或者听一曲非常美妙的音乐，他就能感觉到内心的愉悦。这就是捕捉到了精神、思想上的快乐。但是，所有靠外在的努力来改变自己的思想，让自己的思想愉悦的人，也并没有找到真正的、内在的快乐的根源。

对一个没有信仰的，只停留在情感和物质生活中的人来说，要解决这个问题，只要他安下心来，静静地感受当下，就能找到这个根源。当下就是很好的状态，不管地厚天高、未来是什么、过去是什么，那都不重要。因为你想起来的所有的过去，都只是一些记忆，并不能重现。无论你过去做了错误的还是正确的事情，都已经过去了。无论过去是非常倒霉，还是非常荣耀，也都已经是过去了。只要你现在的内心中没有重现那种记忆，也就不会有任何影响。同样，未来的事情无穷无尽，还没有到来，也不可能真正地到来。就算你想到明天、后天、将来，也只是你现在想到的一个梦想，并不是真正的未来。我们永远生活在现在的当下。

在佛法中，这部分是属于四禅八定的内容，还是属于世间法。就是让你持续地把自己的内在、用心的部分提起来，让这个心变得有地方可安住，不需要向外去流浪。事实上，我们每个人真正的内心，从来就没有流浪过，它不可能向外去流浪。是我们迷失了自己的生命，以为我们的生命有漏洞、不圆满，误以为我的生活缺乏很多东西。

当你以为自己很困乏的时候，就会需要用大量的物质和精神去填补你的生命。比如说，你没有名，就想用名来填补；没有钱，就需要钱来填补；看别人都有汽车，你没有，你就觉得自己也要有。所有的欲望，都是由于这个内心的漏洞而产生。而这个漏洞是由于你的迷失才出现的。

我们可以观察一下自己的生活和身心。在现实的生活中，我们的生活成不成问题？假如是揭不开锅了，那是真的是有问题了，就一定要考虑怎么解决这个问题。如果吃住已经都够了，就是生活已经没有漏洞了。那么我们再进一步看自己的内心。如果当下是没有贪欲，也没有嗔恨的。那自己的生命就没有迷失，或者说，自己的生命没有漏洞；如果内心会产生恐慌、不能安住、东拉西扯，那就是迷失的状态；甚至学佛了以后也不能安定，一会儿对这个有信心，一会儿又在那里矛盾，实际上这是违背了佛陀的教导。

所以只要内心的还有漏洞，你的生命就是在迷失的状态。

我们往往看到别人做了不好的事情而生气。其实，是别人的错在你的生命中撕开了一个漏洞。别人的荣华富贵你羡慕了，你就开始贪心，于是别人的好也在你的内心撕开了一个漏洞。在生活中，我们常常是用别人的错和别人的对来对自己进行一种破坏。

通过静下来观察当下的这颗心，让它回归，这是最直接的解决办法。

真正学佛的人一定要懂得，人生的思想问题最大的毛病，就是以为自己有漏洞，然后不停地通过占据外在的物质、占据荣誉等等来填补自己。

非常遗憾的是，凡夫的习气是从无量劫以来，填补到了今天，在六道当中欲壑难填，永远填不满。而且它是循环性的。当物质越来越满足自己需求的同时，你内心那个对自我不能认同、对自我的那种有漏洞的感觉，也就越来越强烈。因此就构成了一种精神的惯性。这个精神的惯性，不但影响你这一生的生活，更重要是会影响到你的来生。

我们每个人都是听由自己的思想来开展工作。如果能认识到现在、当下所拥有的生命只是地水火风构成，而这个风，就是由身体的行为、语言的行为这两大业，再加上幕后的指导——意业、我们的心所造成，那么我们就明白，这个心正是我们整个生命的枢纽、总的调度站、总开关。

学习佛法的修行人，一定要懂得佛法就是心地法门。一旦你开始烦恼、开始不安，开始破坏，你一定要知道，这已经不是佛法了。佛法是要让我们的心回归到它的本来面目，让它越来越正常，让它来调控你的风大、火大、水大乃至地大，从影响你的身体到影响你的整个世界。

我们这个世界，是一个轮回的世界，是由善业和恶业感召而来的。善恶参半，而且还是善少恶多，因此也就苦多乐少了。为什么西方极乐世界就没有痛苦呢？因为极乐世界是由净业感召而来，阿弥陀佛内心世界所吹出来的这个风，已经完全被净化掉了。《无量寿经》里面讲得很清楚，阿弥陀佛当时观察二百一十亿诸佛妙土时，摄取其中的清净妙行，这个行就是行为，就是业，就是对众生只有好处、没有坏处的习惯。把所有善的、清净的、业都收集在一起，然后由这种业的力量不停地鼓动，经过了十劫的修行，就形成了这个极乐世界。

极乐世界的材料、质量跟我们的这个世界是不同的。俗话说：物以类聚，人以群分。如果你的内心想要去极乐世界，你就要不停地跟阿弥陀佛相应，你内心不停地感受到向佛靠近。如果你内心还是跟贪嗔痴相应，不停地抱怨、发牢骚，不停地觉得自己窝囊、懊恼，那你的内心、你的生命也就被束缚地越来越紧，越来越没有快乐、越来越堕落。

我们在物质上真正需要的其实很少，是你想要的太多，你不知道你真正想要的是什么？

所以我们要找到内心的那个总开关，只有找到了总开关，里面就能放射出无限的力量。现实一点说，就是要改变我们的思想。这就是人生的第二大问题，思想的问题。

第三大问题就是终极的神秘问题。人作为个体的生命，我们生从何来，死往何去？在现实生活中，我们遇到了许许多多神秘的、不可思议的事情，让我们想不通。比如说，一个癌症病人，已经瘦到了皮包骨头，医生判定为晚期，只有一个星期的生命。他靠自己念药师佛号居然好了，已经过去十五六年，现在他还好好地在这里。这种力量是哪里来的呢？你能想得通吗？

我相信大家在生活中，见鬼或者见神、感应或者神通，自身都有过这样的经历。我们想不通，然后去找哲学家解决，也解决不了，找思想家、心理学家去问，也问不出一个所以然。那这个问题怎么去解决呢？这个问题在人生中是要靠宗教去解决的。

特别是我们每一个人都要面对死亡，死亡是一定会到来的，什么时候死我们又不知道，死了以后会到哪里去？。这是多么严重的问题！我们人现在活着，每天都可以准备好自己今天做什么，明天做什么，总觉得自己有一个生命还活在这里，对于死亡我们却一无所知，完全是一个未知数。

所有的宗教都告诉我们有来生，来生我们应该怎么安顿自己？基本上，所有的宗教也都告诉我们：这一生要行善积德、要做好事。但是真正能够把生和死，这种所谓的命运，这种生命力，这种生命的习惯，这种业力给它延续下去的，而且既有理论又有实践的，古今中外也只有佛教能够讲得清楚。

其它宗教告诉我们的是：生死关是由他来把关。你要到好的地方去，就要跟他先买通关系。你对他好，他让你到好的地方去；你对他不好，不相信他，他让你到坏的地方去。他是一个守门的人。

而佛陀告诉我们，生死是你的门，是你的关，是你的生命，是你的终极，你要学会自己走。靠你自己过去无量劫来到今天以及这一生的努力的结果，然后哪一种力量最强，你就到哪一个地方去。理所当然，它是一种规律，就像你明天想做什么，一定是今天延续过来的一样。

佛教讲因果报应，就是指相似相续。今天跟昨天很相似，但是今天不是昨天，如果今天是昨天，那小孩子就不应该老，不应该长大，所以我们每天都在变化。这叫相似。相续就是，今天一定是从昨天而来的，不是断的，如果今天不是从昨天来而，突然出来的话，那不就乱套了。所有的一切现象，它背后始终贯穿的就是一种因果的规律，这种因果律是非常客观的。

在物质世界和精神世界里面，我们每天累积东西、累积习惯，然后再继续往前推移，随着时间的流逝，一直到死亡乃至死亡之后。每一个时刻，都会有内容。如果在死亡的时候，有人为我们助念，有这样好的缘，还是可以改变自己的。所以每一个时刻都是修行最佳的时刻。

我看有些人，讲到用功就先抱怨一通、发一通牢骚，然后说：我要找一个地方用功修行，跑到深山里去，找一个安静的地方。你就不知道，其实真正修行是当下就要用功修行，修行的力量是一点一点增加的。未来的事是无法把握的，万一你想出去修行，还没走到门口就死掉了呢？所以还不如现在就赶紧修行。

这个终极的神秘问题，跟前面的思想问题有所不同。从我对古代文化的了解，我觉得：有很多哲学、文化乃至宗教，它们基本上还是停留在情感的世界里。就是还只停留在第二种思想上，就像刚才说的守门人一样。你要对他好一点，给他送点礼拉一点关系，关系搞好了，他给你帮点忙，你就会过得开心一点。这其实是一种情感，是靠情感来改变自己生活的，而不是靠自己的能力。

佛法不是靠情感，而是要靠我们自己的能力。佛告诉我们：每个人都是佛。我们求佛、对佛很感恩，是因为他教给我这种方法，通过佛的经验来改变自己，从内心开始改变。你如果佛也不求了，那个方法也就没有人教你了。而不是因为我拜他了，他就会对我好一点。这不是一种情感，情感一定是属于思想范围的，是一个在轮回里面的东西。

那些让其他人来帮助，自己最后能过关的想法，是一种普通的宗教理念，是带有情感的信仰。也有人误以为净土法门也是这样，要对阿弥陀佛、对极乐世界充满感情才能去。净土法门的三资粮中的信、愿是非常重要，但如果仅仅相信阿弥陀佛会接引你去，就让这个老爹来帮你，而自己像是儿子不工作、什么都不干，这就不是真正的净土信仰了。既然你对阿弥陀佛有信，你心中就要念念不忘、时时去忆念阿弥陀佛，这才是真正的信。因为你只有在想到阿弥陀佛时，你内心的业力，就是刚才讲的地水火风的这个风，才开始跟阿弥陀佛相应。当你跟阿弥陀佛相应时，善念和恶念也就捆不住你了。

为什么念佛法门是最殊胜的？表面上看，好像是要从这里求生极乐世界，而事实上，在你确信后，你的心想到佛的时候，你就能感觉到你已经往生了，你的内心跟这个世界的所有一切没有关系了，你的内心不再有这个世界的那种业风了。你真心念一句佛号的时候，这个世界就已经放下了。然后你放下的力量不断地增加，增加到一心不乱时，你不到极乐世界又能到哪里去呢？因为你最后只剩下一个净念的力量推着你，就只能去阿弥陀佛那里了，别的地方还去不了，没有那种力量，让你去你也去不了。所以净土法门是圆教最高妙的法门。

如果你一边说相信，一边还觉得这个世界挺好，活得挺自在，还在那里喝酒、吃肉，贪嗔痴一大堆，也不知道苦，死到临头也不知道要变。你这个信还有力量吗？还是真信吗？阿弥陀佛跟你怎么相应呢？所以不能简单地说：只要相信阿弥陀佛会接引我，我不用念佛就能去。这绝对不符合佛法的核心内容。这就是佛教的信仰跟其它宗教信仰的根本区别的地方。佛教信仰是一种智慧的信仰，是理性的信仰，而不是感性的信仰。

大部分不懂佛法的人在感性的信仰时，也会产生一种轻微的力量，这种力量也许会改变他的物质乃至精神生活，因而他还是能跟佛菩萨结缘，种下善根，然后总有一天，他会遇到佛法的道理。真正遇到佛法的道理后，就知道要从自己的心开始改变，不但能改变自己，而且还能改变整个世界；不仅仅是改变这一生的世界，而是改变生生世世的世界。

在你的生命中，如果遇到坏人让你吃亏了，你不能跟他生气，因为如果你生气了，就跟他结下了生气的缘，你来生就会生活在一个生气的世界里，而且还会遇到他，这就叫冤家路窄；如果你遇到一个物质条件很好的人，对他产生了贪心，那你跟他以后也会生活在一起，因为你给他发送了这个信号，这个业、这个痕迹已经在那里了。

我们生活的需要其实是蛮简单的，因为迷失的缘故，误以为自己生命中有很大的漏洞，然后不停地向外去追，追来的东西又不是真正想要的，没有收摄身心的时候，烦恼痛苦、生死轮回也由此而产生。

学佛有经验的人都知道，真正学佛的人一定是回光返照、看自己的心。生活中，无论遇到什么事情，首先是看自己的心，只有看你的心，由你内在的正知正见引发出来的正行，才能够把你的身心、以及这个世界改善起来，这才是一个正道。如果你的内心还是被贪嗔痴催着往前走，那充其量就是在这个轮回的世界里，多造几栋房子，或者说多制造一些让自己更迷失的状态而已，因为你对自己的身心完全不了解。

地水火风这四大的生命状态，地大是最容易看到的，因为它是有形像相的；水大是只有在你流汗、流泪时才能看到，相对微细一些；火大基本上是看不到的，别人很难看到你身上到底是冷还是热，要碰到你才知道，这个火大就更微细了；然后风大是最微细的，你内心怎么动，别人是不会知道的。但是通过对外在的身体——地大的观察，还是可以观察到你的内在。一个人行为端庄、走路没有前瞻后顾、左顾右盼，就说明他比较安宁；气色看上去比较舒服、坦然，就可以知道这个人内心比较详和。

初学佛的人，心也是从着相开始的。一开始学佛，到庙里该怎么拜佛、见到师父该做什么礼节，我们会对这些相很在意；后来慢慢地领会到，真正用功修行的人是要从内心开始的，于是再从有相的用功转到在自己的内心下功夫。

我们要解决人生这三大问题，就必须先认识到：整个世界和生命就是地水火风这四大，最关键的是风大，它虽然看不见，但是真实的。为什么讲课的时候，有些人一听就懂？有些人听不懂？因为听懂的人，他已经听过很多遍了，他有基础，他已经有这个风，有这个习惯了，所以他能听懂；听不懂的人，他从来没听过，第一次这个风吹来，他还不知道是什么风，所以就很难听懂。

由此我们可以看到：内心的思维习惯、情绪习惯，都是自己过去慢慢培养起来的。