宣真

不识本心，学法无益！

经典回放

录自《圆觉经》

　　【原文】若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生性自劳虑。若复有人，劳虑永断，得法界净，即彼净解，为自障碍，故于圆觉而不自在，此名凡夫随顺觉性。

　　【译文】假如遇到善知识，引导你开悟清圆觉的自性，发现、明白了心念起起灭灭都是虚幻，你就知道这一生都是在自寻烦恼。假如有人，把思虑全部切断，得到"法界净"，却让那些关于清净的见解，成为了自己的障碍，故意显示清净境界却不自然，这还是没有脱出一般凡夫的寻常见解。

大师释疑

　　劳虑永断：据南大师说，就是把感情、感觉、思想这些尘劳思虑全部切断，呈现一片空灵。

　　法界净：据南大师说，就是"过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得"的清净境界。"法界"是佛教的重要名词，包括理法界、事法界、事理无碍法界、事事无碍法界等四法界，四法界又合称"一真法界"


　　学佛一得：学佛不是学懒

　　一位高僧曾说：随流性转，只是凡夫。这句话跟佛祖的"凡夫随顺觉性"含意相近。凡夫不了解本心，不清楚自性，也不肯诚实地对待自己，总是在追求别人认为好的东西。权威人士说学佛好，就去学佛，却对佛教教义、戒律一无所知，也没有了解的渴求。权威人士说加入某个组织好，就去加入某个组织，却对这个组织的宗旨、行为要求所知有限，也没有全身心融入组织的意愿。

　　如果学了佛，听说一心清净好，境界高，就去努力追求清净，对俗事不闻不问，对俗人不理不睬。由于接触的闲事少，心理活动自然少，喜怒哀乐等情感也少有发作，显得很清净。但这是真的清净吗？执着于这种清净，反而是达到一心清净的障碍。

　　唐代龟山智真禅师有诗曰："心本绝尘何用洗，身中无病岂求医。欲知是佛非身处，明镜高悬未照时。"如果本心清净，就不用去求清净，就像没有病的人不用去求医一样。如果刻意求清净，一定是因为心里不清净了。

　　有一次，崛多禅师游历到太原定襄县历村，看见神秀大师的弟子结草为庵，独自坐禅。

　　崛多禅师问他："你在干什么呢？"

　　僧人回答："探寻清净。"

　　崛多禅师又问："你是什么人？清净又为何物呢？"

　　憎人起立礼拜，问："这话是什么意思？请你指点。"

　　禅师问："何不探寻自己的内心？何不让自己的内心清净？否则，让谁来给你清净呢？"

　　僧人听后，顿时大悟。

　　按佛祖的说法，人的自性本来清净，不染一尘。如果已经蒙尘，向外求清净，哪求得到？只能悟出自性清净，才能得到清净。

　　自性为何蒙尘呢？是因为受贪、瞋、痴诸毒的侵扰。贪、瞋、痴不是外来的，而是自生的。有人认为内心不宁静，是因为受到红尘俗事的干扰、引诱，只要避开红尘，内心自然清净。但事实果真如此吗？

　　有一天，禅宗四祖道信与五祖弘忍渡过滚滚长江，到庐山云游。随后，他们乘坐轻舟，顺江而下，来到白下（今南京辖区内）。他们弃舟登岸，来到了五色祥云笼罩的牛头山。这里有一座幽栖寺，比较有名。他们问寺里的僧人们："这里可有道人？"

　　早期佛教往往将佛法真谛、禅的心要称之为"道"。所以，僧人也称为"道人"。后来为了避免跟道教的道人混淆，才改称僧人。但道信所问的"道人"显然不是一般僧人，而是上了境界的得道之人。

　　一个僧人不高兴地说："出家人，哪个不是道人？"

　　四祖道信一笑说："请问哪个是道人？"

　　道信的话里充满了禅机，是啊，剃个光头不等于心清净了，心不清净，何称"道人"？那位僧人心里发虚，不敢答腔了。

　　一位老僧悟性较高，想了想，说："从这里向深山更深处走十里，有一个名叫法融的僧人独自住在那里。他每天只是坐禅，见了人从不理睬，所以大家都叫他’懒融’。据说他打坐时，有白猿献果、百鸟衔花的神异，他莫非是道人？"

　　道信师徒翻山越岭，来到法融修道的地方。法融对他俩视而不见，端坐如故。四祖不动声色地说："观是何人，心为何物？"

　　过去禅师之间常互参话头，也就是考较对方领悟佛法的境界。道信提出话头，法融无法应对，知道遇到高人了，便乖乖地站起来。

　　道信又问："除了这里，还有更清净的地方吗？"

　　法融一楞，这里空山无人，没有任何俗事缠身，已经十分清净了，哪里还有更清净的地方呢？其实道信的意思是，你固执地守在清净了，为了所谓清净忙得不亦乐乎，内心已经很不清净。可惜法融听不懂，错过了一次开悟的机会。法融将道信师徒引到他他认为更清静的地方--他安歇的草庵。由于他平日与虎狼为伴，所以他的草庵前猛兽乱窜，很是吓人。道信故作惊恐，举起了双手。法融疑惑地问："你还有这个在？"意思是说，你是一代宗师，还有恐惧之心吗？

　　道信反问："你看到了什么？"意思是你不要被表面现象所迷惑。

　　法融仍没听懂，他拿起一只瓦钵，去给道信师徒盛泉水来喝。道融趁机在法融经常打坐的石凳上写了一个"佛"字。法融端水回来，刚想落座，忽然发现自己差点坐在"佛"上，悚然一惊，跳起身来。

　　道信笑问："你还有这个在吗？"

　　法融不禁打了个寒战，终于感受到了禅的机锋，跪倒在道信跟前，请示禅的真要。道信说："千百万法门，同归于方寸之间；无数美妙的德行，也都源于心灵。佛法所说的戒、定、慧，以及神通妙用，你都自然具备，这一切都不离你的心。心即是佛，佛即是心，无二无别。"

法融还是有些疑惑："如果此心作观想修行的功夫，因外境干扰而生起烦恼时，如何对治它呢？"

　　四祖说："外境本来就没有好恶、美丑、静闹等等分别，所有的差异都是因自心而生。我们以自己的好恶为标准，外境才会出现差别。比如，我们认为污泥很脏，美丽的莲花只有在污泥中才能生长；你若好心好意将泥鳅放在清水里，它只会死亡。我心若不起波澜，烦恼又从何而生呢，心灵平静如镜，便能平等观照外界一切，你就遍知无遗了。尽管天上风云变幻，你只要随心自在，无须对治，自会风消云散。"

　　法融终于大彻大悟了。他一改往日"懒"的习惯，开门授徒，讲经说法，整天忙得不亦乐乎。唐高宗永徽年间，山中缺粮，已经年老的他，每天早出晚归，到40里外的丹阳化缘，背米一石八斗，供养寺里300多名僧众修行。因此，牛头山成了吴越之间规模最大的禅修道场，牛头宗也成了禅宗一个重要的分支。

　　禅宗五祖弘忍曾告诉六祖慧能说："不识本心，学法无益。"如果不知道种种杂念、妄想、烦思的要源本自内心，想去外界去寻找清净，无论学到多少修行的方法，都是没有用的。

　　有些人学佛，或者修其他的道，老想避开世人、世事，如果不能躲进深山老林里去，就"躲进小楼成一统，管他春夏与秋冬"，或者"两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书"。这不是学道，而是学懒，学问既不会有长进，境界不会有提高，内心也不能真正得到清净。

　　学佛不等于学懒，能够在闹市里修行，才上得了境界，能够在红尘中一尘不染，才是真正一心清净。比如，"躲进小楼成一统"是鲁迅先生的诗句，但这恐怕只是他一时的牢骚话，他并没有真的"躲"起来，而是以笔作"投枪"、"匕首"，积极地跟社会不平现象开战，却不是为了自己升官发财出名。这才是真正的修行呢！

宣真

心要制之一处，不被身动所约束

摘自体光老和尚禅七开示（四十三）
我们是学佛的，要制心一处，你用的功夫，要时时刻刻现前，这妄想烦恼，人我是非都要把他舍掉。说是这样说呀，我们的习气毛病以后还是要放下，要时时刻刻的警觉自己，白天夜晚，时时刻刻在那里修行，在那里用功，它妄想烦恼、人我是非它不是少了吗？古代人在山中修行，用功用的落堂，什么是落堂？就是不断了，我们现在一会儿有，一会儿又没有，这是间断，说要打成一片，赵州禅师三十年不杂用心，他就是功夫成片了，我们要学就学这些祖师啊。白天如是，夜晚如是，行住坐卧，二六时中，功夫都要时时刻刻现前，这是道场，道场就是这样，修行就是这么样搞，那就不管他人长长短短的，你只照顾你的功夫。虽然是你做点什么事情，你是身动了，你这心要制之一处，不被身动所约束，长期就是这个样，这不就是一个道人吗？到哪去找修行啊？修行不是找的，就是自己。
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修行人要一时一刻把自己的功夫当成最重要的事情

摘自体光老和尚禅七开示（四十四）

西湖灵隐寺，这很早了，印度那边也有个宝掌和尚，他是汉朝的人，他看那个灵鹫山上有一节山峰飞走了，他想找，他看往东边飞走了，他说我要找到了，我就在那里开个道场。古代的时候从印度走新疆那边不好走，流沙河，河里没水，风吹沙子跟流水一样，叫流沙河，他就从南印度走海路到广东，到处的寻找啊，找到杭州那边，他一看，原来灵鹫峰飞到这儿了，他就在那住下来了，这是西湖高僧第一个。他打算在那里活一千岁就死，他在那里又是修庙又是怎么，弄的很有劲，到了一千岁，他忘了死，又过了七十二年，他想起来了，你看他们这些人平常不动心不动念，都在静中啊，念头不动死都不知道，你看佛教这个多深远啊！后来想起来，那得死了。

宝掌和尚怎么叫宝掌呢？他这手心能现三千大千世界，他可不是一般的和尚，他身体上的骨头都长在一起，这西湖高僧传，记载这个的是莲池大师，很赞叹宝掌和尚。他为什么那样自由啊？我们也有，就是我们没有好好的修行，我们要是踏踏实实的一天到晚用功，看得破，吃得苦，我们也可以。赶快用功，这个时代有些事比不上古代，古代修行跟现代一样，不是说古代修行快一点，现代慢一点，不是的，快慢在乎个人，不在乎这个时代，这个时代是个什么样？什么样都不是，你说这一天一天是个什么样？修行是无形无相的东西，你不要执着那个时代，本来不生灭，要弄个生灭，这样不行。
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佛祖制的这些规矩都是对我们有好处的，我们出家人不是当参学吗？冬参夏学，冬天要参，夏天要学。以前正规的丛林哪，夏天要讲讲经，请法师讲经，道场嘛，要成就净缘。你在打妄想，烦恼了，肯定没有功夫，要做到真参实学，得会参禅，语默动静、开言吐语都在净缘上面，把功夫用上，以悟为期，把自己的功夫一提，早晚开了悟，了了生死，结束！那就是不结束不行，话头不要放松，嘴不乱说一句，心不乱想一下，这不就是修行的菩萨嘛！  

用功还行，要是没有用功不就可惜了吗？东走走，西走走，这里住几天，那里住几天，你没有追一追，你的功夫怎么样啊？你是个出家人哪，你用功没用功唉？这修行人要一时一刻把自己的功夫当成最重要的事情！古人一用功就是三十年五十载，你那东走走西走走，你用功没用功啊？本来出家是修行的，你有没修行啊？好像就是把和尚衣服穿上了，也方便，哪里也有饭吃，找点衣服穿也容易，这就不好办了，怎么？没踏实。假若功夫要有进步，他不会乱跑了，也不会乱打妄想，因为你只顾用功啊，没有时间跑了。就是说你用了，你用的什么功啊？随口答出来：我念佛！倒好啊，念没念呢？《弥陀经》持执名号，一日乃至七日，一心不乱，做到了吗？这功夫用不上有原因的，一个腿子疼，再一个功夫太生了，烦恼了，东走西走，跑几个地方啊，更不好办。

要跟着古人学，三十年五十载，把自己的功夫弄个水落石出，这古人用功可不是东走西走啊，住一个地方就是三年五载，十年八年不动。功夫还没有上正规，到外头是不是当参学呢？你现在到外头你参学谁啊？你参学什么唉？到处都差不多，放又放不下，丢又丢不开，提又提不起来，自己一个不在乎，要按说这里还好一点，其他地方可不好弄了，你对我有意见，我对你有意见，都是意见，他想收拾他，他想收拾他，为什么呢？为名为利，旁的为什么呀？说自己割爱辞亲，自己背井离乡，你到佛教里面为名为利你看多划不来！

既然自己把这个和尚衣服穿上了，要作和尚的事唉，迦叶尊者，弃舍荣华，乐在山林，抛弃荣华富贵，最初我们出家说看破了，看破红尘，什么是红尘呢？你贪的、爱的、想的、舍不了的，这不就是红尘嘛！红尘把你包围了，你以为你还很快活，你有什么快活？到处都是这个样子，能不能放下来作功夫呢？你选择一个法门，从生至老，一生做去，能不能这个样呢？可不容易放下，或者事很多，究竟你有什么事啊？住房子你不负责，房子弄好了你住，吃饭你也不要负责呀，你听见打叫香，你就吃饭嘛，有人给你添好，你说你还有什么放不下呀？

在家居士结缘的都有衣服，不是我刚出家的时候没有衣服穿，好象是你自己要找你自己的麻烦，你这也放不下，那也放不下，这都是你自己打你自己的闲岔！吃饭你不要操心，房子也不用你盖，那你的困难、你的事情都解决了，你自己要放不下嘛，东奔西跑嘛，你这是怪谁？是是非非的，你看这多苦恼啊，自己可能还不觉苦恼，因为只顾着搞名堂里嘛，在那鼓着劲，你那是干什么？没别的，就是没有把修行当认真哪！因为社会上这名利财色很好，没有丢掉，没有踏踏实实认真，不就这吗？

历代的善知识都在那里说，叫我们放下，诸佛菩萨，语录、经书、论著，都是叫我们守规矩，放下用功，他们说的再多，人再多，一天到晚在那儿听，假若你要放不下呀，菩萨也没有办法，诸佛菩萨叫我们修行，我们要是放不下，不能老老实实的修行，也辜负了佛菩萨的言说。以前印光老法师，他是常惭愧啊！我们惭愧不惭愧呀？这么多的佛菩萨善知识给我们说法，我们还没有用上功，要惭愧！惭愧自己苦恼，赶快发心。你们还年青，老了就不行了，老了提也提不起来了，行也行不起来了，坐也坐不得，吃也吃不得，趁年青赶紧哪，赶紧用功哪！催板。　

宣真