宣真

住持三宝是基础，理体三宝是目标。

住持三宝：这是外相的三宝，有相状的，能被我们见闻觉知的，包括佛宝－－佛像塔庙，法宝－－文字经典，还有僧宝－－剃除须发，身披袈裟、受持比丘、比丘尼戒的出家众。
理体三宝：这是内心的功德，虽然我们不能感觉到它的存在，但事实上，它是存在的，这是一种心地法门。理体的佛宝是法身佛，是清净的功德所成就的法身，法身有戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身等五种，叫五分法身。理体的法宝是寂灭的真理，是无为法。理体的僧宝是，约心地功德来说，一切的圣人都有资格称为僧宝。
从次第上来说，起初我们所皈依的是住持三宝，先皈依有相的三宝，才能趋向无相的三宝。我们一定要先对佛像礼拜、赞叹、作愿，皈依住持三宝，内心产生善业力，然后再皈依理体三宝，内心产生正念力。若只是在住持三宝上用功，这是“执事昧理”，只在事相上皈依，但心中没有产生正确的观照，这样只能成就人天福报，并不能产生解脱的力量。皈依住持三宝是成就善业力，皈依理体三宝成就正念力。如果只修皈依理体三宝，而没有皈依住持三宝，这是“执理废事”，只知道理而不知事用。
如有一位在家居士，研究佛教并有很多佛法的著作，有一次他生病，一个人生病时，运势会比较衰弱，于是就有鬼神在晚上压迫他，因为他平时只重视理体三宝，虽知道佛法的道理，也不断的观照，但他忽略住持三宝的归依，结果对鬼神的压迫一点办法也没有，于是他赶紧在藏经中找大悲咒，看大悲咒怎么念，然后照着念，但为时已晚，因为他念咒语不熟练，根本比一个阿公阿婆还差，阿公阿婆遇到鬼神，会大声念阿弥陀佛，鬼神就跑开了。
所以要皈依住持三宝，也要皈依理体三宝，住持三宝是基础，理体三宝是目标。

确听闻佛法的三要素：专心、信心、恭敬心。
龙树菩萨说，一个人成功跟失败，重点是机会来临的时候，你要把握，你要掌握最佳的时机。而听闻佛法，上课的时候是最佳的时机，你平常打妄想也就罢了，这个时候你一定要专心。
第二个要保持信心。佛法的修学跟世俗的学术研究是不一样的。学术研究是抱着怀疑的心态去学习一切的世间法。佛法是以信根为本。我们讲信、进、念、定、慧，以信根作根本。所以佛法很多不可思议的真理，经过祖师的传承，我们接触以后，第一件事情：当我们这个颠倒妄想的心跟这个真理接触的时候，第一件事情，你先要求你自己相信。菩萨戒就是强调这个观念，先相信，仰信真如法性，在凡不减，在圣不增。
第三个你要产生恭敬心，不要产生轻慢佛法的心态。我们要知道，佛法是约着众生的根基安立的。澫益大师说：良由众生根基不一，致使如来巧说不同。在修学过程中我们没办法广学一切的法门，你今生当中只能够选择自己适合的法门。但是，你千万不要对其他的法门产生毁谤。你学净土宗的，你对于禅宗、天台宗要保持随喜赞叹，因为你迟早还是要通达一切法门，只是你今生的因缘选择这样的一个法门。如果我们毁谤会对我们未来产生障道，这是要特别注意的。

智慧的观照，佛弟子不共的殊胜之处。

佛法的重点在于“观”，修“止”只是前方便。一般宗教的修学，能在生命中产生善业，但不能对治心中的颠倒，是心外求法，所以叫外道。在他们的教法传承中，没有法义能引导他们见到生命的真相。外道的积集善业，意味着他们将因此而到天上享受几劫的快乐，之后又完全跟过去一样，无法对生命加以改造。身为佛弟子，我们在积集善业时，每一善业行为的背后，都有一个清净而正确的观照力在观照，所以善业能成就一种波罗蜜到彼岸的功德。故只有佛法有资格称为“乘”，因为只有佛法能引导众生解脱生死，成就三乘的功德。

一个人如果没有观照力，心随妄转，这一念心与境界接触时，会产生某种妄想或情绪，自己就完全跟着感觉走，不能产生自我克制的力量，就好像一个人没打开眼睛，不知道何去何从一样。如果能如理观察生命的真相，当这念心与环境接触时会产生感觉，但这感觉当中又会产生智慧的观照，这时你会回光返照来判断这感觉正确与否。这种反省力量的生起所产生的功德不是一般的善业所能比拟的，因为它对生命产生大方向的决定性的影响力，这是修止观的殊胜处，也是身为佛弟子不共的地方。

宣真

忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。

我们判定一个人到底是不是一个大乘的菩萨，关键点不在于他造了善业或造了罪业，而是他内心当中是不是真实地想要上求佛道，下化众生。

澫益大师说：诸法无性，尽随心转。心为菩提，一切法趣菩提。心为名利，一切法趣名利。
说我们今天造作一个善业－－你或者布施，或者持戒，或者修习忍辱、禅定，我们可以说这样的善业能够成就安乐的果报，我们只能够这样讲。但是这个安乐的果报到底趣向什么方向？这个善业还没有一个决定的方向，诸法无性。这个方向性是谁来决定呢？尽随心转，你的因地发心决定这个善业的方向。如果你今天修习善业是为了菩提，心为菩提，一切法趣菩提。你的布施、持戒，乍看之下是一个人天的善法，但是因为你有菩提心的引导，整个都带有菩提心的气氛。如果你今天布施、持戒，是为了成就人天的安乐果报，心为名利，一切法趣名利，你整个善业都沾满了名利的气氛。因地有漏，果报自然是有漏的。

我们可以去思惟一件事情，佛陀在因地的时候修习种种的善业，魔王在因地的时候，他也修习很多的善业。当然我们今天是厌恶魔王，因为他障碍修行人。我们从经典可以知道，魔王在因地的时候，他可也是修习种种的布施，他盖了一个寺庙，他修了很多无遮大会，这当中还供养一个辟支佛，他还奉持八关斋戒，以三种福业的关系生为魔王，享受世间五欲的快乐。为什么佛陀在因地的时候修习善业，而这个善业成就佛的三身、四智、五眼、六通的万德庄严，清净庄严的果报？

同样一个善业跑到魔王的内心当中，它业变成一个杂染的五欲的果报？为什么同样的善业会有不同的结果呢？就是我们因地发心的不同，就是这个善业我们给他们不同的方向，这个善业趣向于不同的结果。印光大师在文钞当中也讲出一个譬喻说，说牛去喝水，牛由于善心的因缘创造了牛奶来滋润滋养众生；毒蛇去喝水，毒蛇因为瞋心的关系而把这个水转成毒液来毒害众生。这两个众生同样去喝水，一个创造了牛奶，一个创造了毒液。说是诸法无性，尽随心转。
所以我们在刚开始修学佛道的时候，一定要先诚意正心，一定要把目标弄清楚，你到底在你的生命当中你想追求什么？这个就是一个关键点。假设我们今天忘失了菩提心，修诸善法，那都是魔业。

在《华严经》说的，忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。为什么是魔业呢？你不想追求无上菩提，你修习善法是追求人天果报，你来生召感一个富贵的果报。但是富贵的果报就使令一个人容易堕落。你福报一大的时候，你的业力愈大，你的事情更多，这是你前生所造的善业，变成你今生的障碍。你想要修学佛法就很困难，因为你有太多事情要去忙碌，分心。这个障碍，你修习圣道就是魔业。魔王所做的事情就是障碍修行人，希望大家都不要出离，在三界里面继续地流转。所以我们今天要知道什么样的因缘能够入大乘，并不在于你今天积集多少的功德，而在于你内心当中真实发起菩提心，这是我们第一个基础。

宣真

菩提心是成佛的根本

大乘二种根本，根本就像一个树的根，有了根本才能够产生枝叶华果。我们修学菩萨戒亦复如是，要依止两种根本才能够开展出广大的菩萨戒法，大乘两种根本：第一个是菩提心，就是我们心中的愿力；第二个是正知见，心中的智慧。

发菩提心是趣入大乘之门。在大乘的法门当中，大方向是显教跟密教，我们可以随顺我们的根机去选择我们所要修的法门，这两个都可以入大乘之门，但是这当中有一个共同点，就是你一定要依止菩提心，这是我们进入大乘之门的基础。

换句话说，你不依止菩提心，不管你修止观修得再好，你咒持得再好，只能够当作是一种善业，善业的力量不能使令你成佛，它会引导你在三界的一个杂染的安乐果报，如此而已。
假设在我们一期生命当中生起了菩提心，其实我们还没能够生起其它戒定慧的功德，这样子也能够安立为大乘人，因为你已经成就大乘种性了，虽然你所有的功德没有具足，就像印光大师说的，王子坠地，尊超群臣。你一个王子刚刚出生，对国家没有贡献，但是你毕竟是王种，你迟早要继承王位的。你什么时候对无上菩提、对度化众生不再有好乐之心，纵然你通达空性，你的生命也只能够趋向于声闻等地而退失大乘的功德。

这种观念，我们不依止圣言量，我们从大乘的因缘观也可以观察出来：也就是说，你栽培什么因，你自然成就什么果。你今天用苹果的种子，不管你用再好的肥料，它也只能够成就苹果，不可能变成葡萄，因为你的种性如此，如是因召感如是果，这是一个等流性。假设我们退失了菩提心，纵然你修天大的善法，你也不可能成佛，因为你的种性，不是成佛的种性。所以菩提心是成佛的根本。

请问法师我们一心乞求往生西方，但是为何又发愿要到娑婆世界度众生？这个娑婆世界的确很苦。

那你发愿求生净土，你不回入娑婆，你就没发菩提心啊！我想是这样，我告诉诸位一个观念，你的想法会改变的啦！你现在认为娑婆世界很苦，你不敢再回来。但你到极乐世界，你就不是这样想了。你那个时候成就圣道了，那个时候痛苦对你来说是如梦如幻的。但是你现在不发愿回入娑婆，可能你会有问题，因为你心胸太狭隘了。阿弥陀佛是发菩提心，你没有发菩提心，你想这两个心要合在一起，可能品质上会有不太符合。

诸位知道吗？净土法门不一定要你马上产生行动，但是你要发起这个菩提的愿。你说这娑婆世界很痛苦，那是你现在的想法嘛！你到极乐世界，你那个时候成就无生法忍，花开见佛悟无生，又跟阿弥陀佛学了种种的方便力，那个时候你可能很想度众生，跟现在不一样啦，对不对？我们的心是生灭的，你怎么用你现在的心态来揣测你未来的心态呢？不能这样子的，你一定让你心发下去，我保证你发这个愿对你有帮助。不是要你去做，你先把这样的心理建设好，我愿意回入娑婆度有情，我保证对你会有很大的加持。如果你自己心这一关你走不出来，对你会有障碍。你不要怕你以后做不到，你到极乐世界的时候，你就知道这件事情不难。因为我们现在障碍太多，你那个时候的心态会不同，我建议你这个时候要把愿发大。

宣真

没有听经闻法，不懂分别善恶，不知取舍对错，不能自我反省。

龙树菩萨说，就像一个人到了黑暗的房间，那里有很多珍宝能让我们安乐，也有很多刀剑会伤害我们。然而我们即使有眼睛也没办法判断，因为我们缺乏光明的引导。
今天我们得到了人身，一个非常珍贵的能够修学的法器的人身，而且我们第六意识的明了性的智慧很正常，但是如果没有听闻佛法，我们就不懂得分别善恶，不知道取舍对错，也就不能产生自我反省的力量。当一个过失出现的时候，你就一辈子错下去了。
当然学佛以后还是会造错的，但是因为能知善恶法的关系，你就能够从这样的正见当中产生自我反省。即便不能马上让自己完全清净，但是我们以这个标准来要求自己、调整自己，我们才有进步的空间。

听闻佛法不是增加知识，是改变观念。

其实这个时代知识重不重要？很重要。但是知识很容易获得，你看计算机，你一检索，知识就show(显示)出来。知识很容易获得，观念很难改变。你观念不能改变，你的行为就不能改变。所以我觉得我们听闻佛法，我们思维消化的时间太少，所以我们不能改变观念，这是很严重的。所以你要知道，听闻佛法不是增加知识，是改变观念。

你看我们之前有一个观念，我问大家，很多人说念佛，你就好好念佛就好，所有教理都不要看，这观念对不对？这个观念是错误的，这个观念我觉得对净土宗的伤害很大。高水平的人，上根利器的人，这句话适用；中下根的人听到这句话，接受这个观念就完了，很多人不能往生。因为净土宗的根本思想在于信愿，对阿弥陀佛的归依，不是对佛的归依而已哦！还要对极乐世界这个国土的归依－－包括对佛的归依，包括对国土的归依，因为你是要求生净土，如果你那个归依的心不能生起，只是念佛，那么你这个跟修禅定是差不多，不能感应道交。
所以这个要信愿持名。所以蕅益大师说你不要以为说年纪大的人就不要听经，年纪轻的人就不要念佛，他说念佛跟听经是缺一不可的，所以你看我们在听闻佛法的当中，我们就可以调整一些过去的观念。所以我们听闻佛法最重要是改变观念。

有人问慧远大师：佛法强调的是清净心，为什么要拜佛？

慧远大师说，借事显理。虽然佛法究竟的目标是清净心，无有少法可得。但是凡夫的心刚开始是在有相的境界活动的。虽然我们正式所归依的三宝是理体自性三宝－－佛者觉也，法者正也，僧者净也，归依我们内心的觉正净，但是这是一个不思议境。从一个现实的角度，我们刚开始学习佛法，你怎么能够学习佛法呢？哦，你看到佛像的庄严，你看到佛陀讲话头头是道，你看到出家人威仪具足，“天下名山僧占多，世间好话佛说尽”，所以你相信佛法。我们刚开始学习佛法都是从有相的住持三宝当中去归依的，然后慢慢地从有相的三宝再悟入到我们自性的三宝。你一开始就不要这些权，哪一个人这一念心直接跟自性三宝相应？所以有人说，我不归依住持三宝，我直接归依我内心的觉正净。讲这句话是外行。你不了解什么是权实不二。你把权废掉了，其实你实也得不到。因为从现实的角度，我们这一念心它一定是从有相入无相。慧远大师的大智慧，就把这个人给调伏了。

所以在这个地方我们一再强调权实的关系，你一定要弄清楚了，这个理念有了，你到后面学习教观，你就知道怎么去掌握这个纲要。所以澫益大师讲，为实施权，开权显实，乃教观之宗要也。你要掌握权实不二，你才有办法去操作整个八教的教观。我们在实的角度、在目标的确认，一定是要发无上菩提心，这个目标不管你做得到、做不到，但是你在下手的时候一定要实际，就像我们受戒一样。

我们在受戒的时候，你看道宣律祖的慈悲，法体形象，一开始就面对十法界有情无情，誓断一切恶，无恶不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众生，无一众生而不度化。这是一个什么境界？这是一个佛境界。你能够对十法界的有情无情，所缘境是圆满的，你能缘的心是誓断一切恶，无恶不断，所有的恶法－－见思烦恼、无明烦恼都要断除，所有的善法－－人天的善法、二乘的善法、大乘的波罗蜜、三昧、陀螺尼，无量无边的法门都要学习，无善不修；然后一切的众生，有缘、无缘的冤家全部要度化，那是一个佛的境界。但是你因地的时候一定要这样发愿。就是说，你先不管你做得到、做不到，否则你就得不到戒体。你说哎呀，有一个恶法我不能断的，我现在没办法断，你就搞错了。站在发愿的角度你先不要管你的实践，不是要你现在做到。你要有这样的希望。你一开始就放不下心，这件事做不到，你根本就得不到圆教中的戒体。你以后就算得到戒体，感果卑劣。

就是说，你站在实的角度，你不管你现在做得到、做不到，你总是会改变的，思想会改变的。你一定要发无上菩提心，体性周遍曰普。然后你在持戒，持五戒，没关系，即使你誓断一切恶，你所断的恶也是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，你刚开始的次第也是断这五个法而已。你在实践上随缘成德曰贤，这个随行其实就是五戒而已，你做得到。但是你这个五戒，有你前面这个无上菩提的摄持，这个权就变成了一个成佛的资粮，就不是一个人天的善法。所以我们在修行要掌握权实不二的原则，然后再怎么操作你就知道了。体性周遍，因地的发愿一定要圆满；随缘成德，下手的时候，找你适合的方法去下手，找你现在最粗重的烦恼去对治。这就是掌握权实不二的道理。从这样的概念，到五时八教的时候，你就知道这个法门操作的原则是哪一个原则。哪一个法门我现在需要，哪一个我暂时不需要，你就能够做取舍。

宣真

怎样才叫作持戒清净？

智者大师将持戒清净的相貌分为三种：

第一种上品持戒之人，他自从受戒以来清净护持，无所毁犯。这种人在他一生当中一定或多或少能成就止观的功德。就如衣服没有油垢，所以容易染上颜色；我们内心当中没有戒垢，你修习止跟观，修习不净苦无常无我之法容易熏习进去。

第二种人他受戒以后，对于杀盗淫妄四根本重戒不违犯，但对于遮戒轻戒就多所毁犯。但是为了修习禅定他能够如法地忏悔，这也属于持戒清净，这样多少也能产生禅定智慧的功德。如同衣服曾经染上油垢，但是把它洗干净之后，仍然可以染上颜色。

第三种人受戒以后，意志薄弱，烦恼也粗重，不能坚心护持，当他遇到染污境界，不管轻戒还是重戒都多所毁犯。这样如果是以小乘的教法是不通忏悔的，但根据大乘教法透过取相忏以后已经恢复清净了，这样也是持戒清净的相貌。
《大般涅盘经》中佛陀说有二种健康的人，一者不作诸恶。这种人很难得，受戒前不说，受戒之后，身口意业皎如冰霜，丝毫不犯，不毁犯种种戒律。二者作已能悔。他虽然犯戒，但是他能够如法地忏悔，使令它消灭，忏悔则清净，忏悔则安乐。佛陀认为忏悔清净以后也是健康的人，他跟没有毁犯是一样的，都是持戒清净的相貌。

我们举一个例子来说，比如你现在桌面上有一个苹果。这个苹果的义相，我们说它的功能，假设它是五分，我们从零到十，假设它原来是五分。但是你看到这个苹果以后，你一定会打很多的妄想。如果你想象这个苹果：诶，它可以做一个香喷喷的派，诶，它就变成八分，它的价值提高了。如果你把这个香喷喷的派，上面再淋上巧克力，它这个苹果的价值就变成十分，你就有很强大的意乐想要去吃这个苹果。但是如果你想这个苹果：它是一个腐烂的苹果，它外表是一个苹果，其实它里面是腐烂的。这个时候苹果从五分变成三分，你吃它的意愿减少很多，除非你极度的饥饿，否则你不会吃它。如果你再观想：这个腐烂的苹果，其实它已经长虫，有病毒出生。你根本不可能吃它，它从三分转成零分。所以这个苹果的义相，它所代表的功能作用，其实是我们心中的名言──你的联想安立的。离开你心中的联想，你思想的变化，这个义相是不可得的。大乘佛法的空是这个意思，就是它无自性。

我们应该要知道一个观念，佛陀在大乘经典经常提醒菩萨说：「顺逆皆方便」。在小乘的思想认为：顺就是顺，这个人是帮助我的、这个因缘是帮助我的，那就是帮助我；这个因缘是对我障道的，就永远是障道。小乘的法执认为顺、逆是有真实性的。大乘佛法不认为这样，因为法的体性，是你内心的名言所变现出来的。我们修大乘佛法，你要永远记住一个很重要的观念：所有的人都可能会帮助你，所有的人也可能会障碍你。一切法，运用之妙，存乎一心。我们不要老是说：这个人是我的冤家、这个人是我的亲属。你不要这样想！世间上的事情是不决定的，你运用得不好，你的亲属也会障碍你；你要运用得妙，你的冤家会变成你成佛之道的一个重大的加行资粮。所以我们从大乘空观了解到：其实重点不是我们去改变外境满足我的需要，其实这个是做不到的；重点是你要能够「运用之妙，存乎一心」，如何善巧的运用！你由前生的业力，我们前生积集了一种业力，这个业力已经表现出来，我们必须要面对，这是一个事实。当我们去面对自己业力所变现的果报，我们如何来运用它？这是一个重点，这个「运用之妙，存乎一心」。当然你就必须要了解到：其实外境的功能是你内心所变现的。这样子你就知道破除外境的执取。破除外境的执取，是修法空观，所以大乘是先修法空观，然后再「觅心了不可得」，修我空观，悟入平等法界。这个加行位就做两件事，破除所取相、破除能取相。

宣真

你在大乘经典当中，只要看到「自性清净、离垢清净、得此道清净、生此境清净」，这样大乘的教、理、行、果，都是属于圆成实所收摄。

这四种清净，我们在凡夫的时候，「离垢清净」是我们的目标；但是「自性清净」，这件事情是很重要。这个法门你要会去运用它，对你自己破除障碍，有很大的帮助；你要不会用它，你破除障碍会比较吃亏。我们每一个人都是从一个凡夫的阶位开始修行，我们已经通身的烦恼罪业、沾惹了很多的尘埃，才开始修行。有些人很快就从尘埃中跳脱出来，有些人这个尘埃他跳不出来，很辛苦，这是因为每一个人跳脱尘埃的善巧方便的运用，有所不同。你看看大乘经典、历代祖师的开示，你在对治烦恼的时候，如果你先生起观照：「何期自性，本自清净」，你先让心不要在外境的妄想中打转，先把心带回家，先把一直在在妄想中缠绕的心，带回到「何期自性，本自清净」，这个时候，再启动你的对治法门，你要念佛也好、持咒也好、持戒也好、修定也好，你会发觉妄想比较容易对治。如果你今天在对治妄想烦恼的时候，没有把心带回家，就在这个烦恼的外境，在外围一直跟它作战，那你就很辛苦了！

我们可以把这种观念作一个会归：不管是调伏烦恼、忏悔业障，事忏、理忏的关键，就是你是不是知道「何期自性，本自清净」。就是说，烦恼跟罪业是无自性的东西。什么叫无自性呢？就是它的体性是不决定的。同样一个烦恼、一个罪业，到某一个人的心中，他觉得对治很困难，这个烦恼在他的心中缠绕，挥之不去；有些人他有烦恼罪业，但是他很快就能够突破、消灭，这就是你的善巧方便，就是你能够像《大乘起信论》上说的，经常能够「正念真如」，经常忆念你的自性是清净的，修习真如三昧，这样子的话，你在破除障碍这方面，有很大的帮助。
黄念祖老居士，在他《无量寿经》的批注中，解释「十念往生」，他说：有些人临终的时候，十念可以往生；有些人十念不能往生，要超过十念，要多念才能往生。为什么呢？不在于烦恼的轻重，而在于他是不是生起观照。有些人念佛，他这妄想起来，他就「跟你拚了！」这个时候，你念佛当然辛苦了，你十念不够，你要比十念还要多念。但是有些人在临终，他今生的烦恼跟罪业现前的时候，他能够先忆念真如──「何期自性，本自清净」，他马上感到烦恼跟罪业是虚妄相，然后再启动他的佛号，「有禅有净土，犹如戴角虎」，这时候，他很快就能够从障碍当中突破。所以「自性清净」这个法门你不能忽略，它在破除障碍这个角度，会给你很大的加持，破障。