宣真

说见佛--刘先和
学佛人都想见佛，这恐怕是无数学佛人的心愿。有的人还跟我说过，他自己就见过佛，见过菩萨。接着他还会告诉我，他是如何如何见的，尽其所能来描述当时见佛、见菩萨的种种情境。不光是居家学佛人如是说，甚至有的僧人也这样说。
更为离谱的是，佛教界有一些人也未悟法，特别是一些教内刊物，将此说法广为流传。倘若是不明理，还情有可原；若是哗众取宠，可是罪业。学佛人当中出现这种状况，实在令人悲悯。
学佛人能见到佛，那是大大的好事，大大的佛缘，我为什么还要如此叹息，心生悲悯呢？因为这不是见佛，一切佛不可能如是见。如是见佛就将自己定在佛之外。有一个佛，有一个自己，这岂不是二了吗！诸不知，佛法是不二法门，有二即是偏知偏见。因为如上所说的见佛是妄念，只是虚幻。
故而我怕过多地如此宣传，会促使学佛人走向歧途。特别是在当世，一则学佛人之多，史上罕见 ；二则当世人知障特重，妄想颇多，贪欲增长，自我膨胀。故而佛学、佛教的一切宣传，皆应十分谨慎。否则，我们便会自毀其身，染污了佛法。就此，我每每心生忧虑，想起虚云大师那张脸。那是一张忧法忧民的脸，一张慈悯众生的脸。一切稍稍有点悟性的学佛人，不妨仔细思量：如果说这些学佛人见佛、见菩萨是真，那《金刚经》所说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”岂不白说、空说？在此，我不妨大胆说一句：若是对佛以见、以相为实，皆是虚妄。既存一见，已经露了马脚，如此心必是向外。一切向外所求，何以见如来，又何以见佛？
再则，既存相，便有来有去，有影有形，又何以是佛？这不是大大的虚妄，又还能是什么？若这也是见佛、见菩萨，《金刚经》又何必要说“若有人言如来若来、若去、若坐、若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来”呢？
佛是什么？辞典中都将佛释为觉者。真正学佛的人，应该只是把它看作一个名词概念的诠释，千万不要让自己的知见落在这个名相上。为什么这样说呢？因为真正的佛，无法用语言文字加以说明。在语言文字无法表述的情况下，又只能用它来说明。因为要继承，要延续，总得有一个说法，于是只好如此来解说。真正学佛的人，不能被这些语言文字所迷惑，所牵引。一切语言文字只是路碑，然而路碑本身并不是路。手指指月，千万不要只见指不见月。否则“波波度一生，到头还自懊”（《六祖坛经》）。
那么到底什么是佛，佛又在哪里，又如何能真正见佛呢？
这里有两个问题，我们分开来说。
先说什么是佛。学佛人都知道，佛教主张“众生平等”，我实话告诉大家，那个平等的东西就是佛。也因为众生都有那个东西，所以众生才平等，否则，平等从何谈起？那个东西不好说，不好叫，经书上时而将此叫为自性，时而将此叫为本性，时而叫心，又时而叫如来，等等。叫法不同，但实质上都是那个平等的东西。那个东西本自清净，无垢无染，人人具足。那个东西不生不灭，不增不减，能生万法。换句话说，那个东西就是本性佛，除此之外，别无他佛。所以，文前所说那些见到佛、菩萨的学佛人，他们所见到的，又怎能称之为佛，怎能称之为菩萨？
再说第二个问题，如何能真正见到佛。在说见佛这个问题之前，需要说明的是，我这里所说的见，是借用人们的习惯用语。这里所指的见，是亲证、体悟的意思。与我们常说的用肉眼去看东西，是不同的两个概念。我们前面已经说过，佛是清净的，故而有念就见不到，有念本性就不净，就被堵了道。不管是善念还是恶念，都一样。这就好比城市中堵车一样，不管是好车还是破车，只要堵在路当中，都是堵车，效果一样。又因为佛是清净的，故而有相就见不到。人一旦住在相上，相就遮住了本性，必然失去心智，无法见到本性的光明。不管是好相还是坏相，只要是相都如此。这就好比人照镜子一样，镜子前不管是挡着一堆金子，还是挡着一堆沙土，都无法照镜。我这里已经很清楚地表明，要亲证佛法实相，要体悟佛，有念不行，有相也不行。禅宗立无念，无相、无住为修持要旨，这是十分有道理的。《金刚经》说“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来”，又说“离一切诸相，即名诸佛”，这是为什么？这就是佛理，这就是真谛。佛在这里把最根本的东西都告诉了我们，我们却轻易将其放过，未曾用心。
要如何才能做到无念、无相呢？这是个学佛人的修持问题。这个问题的解决，有的人或许会以为是仁者见仁，智者见智，其实不然。我以为，无论怎样解决这个问题，有一项基础工作是必不可少的，那就是必须深解佛理。只有深解佛理，使佛理融为自己的认知，能自觉地用佛理来认识世界、认识生命、认识人生，以及认识世间一切现象，才有可能做到无念、无相。只有做到这一步，我们才能抛弃世间之见，才能于相离相，也才可能于念离念，真正做到无念、无相。
而通悟佛理最好的途径就是读佛经。佛经是佛陀的言教，一切佛理都在经里面。作为一个真正的学佛人，一个有心要见佛的人，读佛经这一环节是必不可少的。将经读透了，将经中之理悟透了，当下见佛。这绝非戏言。
我学佛多年，深感佛理透彻世界，透彻生命；深感佛理蕴藏无限智慧，无限光明。故而我天天跏趺坐，日日心诵经，不敢懈怠。我不敢说我见到了佛，但我坚信：自性是佛，本心就是佛。一切学佛人，若是没有这点自信，学佛免谈。

在思维缘起性空的方法时，譬如说，这边是一个钻石，放在这个地方，钻石有没有叫你贪？没有！它本来如如不动的放在这个地方，一切都是你的起心动念，你强以分别它，所以说这是好的，这是贵重的，这是不好的，因此你起心动念，当你还没有来投胎这个世间的时候，你对它并不认识，当你来投胎出生以后，你有强烈对它有执著的观念，这就变成强烈的生灭，有我们这个生灭的心意识形态，作为生命的题材，就变成我们的色身，由前世的业力，转变到今生今世的色身，这个色身就变成共业所感的意识生灭的执著。

所以我们现在也只能做到心里的如如不动，你清清楚楚的看这个世间，你不思善不思恶，就个时候就是你本来的面目。然后当你厘清楚了不生不灭自性的时候，你当下就了断无始劫以来的业力，来世你就不会来投胎，为什么？因为你没有业力，业力一观照的话，不生不灭的清净本性就显现出来。那你就断了一切的惑，你就没有做生命的题材的东西。所以这个不生不灭，从我们本性来讲的话，我们有一个心，保持一个清净的，冷静的心，不爱分别妄想颠倒左右，那个就是本来面目，这是一个角度来解释不生不灭。

又如果用这一张卫生纸来解释不生不灭来讲的话，这卫生纸本身是一种缘起性空的，缘起是借重一切众生的意识形态，所枸成的共业生灭的意识观念，所以你看它有生有灭，这是众生的共业所感，所产生的一种幻觉，以众生的位来讲，这明明有生灭，但是在本性来讲，你撕掉这个卫生纸，我问你：你本性有没有撕成两半？有没有？没有！意思就是生灭当体就是自性本空。让它生灭，你并不必要为这个生灭法起一个动念，你起一个动念，就完全错误，生者自生，灭者自灭，不干你本性的事情，当下即如如，一切都如如。

这样讲如果还不清楚，我们再举一个例子

当我们还没有来投胎的时候，我们完全没有作用，父精母血那么一点点的东西，你现在有所作用的这一念，统统是颠倒，妄想，等到几十年后，你就要回归到你本来的面日，就是一切空，所以是故空中无色法，一切色法都是妄相！无受想行识，一切的感受，思想一切的行为造作，意识形态，第八意识的识，受想行识，亦复如是，统统当体即空。

所以实相就是真空之体，就是所胃的不生不灭，而不生不灭不是离开生灭法，离开生灭法里面找不到一个不生不灭的自性。

悟到了这个不生不灭的自性，他就不是一个普通人了，一切世间再大的委屈，再大的伤害，他也没有感觉。