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研究《大乘百法明门论》的目的

心所有法——善有十一之轻安

净界法师

    第八个轻安,这就不是我们一般人能够得到的。

  八、轻安者,远离粗重杂染法品,调畅身心,于善法中,堪任修持,而为体性,对治昏沉,转舍染浊身心,转得清净身心,而为业用。

  轻安是什么样的性质呢?远离粗重杂染法品,所谓粗重是指欲界的身心是粗重的,跟色界、无色界不一样,色界、无色界的色身是一种精妙的境界,没有什么负担。而我们欲界的色身有负担,你坐在那个地方太久,不是脚痛就是腰痛、脖子酸痛。其次,就约内心来说,攀缘心东去西去,躁动的境界也是粗重的。这个轻安,就是调伏、远离欲界这种粗重身心的压迫,使人感觉身心调畅,所谓调畅是指轻安乐,一种调和顺畅的身心。那么于善法中,堪任修持,这时候堪任心加强,于一切善法,即能好好的修持。

  关于调畅身心,是这样:我们欲界的身心粗重,身体粗重、内心烦恼也粗重。但是是可以改变的,我们厌恶这种粗重的身心,可以找一个根本所缘,假设你是选择佛号,你就一句弥陀念、诵、听,心于佛号专一安住,乃至于相续安住,慢慢慢慢这句佛号把心给摄持住了,这时候就从欲界定进入到未到地定,到了未到地定,你的内心就寂静下来,无量无边躁动的烦恼,被这个定摄持住不动了,如石压草,不动了,内心就会产生一种寂静的力量。所以调畅身心的出现,是先生起调畅,你的内心特别的调畅。经过一段时间之后,内心寂静,色身会产生一种风大,这是一个气息,周遍身心,有时候是从脚部生起,有时候从头部生起,总之最后这个气在身体流动,身体感到很调畅。我们刚开始打坐,总是觉得色身坐在那个地方,有很沉重的负担,但是现在这个色身感到很调畅,这就是与定相应,起码是未到地定,就有一种轻安的三昧乐。

  这样有什么好处呢?于善法中,堪任修持,这时候你的堪能性就加强了。简单来说,就是你内心的造业功能加强了。好比一只羊、一匹马,马比羊的堪能性大,马能够拖很重的东西,羊只能够拖轻的东西,但是牛的堪能性又比马大,牛拖得东西更重、力量更大。当轻安出现时,心想要造善、造恶,力量都很大,你说你要背《法华经》,七卷《法华经》六万多个字,要背很久,有禅定的人一下就可以全部背下来,一个散乱心的人持大悲咒,持很久,没有什么力量,一个有禅定的人,他持大悲咒,一遍力量就很大,堪任性很强。当然这样的禅定力量,要是起瞋心造恶业,那也是不得了,毁灭性很强。当然,相信佛法的人,会把这种力量用在佛法上,这时候修止、修观,力量都很大,这就是轻安的体性。

  对治昏沉,转舍染浊身心,转得清净身心,而为业用。得到轻安以后,昏沉的心所就调伏了,内心完全明了、不会昏沉,明了性很强。

  转舍染浊身心,转得清净身心。这时候若身若心,都比较清净。就是说:我们今天是一个人的果报,人的色身是很脏的,种种不净物,充满于身内,但是你得到色界与无色界的定,欲界的果报没有轻安乐,只有色界、无色界的四大才有轻安乐,所以你一入定,你的色身就有少分的色界、无色界四大出现,而色界、无色界的四大特别精妙,它有轻安乐。那么你一出定之后,这个色界、无色界的四大,就会慢慢消失掉,又会回到欲界的四大。所以得到禅定的人要经常入定,久不入定,你的身心还是会照样粗重,但是你一入定,那种粗重的身心就消失,会变成色界、无色界调畅的身心。在定中能够转舍染浊身心,转得清净身心,而为业用。当然这样的轻安,没有得到未到地定之前是不会出现的,就算你坐在那个地方感到很轻松,也只是一种轻松,而不是轻安
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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心所有法——善有十一之不放逸

净界法师

    九、不放逸者,即精进及无贪无瞋无痴三种善根,于所断恶,防令不生,于所修善,修令增长,而为体性,对治放逸,成满一切世出世间善事,而为业用。

  再看不放逸,这个心所,要有四个心所做基础:首先要有精进的力量,来断恶修善,勇悍为性,其次,要有无贪、无瞋、无痴的心所帮忙,你内心当中这样的精进,而且没有贪着心、无瞋心、无痴心,以这四个心所来做基础。这四个心所在活动时,对于所断的恶法─防令不生,对于所修的善法─修令增长,不断的忏除罪障、积集资粮,这就是它的体性。

  对治放逸,成满一切世出世间善事,而为业用。这个不放逸,对我们出家人的确是修行的一个问题。你说世间的在家人,平常就是活在五欲境界里,偶尔来僧团打个佛七,这七天当中,睡得少、吃的也少,拚个七天,短时间不放逸并不难,回去以后,就继续在五欲境界里打滚。但是我们出家人就不一样了,尽形寿皈依佛、尽形寿皈依法、尽形寿皈依僧,尽形寿要在菩提道上,长时间的减少饮食、减少睡眠、断除五欲的境界,这件事情就不容易了!

  所谓勇猛心易发,恒常心难持,我相信每个修行人都知道,在菩提道上,我们还没有见到法性、证到空性,都是带业修行,所以有时正念强、有时正念薄弱,诸多烦恼缠缚着我们。我们内心当中,就是依止一份的信心跟惭愧在支持着,但是长时间要不放逸,并不容易,那怎么办呢?忏公师父有一个办法,他说依众靠众。

  你想想看,无明烦恼在你内心活动,不是一生一世,它是多生多劫就控制你的内心。你现在皈依三宝,要全把它给推FAN掉──我现在尽形寿皈依佛、尽形寿皈依法、尽形寿皈依僧,不皈依无明了。虽然我们有这样的希望,但是无明烦恼在我们内心是一种熟境界,三宝对我们来说是一种生疏的境界,想要转变整个内心,完全靠自己的力量,不容易。所以末法时代,依止一个有制度的僧团,每天跟着大众运作,就非常重要──依众靠众,你就不敢放逸,一打板,你一定要去。所以这个不放逸有时候还要靠外在的因素,对一个初学者来说,尤其重要。
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十一个心所必须跟三宝相应,才能够成为大乘的善心所

净界法师

    上一堂课讲到三、善十一,这是解释良善的心所。所谓良善的心所意思是说,这十一个心所的活动,能够使令我们今生跟来生招感可乐的果报,所以安立作善心所。这十一个善心所的体性跟业用,我们已经全部介绍完毕了,最后把它生起的次第,再做一个拢总的解释。我们分成三个次第:

  第一个次第是:信、精进、惭、愧,四个心所。

  第二个次第是:无贪、无瞋、无痴,三个心所。

  第三个次第是:轻安、不放逸、行舍、不害,四个心所。

  我们在无明的妄想当中,由于过去的善根,今生跟佛法接触时,第一个出现的善根就是信,也就是一念的清净信心,最主要的内容是深信因果。我们相信生命的本质不是上帝创造的、也不是自然而有,生命的痛苦和快乐是怎么来的呢?是由业力来的。由于过去杀盗淫妄的罪业,而招感三恶道的果报,由于五戒十善的业力,得人天果报,由于四谛十二因缘的业力,趋向于二乘的涅槃,由于菩提心跟六波罗蜜的业力,而感得佛菩萨的万德庄严。这时候,我们对宇宙人生的因果法则,生起了清净的信心,因为这一念信心的支持,就会皈依三宝──在无量无边强大的业力洪流当中,我们没有什么可以依靠,唯有皈依佛、法、僧,我们相信三宝决定能够救拔我们,这就是我们初到佛门的信心,包括了深信因果,也包括了皈依三宝。

  之后,进一步精进,我们会去接触一些佛法,或者到道场去亲近三宝、做一些慈善事业,勇猛精进一段时间以后,受持戒法─受在家五戒、八关斋戒,或者是出家戒。由于戒法的摄持,内心就有一个标准,在受戒的时候面对三宝境界,许下誓愿:我某某尽形寿皈依佛、尽形寿皈依法、尽形寿皈依僧──誓断一切恶,誓修一切善,誓度一切众生。内心当中有就惭愧心,以崇重贤善,轻拒暴恶为标准。

  一个没有学佛的人,内心是没有标准的,对于圣人的理想追求,以及罪业的厌离,完全不当一回事,只要现在快乐就好,管它是贤善、是暴恶,完全没有标准。但是受过戒的佛弟子,内心有惭有愧,会尊重善法、排斥恶法。从修善进一步去断恶,就是由惭愧心的摄持,对于身口─杀盗淫妄的恶业,能够慢慢降低下来,不但能断恶,也能修善。这断恶跟修善,内心所依止的功德就是信、精进、惭、愧。这是我们刚学佛的第一个次第。

  由于惭愧心的加强,使令我们对于善法的追求,以及恶法的调伏会更深入,就进入到第二阶段──无贪、无瞋、无痴。这三个,首先生起的是无痴─般若波罗蜜,前面所依止的是一种世俗谛的智慧,主要是在有相的境界活动──皈依三宝,三宝在哪里呢?佛像就是佛宝,要是看不到佛像,就忘了佛宝,法就是这些经典,诵经的时候皈依法,离开了经典,内心还是苦恼的,僧就是僧团。总之,都是在有相的境界分别、攀缘,虽然身口二业有惭愧心的摄持,但是内心受境界刺激的波动,还是不能停下来。到了无痴,才慢慢学习大乘经典,解第一义谛,这时候依止圣教量的指导,开始回光返照,看到内心深处那一念清净心,是无我无我所、没有贪瞋痴、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法的境界。由于空性的体会,就能够把内心贪、瞋的烦恼调伏下来,这就是修习止观。

  这时候所皈依的三宝,就不只是皈依外相的三宝,更皈依了内心的三宝。什么是佛?一念不生,即如如佛──清净心就是佛,所以要经常皈依佛─保持清净心。心中有一个家,不像前面的惭愧,内心没有家,境界风一吹,就动荡不安,多少也能够作主,面对烦恼的波动,法宝一现前,很快就可以把心带回家,烦恼就停下来了。这是第二个次第:无贪、无瞋、无痴,从前面惭愧的戒波罗蜜,进步到止观的力量。

  但是我们想要再进步,这时候就是要加强禅定。前面的无贪、无瞋、无痴,虽然有时候入无相行、有时候是有相行,但心仍是散乱的境界,完全都是闻思的智慧。这时候息诸外缘,加行,把这散乱的心,以一句佛号摄持:一句弥陀念诵听,十句成片三三四,慢慢把散乱心收摄回来,从欲界定到未到地定,乃至于到初禅。

  这时候内心有了禅定,就会出现轻安,身心有殊胜的三昧乐。当这种轻安乐一出现,对佛法的信心那是不得了,更加有信心,而且不容易放逸。透过禅定的力量,这时候行舍任运现前,不像前面无贪、无瞋、无痴,打坐时正念分明,离开了座位,回到尘劳的境界,烦恼多少还会活动,有了禅定,正念自自然然任运现前。更进一步不害─慈悲心生起、心调柔了。

  这时候继续修慧─般若波罗蜜─空性的智慧,因为有禅定的摄持,突然之间一念相应─因缘所生法,我说即是空。就把无始的我执跟法执给破坏掉,而证入无生法忍。这就是我们修学十一个心所的次第,它的总相都不离开皈依三宝,刚开始是外相三宝,之后提升到内心三宝,最后是一念的相应,能皈依的心跟所皈依的三宝不二──证入了法性。

  换句话说,如果不是皈依三宝、跟三宝相应,对外道也有信心、也能够精进、有惭愧,那就不是这里所说的十一个善心所,这十一个心所都必须跟三宝相应,才能够成为大乘的善心所
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一切不安的状态,都是由于内心有烦恼的缘故!

净界法师

    接着再看心所法的第四类:

  四、烦恼六者:一、贪。二、瞋。三、慢。四、无明。五、疑。六、不正见。

  这里的烦恼是指根本烦恼。我们看蕅益大师的解释,分成二部分,先解释烦恼的定义,再解释烦恼的差别相貌。

  烦躁扰动,恼乱身心,故名烦恼。

  什么是烦恼的体性跟业用呢?烦燥扰动。不论是贪、瞋、慢烦恼在我们内心出现,它的体性都是烦躁扰动,不是寂静的状态,不随顺于涅槃。这样的烦躁扰动,产生什么作用呢?恼害身心。本来我们内心很寂静,结果境界一刺激,贪烦恼、瞋烦恼现前,就把我们寂静的功德破坏了,恼乱我们现世的身心,也恼乱来生的身心,因为烦恼的活动,使令我们堕到苦恼的法界去得果报。

  中国禅宗二祖,去见初祖时,对初祖说:弟子心不安。初祖就说:将心来,吾与汝安!二祖这时候一回光返照:觅心了不可得。初祖说:与汝安心竟!

  我们从这个公案可以了解──弟子心不安,为什么我们不学习佛法,心会不安呢?是这个人怎么样、那件事情怎么样……我们总认为不安的原因,来自于外境,是外面的人事让我们心不安。但是我们从初祖的回答:将心来,与汝安、觅心了不可得、与汝安心竟。意思是说,我们内心不安,是因为我们心中有烦恼,这时候二祖一回光返照,从粗重的烦恼,观照到内心深处──喔,觅心了不可得,在空性当中,那个不安的心不可得,这时候整个烦恼心就停下来了。所以佛法说:一切业障海,皆由妄想生。一切不安的状态,都是由于内心有烦恼的缘故。

  《唯识学》有一个名词叫烦恼障,是说烦恼的活动能障碍我们修学圣道。因为菩萨的一切功德,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,都是在寂静的心境下生起的,不能够跟烦恼相应,烦恼一活动,会障碍六波罗蜜,因为它的体性是违背涅槃──烦躁扰动,恼害身心,由此可知,它体性能破坏涅槃。

    这是解释烦恼的体性跟业用
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心所有法——烦恼有六之贪

净界法师

    以下再看烦恼的差别相用。

  一、贪者,于有有具,染着为性,能障无贪善根,生苦为业。

  六根本烦恼的第一个是贪,贪的体性是于有─三界的正报,是我们所贪的境界,贪爱自身,或者贪爱他人的色身,都是属于三界的正报。有具是我们正报所依止的环境,房子、或是车子等等资具,也是我们所贪爱的境界。对于这一切正报、依报,内心出现一种状态,什么状态呢?染着。因为这些是我们所欢喜的境界,我们的心已经跟这些境界合在一起了,虽然境界不出现,但是经常想起这些境界、时时刻刻希望这些境界能再出现,这就是贪的体性。

  这样有什么过患呢?能障无贪善根,生苦为业。如果我们经常思惟、附着在三界的色身、三界的资具,就会把我们过去生所栽培无贪的善根给破坏掉。你过去生本来修四念处修得很好,今生一放逸、贪烦恼一活动,就把这些善根破坏掉,生苦为业,因此而引生很多的苦恼。

  如果我们没有学习佛法,世间人的心情就是:从小学、国中、高中一直到大学,读很多书,到社会上工作,干什么呢?就是追求五欲,娶个太太、买个房子、生活美满,我们认为五欲的快乐,能够使令我们内心安乐。但是我们观察到:虽然物质一天一天的进步,人类的苦恼却愈来愈厉害,自杀率、犯罪率、离婚率都在提高,所以说生苦为业,其实苦恼的本身,不是外境来的。你为什么苦恼呢?因为我的生活环境太简单了。其实不是!爱是苦本,事实上我们的爱着心才是痛苦的根源!

  在《涅槃经》里,佛陀讲一个故事说:有一个贫穷人向天祷告,祷告了几年之后,突然有一天,天人就到这个贫穷家去敲门,一开门,啊呀,看到一个相貌庄严的女众,穿得非常高贵庄严,贫穷人问说:你是谁呢?她说:我是功德天。贫穷人说:妳来我们家干什么呢?她说:我到你们家来,可以赐给你种种的幸福、快乐。这个贫穷人说:太好了,妳赶快到我家来!就把功德天供奉在家里。那么隔没多久,又有一个人来敲门,门一打开,啊呀,一个很丑陋的女子,这个贫穷人问说:你是谁啊?她说:我是黑暗。你来这里干什么?她说:我来这个地方,我要把你的幸福全破坏掉,带给你种种的痛苦。这贫穷人说:我不希望你进来!黑暗说:不可以!因为你前面接受的功德天是我姊姊,我是她妹妹,我们两个姊妹从来没有分开过,你一旦接受我姊姊,也一定要接受我。这个贫穷人一想,我要是得到了功德天、也一定要得到黑暗,那干脆两人都不要,就把她们姊妹统统驱逐出去。这两个姊妹就到另外一家贫穷人,那个贫穷人就接受下来了。

  佛陀讲这个故事是说:前面的贫穷人是一个修行人,他知道痛苦的根源,来自于内心的贪烦恼,所以拒绝了五欲的境界,以戒定慧来调伏烦恼。第二个贫穷人收下功德天跟黑暗,正是世间愚痴的人,虽然能得到暂时的安乐,却为未来种下很多痛苦的因。意思是说:世间的五欲果报,它是由业力因缘所变现的,我们过去造善业,有一定的时间,好比布施也不是经常布施,这个业力有一定的势力,当业力一消失,我们果报就要变化了。我们面对五欲的境界──眷属、房子、财富,已经深深的爱着,心住在这些境界上,当境界被破坏时,我们内心就很痛苦,痛苦是这样来的。

  所以说爱是苦本,痛苦是来自我们内心的爱着,世间一切法─诸行无常是诸法的真相,但是我们看不到,染着─心住在境界上,境界一变化,就很苦恼。所以说贪烦恼的过患,能令我们生起很多的痛苦,这是贪烦恼的体性跟业用。
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心所有法——烦恼有六之瞋

净界法师

    二、瞋着,于苦苦具,憎恚为性,能障无瞋善根,不安稳性恶行所依为业。

  前面贪,所面对的境界是如意的境界,瞋烦恼所面对的境界是不如意境界,是三界的一种苦果。也就是我们正报─老病死的苦恼,这个苦是约正报来说的,而正报所依止的外在环境,饥饿、或者是寒冷等等,这些不如意的环境,叫苦具。我们对于不如意的依正二报,内心出现了憎恚─憎恨跟愤怒,这就是瞋的体性。

  当憎恚心一活动,能障无瞋善根,不安隐性恶行所依为业。我们过去所栽培的慈悲观就被破坏了,引生不安稳,内心躁动,身口意种种恶行都生起了。

  前面贪烦恼能引生痛苦,但不一定不安稳,但这个瞋烦恼是不安稳的。古德形容:瞋是心中火,能烧功德林。是说我们来到佛门以后,好不容易布施、持戒,积聚了很多功德,就像种树一样,今天种一棵、明天种一棵,慢慢慢慢形成树林,但是我们瞋烦恼一活动,就把这些树林全都烧光了,很可惜,它会破坏我们的功德。

  在《高僧传》中,讲到南北朝有一位道秀法师。这位法师,他持戒相当严谨,又博学多闻,但是这个人胜负对立心很强,老是跟人家辩论。而他辩论不完全只是为了理解,而是胜负心、瞋恨心重,一定要把对方辩倒为止,是以一种对立心情来跟对方辩论。

  有一天,有一位慧懿法师,从外地来这个地方讲经,慧懿法师是一位年轻法师,而道秀法师是一位老和尚。慧懿法师也听说到这地方讲经要注意,这里有一位道秀法师会当众问难、让你出丑。慧懿法师听了以后,特地去拜访道秀法师:我要来这个地方讲经,我是一个初学者,你老人家高抬贵手,不要在讲座上问难我。讲完之后,慧懿法师就回去了。

  过几天开始开讲,大家听得法喜充满,结束的时候道秀法师还是站起来,提出很多问题来问难,他的口气完全不是为了求解,而是想把对方给驳倒,一种胜负对立心。但是他的问题刚好是慧懿法师最熟悉的,慧懿法师马上就回答出来,胜负很快就出现了。

  道秀法师本来是要问难的,结果反被对方驳倒,就起瞋恨心,恼羞成怒,当众带着他几个徒弟离开,就往森林走回去。走到一棵大树下,他心中的火(瞋是心中火),烧得很厉害,他叫他的徒弟:你们赶快爬到树上去,我快要变成一条蛇了!徒弟听到马上爬到树上去,道秀法师心中瞋心一起,他的脚就开始转变成蛇的尾巴,慢慢慢慢变成蛇的身体,最后只剩下一个人头,那个人头往树上一撞,把人头撞破,变现出一条大蟒蛇出来,二个眼睛目光如炬,之后丛林里面几百条小蛇出来迎接牠,东看看、西看看,就爬进蛇洞里面去了。

  《高僧传》上说:你看一生的修持,持戒精进、博学多闻,所有的资粮换成三恶道的蛇身。我们布施、持戒本来是要成就尊贵身,结果却得到蛇身!瞋是心中火,能烧功德林,因为瞋烦恼一活动,会把功德全破坏掉。所以在六波罗蜜当中,你行布施之后还要持戒,持戒以后还要忍辱。

  宗喀巴大师说:忍辱就像一个大仓库,能够把布施跟持戒的功德保存不失。因为瞋心一动、经常发脾气,功德都被破坏掉,就像一个人虽然有珍宝,没有用仓库锁起来,就常常被贼偷走,所以忍波罗蜜很重要啊!

  瞋心的杀伤力,我们看经典分析超过于贪烦恼,尤其是菩萨戒,对于慈悲心、菩提心善根的要求很高。贪烦恼的活动,还不会破坏我们慈悲心跟菩提心,但是瞋心一活动,就会把我们无始劫来,辛辛苦苦所栽培的慈悲破坏掉,所以瞋心在大乘里面呵责得很严重。这是我们应该要了解的过患:不安稳性恶行所依为业,瞋烦恼一生起,种种躁动恶行就会发动出来,这是讲到瞋的体性跟业用。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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