普见

今天接着讲《定解宝灯论》,继续讲解第五个问题：二谛哪一个主要，世俗谛主要还是胜义谛主要。先破除他宗，后建立自宗。

    自宗建立的是无偏堕的二谛双运的宗义。讲基、道、果的时候，都不离双运。现空双运，现即是空，空即是现，现空不二。

    丁二（建立自宗）分四：一、宣说远离偏堕二谛双运乃经续窍诀诸道之无谬密意；二、证悟此理而宣说续部之分类；三、遣除邪见；四、摄义。

    戊二、证悟此理而宣说续部之分类

    证悟此要愈深入，于诸世俗显现法，
    亦渐断除自相执，故立续部乘次第。

    当越来越深入地证悟现空双运的道理，对世俗现法视为平庸自相的分别、执著也会逐渐断除，这些显现会越来越清净。依据心里证悟的深度、显现上逐渐清净的这种程度，来安立续和乘的次第。越通达现空双运，显现越清净，续部乘的次第也越高。

    “证悟此要愈深入”：“此要”指现空不二的道理。对现空双运的道理证悟得越深入。

    “于诸世俗显现法，亦渐断除自相执”：“自相执著”主要是指把这些世俗现法视为平庸这样的分别执著。对现空双运的真理证悟得越深，这些显现会越清净。只有对空性的道理真正生起定解、有证悟后，才能够真正地明白“现而空，空而现”这样的一个实相。比如，显现有不清净的显现和清净的显现。因为是空性，所以才有这些显现。因为自己有一些迷乱、分别、不清净的心，所以显现上有这些不清净的。当这些分别越减少，不清净的显现也会逐渐断除，显现会越来越清净。自己心里越清净，外面世俗上的显现也会越清净。

    倘若对空性没有正确地了知，没有真正的怔悟，那么内心这些分别执著也不会减少。内心若是不清净，这些显现也不会清净。我们经常讲“心净一切净”，心净就是指心里没有分别执著。你真正地证悟空性，对二谛双运、现空双运的道理生起定解的时候，心里才会减少这些分别、执著。心里的分别执著越少，显现上也会越来越清净。若心不清净，这一切的显现也不会清净。心里的妄念、分别减少了，心就清净了。心清净了，这些显现也就清净了。

    “故立续部乘次第”：根据内心证悟的深度、显现上逐渐清净的程度，安立续和乘的次第。显现越清净，续也越高，乘也会越高。安立的标准既不是单独的一个空分，也不是单独的一个现分。对现空不二这种道理生起真正的定解，有真正的怔悟的时候，一切显现会越来越清净，就是按这个层次来安立乘和续的次第。

    仅以信解作观想，以及器情现本尊，
    定解正见此二者，无有一致之时机，

    如果对现空不二的道理没有真正明白和生起定解，内心并没有明白情器本来即清净的道理，仅仅去相信，以意念观想为坛城、本尊，这是信解。当对二谛双运的真理实相真正生起定解，越坚定越深入，显现法就显得越清净、越圆满。器情即是清净本尊之定解的究竟见解与前述信解，二者任何时候都不会有一致的时候。

    “仅以信解作观想”：对现空不二的道理没有生起定解，仅心里想，然后去相信。这不是真正明白，也没有生起定解。观坛城、观本尊等，这些都是自己心里这样想，没有理由地信，这不是真正明白。

    “以及器情现本尊”：“器”指外器世界，“情”指内情众生。“现本尊”就是显现成本尊。对二谛双运的真理实相生起定解，定解越坚定越深入，这些显现法显得越清净越圆满。

    我们经常强调要将住处观为净土、坛城；在头顶前上方或正上方观想本尊，降下甘露沐浴自己或者发光照耀自己，从而遣除业障、魔障等。有很多人不明白它的意义甚至产生怀疑，为什么会有疑惑？就是因为他对现空不二的道理没有生起定解，没有真正地证悟诸法的真理实相。

    无论外器世界还是内情众生，诸法都是空性的。因为是空性，所以有清净和不清净的各种显现。在《中观四百论》中讲：“若有任何法，都不依他成，可说为实有，虽彼皆非有。”“万法若有一成实，诸所知成永不现。”如果世界上有一个成实的法存在，那么这一切就都不能显现。若是有一个成实法，它就有独立存在、不观待于他法这些特点，也就意味着只能有它不能有别法。为什么？有别法就有观待了，就有相对了。正因为世上没有一个实有的法，都是空性的，所以诸法都可以无碍显现。

    因为是空性，才是万能的，可以有各种各样的显现。那么这些显现会不会互相混杂？不会。因为显现的时候是以业力或愿力而显现的。佛菩萨的显现也有不同的相，每尊佛都有自己不同的净土、眷属，这都是因愿力而显现。众生则是因业力而显现各自不同的经历、感受等。

    空性是“空而现，现而空”，不是一个单空。证悟大光明也就是证悟大空性，证悟大空性也就是证悟大光明，一个是现分，一个是空分。二者是“一本体异反体”， 有现分，有空分，但是二者本体是一个本体，空而现，现而空。如水月一般，水月它无自性而显现，显现的当下就是无自性的。一切诸法都是如此，现的当下就是空，空的当下就是现。对这个道理生起了定解、真正明白了以后，再观再修才能成就。

    “定解正见此二者，无有一致之时机”：“此二者”此处指信解和定解正见。前者对现空双运的道理不是真正的明白，而只是盲目地信。后者则是对此诸法实相真正明白、有所证悟了。一个是没有正见，一个是有正见，这两个实际是不一样的。

    如同中观于诸法，确定实空为正见，
    梵志于病持咒时，观想无病非正见。

    此处用比喻来说明信解与定解正见二者有差别。

    “如同中观于诸法，确定实空为正见”：中观宗以离一多因等逻辑、通过观察量去观察，真正明白、证得了诸法无实有这个道理，这是正确的见解。

    “梵志于病持咒时，观想无病非正见”：“梵志”就是指以前印度很多专门治病的人，他们也让那些病人持诵一些咒，要求患者此时心里观想无病。病也是假立的，是无实有的，但是他们不是真正明白这个道理，仅仅是心里毫无根据地这样想，这不是正确的见解。

    此二者都说“无实有的”，词句上、表面上是没有差别的，但是实际意义上是有非常大的差距，有天壤之别。前者是真正明白证悟的，是通过观察量观察，通过智慧去分析，然后真正获得了这样的结论，证悟了这样的一个真理。后者是没有明白、证悟，只是这样要求的，这样想的。

    同样，你若明白了诸法的实相并真正显现了清净的境相，和你仅是自己心里想、盲目地信，此二者在表面上没有差别，都在想，都在观，都在信，但是实际意义上有极大区别。前者是真正证悟、真正现见的；后者只是心里这样盲目地信而已。一个是有正见，一个是没有正见的。一个是有定解，一个是没有定解的。

    依证胜义之实相，深信世俗为本尊，
    否则处迷现相中，如何成立本尊性？

    “依证胜义之实相，深信世俗为本尊”：“证胜义之实相”就是对大空性有定解。当真正明白了胜义谛大空性的道理，对大空性生起定解，才能够深信世俗上的这些显现最终都是清净的。不清净的是因业力或者因为迷乱，而其实原本都是清净的，对此生起了真正的胜解信心，然后祈请和观想本尊、视为本尊，这才是正确的。

    若对胜义谛的实相——空性没有生起定解，没有真正地证悟，就不会对世俗上的这些清净的境相生起真正的信心。对空性生起定解以后，才会对世俗的这些清净显现生起定解，然后在这个基础上去观、去想，那才是合理的。

    “否则处迷现相中，如何成立本尊性？”若是没有证悟空性，有分别、有执著，住于迷乱的相状之中，怎么能成立世俗的显现为本尊性呢？

    观坛城、观本尊等也首先要有空性的见解，从空中生起坛城和本尊这些境相。若没有空性的见解，怎么生起这些啊？这些境相怎么能够成立呢？所谓“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛”， 因为是空性，所以可以有这些不可思议的境相，可以有这些清净的显现。

    “处迷现相中”是什么意思？若你没有证悟空性，就有分别执著，那就是妄念。在这样的状态当中，怎么能够成立本尊性呢？

    除此二取迷现外，无他所谓之轮回，
    断此非从胜义立，胜义本是一体故。

    “除此二取迷现外，无他所谓之轮回”：“二取”就是能取所取。除了凡夫的这些迷乱的能取所取以外，就没有其他的轮回法。属于迷乱的这些能取所取、迷乱的显现、妄想、分别和执著，就是轮回。

    “断此非从胜义立，胜义本是一体故”：“断此”就是断轮回。断轮回的这个正见正道，不是仅从空性胜义谛上建立的。因为空性是个空分，是单独的“一体”，它不是一个双运，所以不能建立胜义这个空分上。

    依见修习诸有法，世俗现分胜义性，
    智力宣说事行续，瑜伽续及无上续。

    “依见修习诸有法，世俗现分胜义性”：在有空性见的基础上修习诸有法，这就不是仅在空分上建立，也不是仅在现分上建立，而是在双运上面建立。现是法，空是性，二者是法和法性的关系。对空的见解证悟得越深，世俗显现方面也就会显得越清净、越圆满。

    “智力宣说事行续，瑜伽续及无上续”：“智力”就是空性。显现方面有清净、不清净的。不清净就是轮回，清净就是涅槃。清净的显现也有不同层次。自己要有空性见，然后以这个见去修，世俗显现会越来越清净。

    有空性的见解，并且证悟越深入，显现上就越清净、越圆满，按这个程度建立续的次第和乘的次第。此处主要是续的次第，事续、行续、瑜伽续、无上瑜伽续。无上瑜伽续再分父续、母续、无二续。若没有空性的见解，无法建立。有空性的见解，仅在空分上也不能建立。

    故以二谛各自分，不能区分续高低，
    然于二谛双运义，如何诚信修跟随。

    单独以显现世俗谛或空性胜义谛不能区分续的高低，仅单独在空分上或在现分上不能分续的高低。对于二谛双运的诸法实义越深信，修行的层次就会越高，道就越高。修是跟随见解的，见解越高，修行就越高；见解越深，修行就会越深。

    “故以二谛各自分，不能区分续高低”：“二谛”是指显现世俗谛和空性胜义谛。有的单独在空分上分乘的高低、续的高低，有的单独在现分上分续的高低、乘的高低，这都是不合理的，是不正确的。现在我们是以现空双运安立乘的高低、续的高低。空是性，显现是法，二者是法和法性的关系，是一体的。你对法性证悟得越深入，在显现、缘法上也就越清净越圆满，按这个程度分续的高低。

    在密宗里，续的高低是以本尊与自己之间的关系而分的，即以什么样的方式求悉地。如果以主仆关系的方式求悉地，这是事部；以朋友关系的方式求悉地，是行部；正行的时候，迎请佛融入自己的体内，自己和佛无二一体修，这是瑜伽部；无上瑜伽部中，佛和自己始终是一体，这样求悉地。无上瑜伽部里玛哈瑜伽是着重宣讲方便方面、生起次第的，阿努瑜伽是着重宣讲智慧方面、圆满次第，大圆满阿底瑜伽则是方便、智慧无二无别，这三者分别就是父续、母续、无二续。“父”指方便。“母”指智慧。智慧方便双运而修就是阿底瑜伽——光明大圆满乘，它是九乘之巅。

普见

虽然似在显现上、光明分上分续的次第，但这个不离空性的见解。若是离开了空性的见解，就不是现空双运了。以空性的正见修行，越接近了义的实相，就越接近清净的显现，按这个程度分续的高低。

    “然于二谛双运义，如何诚信修跟随”：对二谛双运的义理越深信，修行的层次就会越高，道就越高。修是随见解的，见解越高，修行就越高；见解越深，修行就会越深。没有见解就没有修，没有正见就没有修了。没有正见而修就是盲修，没有正见而炼就是瞎炼，盲修瞎炼！从显现上讲，没有正见是指没有轮回正见、因果正见；从空性上讲，没有正见指没有无我见解、空性正见。没有这些正见去修，如观佛、观本尊，念佛、念本尊等，这都是盲修瞎炼。修是跟随见的，有正见才有修，正见越高，见解越高，修行就越高。

    故于无上金刚乘，即生赐予解脱道，
    倘若无误如实修，则如不同之众生，
    见水不同之比喻，如是依靠净见量，
    谁人还能不诚信，现有本圆坛城性？

    无上光明的大圆满乘就是即生赐予解脱道，在即生当中能够让我们解脱，能够让我们成就圆满。倘若如理如法地去实修，就能够在即生当中亲见本具的大光明，并且能够立地成就圆满。业力不同之众生见水，所显现的也不同。地狱众生看是铁汁，饿鬼众生看是脓血，人看是水，天人看是甘露，佛菩萨看是一尊佛。业力越清净，这些显现就会越来越清净，最终都是坛城、都是佛，当下就是净土，当下就是佛。以此为喻说明，一切轮回法本来就是圆满的坛城，本来就是清净的，这是以理证也能够说明的，难道还有谁会不相信？定会对此生起牢不可破的诚信。

    “故于无上金刚乘，即生赐予解脱道”：“即生赐予解脱道”就指光明大圆满乘（无上乘）。光明的大圆满乘就是即生赐予解脱道，在即生当中能够解脱，能够成就圆满。什么是“无上”？显宗的小乘、大乘相比，大乘是无上；显宗、密宗相比，密宗是无上；密宗里外密、内密相比，内密是无上；密宗里玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽相比，阿底瑜伽是无上。为什么说是“金刚乘”？其着重所宣讲的才是诸法的究竟实义，无论是依教证还是理证都是无可伤害的，所以就是金刚乘。即能摧毁一切邪思邪见，却不能被一切邪思邪见所摧毁，是这样的一个真理、正见。

    “倘若无误如实修”：对于无上金刚乘，如果能够如理如法地去实修，在即生当中就能够亲见本具的大光明，并且能够立地成就圆满。

    “则如不同之众生，见水不同之比喻”：业力不同之众生见水不同，以这个比喻就能够明白。一杯水，地狱众生看是铁汁，饿鬼众生看是脓血，人看是水，天人看是甘露，佛菩萨看是一尊佛。为什么会有显现呢？因为是空性！为什么有这么多种不同的显现？因为业力不同。业力越清净，这些显现就会越来越清净。饿鬼的业力比地狱众生的业力清净一些，所以显现的是脓血不是铁汁；人比饿鬼的众生业力清净一些，所以显现的是水不是脓血；天道的众生比人业力清净一些，所以显现的是甘露；佛菩萨业力清净了，显现的是清净的佛，那就是净土，就是阿弥陀佛。

    “如是依靠净见量，谁人还能不诚信，现有本圆坛城性？”“现”是一切显现，“有”是三有。一切轮回法本来就是圆满的坛城，本来就是清净的。因为我们业力没有清净，所以就没有清净的显现。业力清净了，显现就都清净了，最终都是坛城，都是佛，当下就是净土，当下就是佛。密宗里讲一切观为清净圆满，一切都是佛与佛的坛城，一切都是净土与佛，当下就是净土，当下就是圆满的坛城，当下就是圆满的佛。这就是密宗里所讲的大光明的境界。若依圣者的清净见解，则现见净等无二的坛城之本性，这都是以理证来说明的，难道还有谁会不相信吗？若还有人不相信，那就是愚者，就不是说话的对境了。

    戊三（遣除邪见）分三：一、遣除认为轮回自性不清净之邪念；二、遣除认为续部见解无有高低之邪念；三、宣说依见解安立九乘之理由。

    己一、遣除认为轮回自性不清净之邪念：

    假设未知此法理，认为轮回不清净，
    同时观为净天尊，亦如吐物瓶涂香，
    修持等性金刚乘，如画灯火真可悲！

    若没有明白这样的道理，没有证悟这样的实相，心里认为轮回是不清净的，仅是在表面上暂时观为圆满清净，观为本尊、佛菩萨等。这就如在痰盂外面涂香水，看着好看，闻着好闻，但是里面都是不清净的东西。若是心相续中没有正见，仅是暂时在心里这样想，这样去修持一切清净平等圆满的金刚乘，根本不能遣除轮回的根，无法断除烦恼、痛苦，就如同画家画的灯无法驱除黑暗一样，真是可悲！

    “假设未知此法理，认为轮回不清净”：若没有证悟这样的实相，内心认为那肯定是轮回，是不清净的。那明明是土、木头、石头嘛，哪是什么坛城啊？那就是一个有贪心、嗔恨心的有血有肉的凡夫嘛。内心是这样确定的。

    “同时观为净天尊”：“天尊”这里指本尊、佛菩萨。现在有的人就会说：“上师你是佛，你是阿弥陀佛！”没有明白真理，就只是嘴上这样说，这不是证悟。密宗里强调一切清净圆满，住处圆满，我现在所在的地方是清净坛城，也是极乐世界；本师圆满，是无量光佛、阿弥陀佛。但是，心里没有真正证悟的时候，对于一个有贪心、嗔恨心的凡夫而言，心里肯定会认为，哪是什么坛城？还是这样一个房屋、一个建筑，就是一堆石头、木板嘛。哪里是佛啊？这不是人嘛，有肉有骨头。如果自己心里是这样确定的，仅在表面上暂时这样想、表面上这样观清净，这是没有意义的。

    “亦如吐物瓶涂香”：吐出的痰装在宝瓶里，在外面涂抹香水。看着好看，闻着也好闻，但是里面都是不清净的东西。以此为喻说明，如果心里头没有明白，见地上都是不清净的，仅仅表面上刻意这样思维清净，做的还是表面上的功夫，是不会真正有成就的。因为见和修不相符，见是见，修是修，修是清净的，但是见不清净。就像涂香的痰盂瓶，里面不清净，只是外面好看、有香味而已。

    “修持等性金刚乘，如画灯火真可悲！”画家所画的灯的图案无法驱除黑暗，同样，心相续中没有正见，仅暂时在心里这样相信，这样去修持一切清净平等圆满的金刚乘，也不能遣除轮回的根，不能遣除烦恼、痛苦。

    现相虽现不清净，然为迷乱所立宗，
    实相净见量之义，称为无上金刚乘。

    给我们这些众生显现的不清净，这不是诸法不清净，而是我们的心不清净。这都是以迷乱心所假立的宗义，所假立的境相。诸法的本性、实相是清净的、圆满的，但是我们自己的心是迷乱的，有分别、执着，所以显现了这样的一个不清净的境相。无上金刚乘讲的是一切清净、光明的这样的一个境相，这也是诸法最了义的实相。

    诸法的究竟实相是什么？本来就是清净的、平等的、圆满的。观五种圆满时，不是非清净观为清净，而是本来清净观为清净。本来就是清净的，但是对我们来说不清净，是因为我们自己的心迷乱、分别，心不清净所以就不清净，这是我们的相续的问题、心的问题，不是诸法的本性实相的问题。一个有患有眼病的人看白色的海螺，他看到的是黄 se，这不是海螺的问题，这是他自己患有疾病，自己的视力有问题。海螺是不是黄 se的？不是！海螺是白色的，但是他没有如是地见到实相。

    为什么称为无上金刚乘？主要不是体现在体上、空性分，而是突出在相上、显现光明分。从本体、空性方面而言，显密是没有区别的；但是在显现光明分方面，显密是有区别的。显宗里只是提及到大光明，但是没有具体地阐述，更没有着重去宣讲。密宗里则阐述了各种修持的方法或者窍诀，从而真正能够成就，这是密宗的特点，所以就称为“无上金刚乘”。

    从空性方面，显宗中观应成派已经圆满地抉择了诸法的本性，即远离四边的大空性，没有什么更深入再要抉择的了。但是显现方面，显宗没有太着重地、明显地去讲。佛第一转法 lun的时候主要讲的是四谛、十六行相的道理，只是讲了人无我，没有全面讲空性，讲的是部分空性。第二转法 lun的时候主要讲了大空性，是现空无二双运的实相真理，但是也仅仅是提了一些显现、缘起等。第三转法 lun的时候则着重讲如来藏，提了一些如来藏光明，但是也没有重点深入地宣讲。第四转法 lun讲密宗金刚乘的时候，着重宣讲的是显现光明分，大光明。外密、内密侧重宣讲的也都不一样，最终宣讲的是即身能够解脱，能够获得圆满佛果的一个方法，所以是无上金刚乘。

    回向：

    此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
    生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
    以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
    僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
    达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

普见

今天接着讲《定解宝灯论》。继续讲解第五个问题：胜义谛和世俗谛二谛哪一个主要。

    己一、遣除认为轮回自性不清净之邪念：

    密宗里主要强调清净观，一切观清净，本来清净的观为清净，不是非清净的观为清净。

    若想器情能所依，本来非为清净性，
    反观清净之修法，暴露抵触之本相，
    彼道仅是道形象，如洗黑炭不变白。

    “若想器情能所依，本来非为清净性，反观清净之修法，暴露抵触之本相”:“器”指外器世界，是所依。“情”指内情众生，是能依。如果认为外器世界、内情众生是非清净的自性，只是将自性不清净的器情观为清净，观为坛城，观为本尊。一个是不清净的，一个是清净的，自性不清净的不会变成清净，二者本相上是有抵触的。自己心里觉得不清净，却在表面上观清净，这样修是暴露抵触，是矛盾的、不合理的，是不可能成立的。

    “彼道仅是道形象，如洗黑炭不变白”:将不清净的观清净，这仅是道的影像，不是道。就如黑炭的本质是黑的，再洗它也不会变成白色，越洗越黑。若是你不清净，再观清净也没有用，也会变得越不清净。没有真正的正见，没有那样的境界，不会达到目的。

    本来清净的观为清净，如果你真正是在这样的认知和证悟下去修，这是真正的道。若没有了知、证悟，心里觉得不清净，仅在表面上观清净，这样修是道的影像。一个是真正的道，一个是道的形象。“道的形象”也是都观清净了，器世界都观为坛城，情众生都观为本尊。但是由于他没有真正地证悟这个道理，没有证得这样的境界，心里还是觉得不清净。他还是处在一个平庸的、不清净的见解和境界当中，只是勉强地表面上观清净圆满，这是矛盾的。因为他的相续和境界与他当时所观修的，二者是有抵触的、相违的。所以这样修是道的影像，不是真正的道。

    道和道的形象有什么区别呢？道就是真正的路，道的形象就如同是道路的影像一样，前者能起到作用，沿着它走就能到达目的地；后者无法能够起到作用，不能到达目的地。就像灯和灯的图案一样，灯能够遣除黑暗，但是灯的图案无法遣除黑暗。

    本非清净假观净，依此若能获得果，
    无有实空之定解，外道太阳派诸众，
    离开显现观空等，亦应能够断烦恼。

    对方认为，将不清净的假装观为清净，这样修也能够获得究竟二身佛的果位。若是按这样的观点，那么太阳派等外道也没有空性见，只是让众生一切观空或观没有，以这样的道也应该能够断除轮回的根，能获得解脱、成就。这是对方自己也不承许的，对他们来说也是个过患。

    “本非清净假观净，依此若能获得果”:不清净的假使观为清净这样修，这不是道，这是道的形象，不可能获得究竟二身佛的果位。这是一个假设，即假设这样修也能够获得圆满二身佛的果位。

    “无有实空之定解”:没有证悟万法实有这样的见解，没有证悟大空性这样的见解。

    “外道太阳派诸众，离开显现观空等，亦应能够断烦恼”:太阳派是外道的一种，他们让众生修离开显现这样的单空，而不是现空双运的大空性。如果前面的假设成立，那么他们也应该能够断除烦恼。因为如果没有真正的正见而假装有道，最后能够获得圆满究竟的二身佛果位，那么太阳派等外道一样也没有空性见，他们只是让众生观空或观没有，以此教义也应该能够断除轮回的根，断除烦恼，应该能获得解脱、获得成就。

    事实上，外道太阳派不能解脱，不能断烦恼。因为什么？他们没有真正证悟空性，所以不能。如果你没有证悟本来清净这个真理、真相，若是通过假装修光明、清净就能解脱成佛，那么外道没有空性见而假装观空，也应该能够获得成就。那些外道哪有正道？哪有解脱成就？所以这是不承许的。

    若是承认外道他们无法能够获得成就，那么就要明白，你们同样也不会获得成就的。因为同样都没有获得正见。外道没有证悟空性这样的见解，而你们也没有真正证悟一切清净光明这样的真相、道理，二者同样都是没有正见，没有离开烦恼。

    戊三（遣除邪念）分三：一、遣除认为轮回自性不清净之邪念；二、遣除认为续部见解无有高低之邪念；三、宣说依见解安立九乘之理由。

    己二、遣除认为续部见解无有高低之邪念：

    事行瑜伽之续部，若无见解之高低，
    则证现有净等见，已达究竟之同时，
    未见高低亦区分，自尊他尊有贤劣，
    清净以及不清净，则为自害自己也。

    格鲁派的一些大德们在抉择显教的时候，认为三乘见解没有高低。讲密乘的时候也是如此，认为外密、内密的见解没有高低，事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部在见解上是同一的。他们以修行和行为来安立乘和续，不以见解来安立。

    “事行瑜伽之续部，若无见解之高低，则证现有净等见，已达究竟之同时”：若是他们的见解没有高低，那么事部、行部也应该证悟了三有一切显现清净平等圆满的究竟实义。

    “未见高低亦区分，自尊他尊有贤劣”：在这样的一个见解和境界当中，现有一切法都一样清净、平等、圆满，无取无舍，没有高低之别。

    但是在事部、行部里，自尊、他尊有贤劣、好坏的分别。“自尊”是自己，誓言尊就是自己。“他尊”就是智慧本尊，即清净刹土的那些佛。他们是以什么样的见解和方式求悉地的呢？事部里，智慧本尊和誓言本尊二者有极大区别。一个是好的，一个是不好的；一个是清净的，一个是不清净的。它是以这样的一个见解，以主仆的方式去修悉地。行部里，誓言本尊和智慧本尊也是有区别的，自己和佛也是有区别的。虽然是以朋友关系去求悉地，但是它的见解和境界里也是有好坏、清净不清净的区别。其他瑜伽部也有很多这样的取舍和差别。有些是可以享用的，有些是不可以享用的。有些是可以进行的，有些是不可以进行的。可见，他们也有很多这样取舍的差别，所以见解上还是有高低的。

    “清净以及不清净，则为自害自己也”：他们一方面承许事部、行部、无上瑜伽部的境界和见解没有高低，见解是一致的。另一方面又承许事部和行部有所取、所断，本尊和自己是主仆的关系或朋友的关系，以这样的心态或方式求悉地。

    若是见解没有高低，那么事部、行部和无上瑜伽的见解就应该没有区别。而无上瑜伽最高的见解是什么？就是无取无舍。在一切清净平等圆满的那种境界里，是没有高低、贤劣、清净不清净等这些分别的，没有可取的也没有可舍的。

    可见，他们前后的承许是相矛盾的。这是自己损害自己的观点，自己损害自己的宗规，自始至终都是矛盾。

    或者如同下续部，贪执取舍之同时，
    行持等性取舍行，双运降伏酒肉等。
    未证疯狂之行为，岂非成为呵责处？

    事部行部等下续部将自己与本尊执为贤劣，也有净秽取舍的分别贪执。在有这样分别取舍的情况下，却去做一些清净平等无取无舍的境界中才能做的事情，如降伏、双运、饮酒、食肉，享用五种肉和五种甘露等。他们的证悟没有达到这个境界，却做这些没有取舍、没有分别的行为，真是疯狂的行为。这难道不是佛陀在诸经续中再三谴责的对境吗？印藏所有的大德高僧都异口同声地呵责这种人和这种现状。

    “或者如同下续部，贪执取舍之同时”：“下续部”就是指事部、行部。有分别执着叫“贪执”。 他们有好坏、清净不清净、正确不正确的分别执着，也是有取有舍的。

    “行持等性取舍行，双运降伏酒肉等”：在有这样分别取舍的见解前，却去做清净平等无取无舍的境界里的一些行为，如降伏、双运、五种肉、五种甘露等。

    “未证疯狂之行为，岂非成为呵责处？”“未证”指他的证悟没有达到清净平等无取无舍的境界。他们的境界里是有分别，是有取舍的，所以行为就必须有分别取舍，不能做那些降伏、双运、酒肉等无取无舍的行为。因为见解没有达到这个地步，若是这样做，就是疯狂的行为。印藏所有的大德高僧都异口同声呵责这种人、这种行为，不应该有这样的现状。为什么？你的见解没有达到那种境界，但是你的行为却达到了，你的见解和你的行为是不相符的，这就是“疯狂行为”。

    格鲁派所承许的“事部等下续部和无上瑜伽部的见解同一”的观点也是不成立的。若都是在最高的境界里，即一切都证悟清净平等圆满的境界，这个时候是无取无舍的。既然事部和行部的见解也已经达到最极点了，那为什么他们不能做这些最极点的行为呢？就是因为他们的见解没有达到这个地步，他们的境界里还有分别取舍，所以行为必须有所取舍。若是这样做，那就是一种疯狂的行为。那不是一个瑜伽士、一个真正成就者的行为，那是一个疯子的行为。瑜伽士、成就者和疯子有什么区别？一个是有智慧的、有证悟的，一个是没有智慧、没有证悟的。显宗及密宗里事部、行部、瑜伽部都不能这样做，这也是境界、见解的问题。

    有些人说，密宗里可以喝酒，可以吃肉，可以降伏，可以双运。这都是不合理的，都是“呵责处”。

    即使见解能够达到无分别、无取舍，但是此时行为还是不能随便。虽然对自己来说无所谓，已经不会受任何影响了，但是还要考虑众生，还要以悲心度化众生。你成就的是法身佛和色身佛的二身果位，这个时候你还得以悲心来度化众生，你的行为一定要和众生的相续相应。若是你的行为与有缘众生的相续不相应，那你就度化不了他。佛菩萨有四种度化众生的方便，其中有同行、共事，就是要和他是一个行为，和他一起修。比如虽然他是小乘的，你是大成就者，但是这个时候你不能用你的见解和行为来调伏他、度化他，你表面上也要站在声闻的见解上、罗汉的境界里讲，行为必须也要行持相应境界的行为，这样才能够度化他，否则根本度化不了。

    “我是一个瑜伽士，是一个成就者，我可以随便了，可以喝酒，可以吃肉，可以通过各种咒去降伏。”这都不能随便！密宗里是有降伏法，但是最终真正要降伏的是烦恼、二执。我们的《简供》里也有降魔，不是要降伏这些可怜的众生，不是要去伤害他们。你虽然有一些法力、咒术，你要以这些去降伏自己的心魔，降伏佛教的敌人、恶魔，但你不能去伤害这些可怜的众生。酒肉也要注意。即使你现在可以吃肉喝酒了，但是你也不能这样表法。你得考虑周围这些众生能不能接受啊，你这么做对众生有没有帮助啊？若是众生接受不了，对众生没有帮助，就不能这样做。我们会供的时候，原来应该有酒肉的，但是现在我们不供酒肉。为什么？现在所化众生多数都不能接受。所以我们有这样的观念就行了，没有这样的行为也不会有事的。

    什么叫方便？主要是你没有成就的时候让你自己成就，成就了以后你得去度化众生，让众生成就，这个时候你要考虑的是众生而不是自己。刚开始要考虑自己，你自己成就最终也是为了众生，但是这是间接为众生，直接为自己；最后你直接是为众生的，间接是为自己的。这样去利益众生，功德会越来越圆满。

    己三、宣说依见解安立九乘之理由：
    如实现见实相义，彼之定解称见解，
    见解如何而断定，如是以修行护持。

    现量见到或现量证悟诸法体上是大空性、相上是大光明的实相真理，这样的定解才是见解。修行以见修，行为也是跟随见。见解有多高，修行和行为应该有多高。见、修、行是一致的，以见解护持自己的行为，以见解护持修行。

    “如实现见实相义，彼之定解称见解”：“现见”即现量见到，现量证悟。“实相”是指诸法在体上是大空性，在诸法的相上是大清净、大光明。前面我们所讲的“本来清净”和大空性是一个意思。此处所讲的清净是光明的意思，与佛、坛城是一致的。证悟大空性的智慧是见，证悟大光明的智慧也是见，对大空性和大光明生起定解了才是正见，才是真正的见。

普见

“见解如何而断定，如是以修行护持”：修行以见修，行为也是跟随见，要以修行和行为来断定见解的高低。见解和行为是要一致的。见解高、行为低，不行；行为高、见解低，也不行。但是为了度化众生，行为和自己的见解也有不一致的时候。如果所化众生的根基、见解比较低，你也应该装作低见解，行为也要跟此见解一致。从这个角度而言，二者也是一致的。

    修也是以见解修，以见解护护持自己的行为，所以见、修、行是一致的。现在很多人连中观的见解都没有，还说“我是修密的，我可以吃肉了，可以喝酒了，我可以随便了。”真是太可笑了！显宗最高的见解就是中观应成派的见解，连这个见解都没有，连小乘阿罗汉无我的见解都没有，甚至连世间的因果见、轮回见都没有，还自诩修密、修禅，什么坏事都做。将来果报现前的时候，自造自受，谁也代替不了。现在很多犯严重错误的人，肯定在即生当中就会承受严重的果报。

    很多人都不了解藏传佛教，认为可以吃肉、喝酒、找女人，可以随便唱歌、跳舞，可以不守戒，找这些借口胡作非为。

    根本不是这样！藏传佛教有显宗、密宗，主要修的是密法，戒律非常得多。三戒（别解脱戒、菩萨戒和密乘戒）中，别解脱戒的戒条还不算多，比丘戒二百多条，比丘尼戒三百多条。菩萨戒有根本戒和支分戒，尤其支分戒有很多。密乘戒就更多了，有成千上万的戒条。阿底峡尊者说，他受别解脱戒时，可以说相续一点也没有染污过，没有犯过戒；后来他入菩萨乘受菩萨戒的时候，偶尔犯一些错误，偶尔犯一些戒律，但是他始终通过忏悔忏除了，堕罪和相续没有同存过。他后来入密乘受持了密乘戒以后，随时都犯戒，随时都犯错误，无法能够控制、对治。阿底峡尊者是以前印度佛法最兴盛时期难陀寺最有威望的一位大德，后来被迎请到藏地，在藏地他也是非常著名的一位大德，他是一位真正的成就者，他持密宗戒都这么有难度，更何况我们区区凡夫！

    我们现在颠倒了，认为：密乘最好，没有戒，不用受持；菩萨戒相比之下较好受持；别解脱戒最难。我们连八关斋戒都受持不了，怕犯戒。受菩萨戒的时候不怕，受密乘戒的时候就更不怕了。一听说哪里有灌顶，都争先恐后、蜂拥而至接受灌顶。其实你接受灌顶就已经是受持密戒了。那你有没有犯密戒？犯密乘戒是要下金刚地狱的。入密宗的人如蛇入竹筒一般，只有两个道，一个是上，一个是下，上就是双运金刚身的圆满佛果，下就是金刚地狱。什么叫灌顶？灌顶有坛城的要求、弟子的要求、上师的要求，条件都具备了，在这样的情况下，才可以授灌顶，才能够得到灌顶，得灌顶的同时相续就成熟了，已经入坛城了。入坛城是什么意思？入坛城你就亲见大光明了，证悟大光明了，那是多高的境界啊。

    所以要慎重再慎重！因果是不虚的，别造业，别造业，不要找借口去造业。“我现在修禅宗，我是学密的，我现在随便了，什么都可以了”，你这是找借口，你这是拿佛法来造业。你拿无上金刚乘这样一个殊胜的法去造业，那是对佛法、对密乘最大的污辱，这是最严重的一个舍法罪。将来的果报非常可怕。我们佛教界，尤其密宗里，有很多有极大神通和威力的护法，这些护法一定会惩罚你的，一定要惩罚这种人。因为这些人的行为太不如法了，在社会上也造成了不好的影响，很多人因此说藏传佛教、密宗不是正法，是邪法。使他人相续中生起邪见甚至诽谤的这些过失也都要由这些人来承担，因为是他们造成的。

    很多人说藏传佛教有些出家人像强盗似的。不是都这样。现在很多人在藏地就是强盗，就是那些触犯法律、在社会上走投无路，已经在山上当强盗、土匪的人，他们窜到汉地，披上法衣，摇身一变：“我是XX上师，我是佛菩萨再来的活佛，我是XX法王，我是XX……”然后去忽悠众生、欺骗众生，去要钱，去抢钱。

    在藏地真正有修有证的人，他能做这些事吗！你邀请他下山他也不会下山的，不可能的。现在经常到汉地的这些人，要么就是假的，要么就是化缘。寺院需要钱，或者藏地条件不好，到汉地就是为了化缘，没有别的什么目的。很多人都是假的，为骗钱假装为活佛、法王，吃肉、喝酒等什么都做，他人就以这些人的行为来认识和评价藏传佛教，那真的完了。你们一定得有分辨的能力，不要盲目去接触这些人，不要盲目去相信这些人。

    活佛也是转世的意思。藏地有认定活佛的这样一个传统，但是现在也特别乱。我们上师如意宝他一生当中没有认定过一位活佛，为什么呢？没有利，只有害！所以现在藏地的很多人也都非常反对认定活佛。现在真正的活佛、空行母很少，很多是通过关系、势力或者财力而认定的。还有一些汉人到藏地，拿几十万元钱供养寺院，有些寺院特别穷，那些管家也都不懂法，就把他们说成“活佛”，让他坐床。他们自己也觉得自己真的是活佛、空行母了，觉得自己太了不起了。

    是否是活佛，就看他有没有弘法利生的事业。若是有弘法利生的事业，那他肯定是活佛了。有弘法才有利生，没有弘法就没有利生！什么是弘法？弘扬教法，弘扬证法。教法指经藏、律藏、论藏这三藏。不停地讲经说法，让众生认识三藏、明白三藏的内容，让众生的相续中生起闻思的智慧，这叫弘法。证法指戒定慧三学。让众生的相续中具有戒定慧的功德，让众生的相续中真正有修慧，这就是弘法。有弘法利生事业的人就是转世活佛，就是佛菩萨再来。在内地、在汉地也不是没有这样的人，每天都在讲经说法，弘法利生。活佛不是非要去认定的。这样的人不用认定，也用不着认定。若是他自己有功德、有愿力，谁也拦不住，谁也挡不住，他一定会弘法利生的。

    建座庙、塑几尊佛像，这不叫弘法利生。这谁都能做到，一个有善心的普通人也能做到。大家要有分辨的能力！一些以前的老板、老板娘现在都成为“活佛”、“空行母”了，自己也觉得自己是活佛、空行母。算了吧，不是因为你，而是因为你的钱。我在藏地长大，又住汉地这么多年，很了解汉藏两地显密学修的现状。大家自己要有分辨的能力和智慧！无论是什么法，无论是哪位大德高僧，在不了解的情况下，我们不赞不谤，管好自己，做好自己要做的事情，就行了。

    你看我们有那么好的上师——法王如意宝，我们现在不用再观察了，他是位真正的佛菩萨再来。因为什么？你看看他的弘法利生的事业。喇荣圣地是他在一片荒芜之地上亲自建立起来的，现在在那里诞生了那么多的大成就者，他们遍布在世界的各个地方弘扬正法、利益众生。他老人家其他的功德就不用说了。我从来没有想过，也从来没有说过我的上师有多大多大的神通与神变。我也不是因为我的上师神通神变有多广而对他生起信心的，我就看上师弘法利生的事业。他的弘法利生的事业传遍世界，他老人家亲自培养的这些人在全世界各地弘扬正法、利益众生。我就以这个观察上师，以此而对上师生起信心的。

    大家都得有智慧，都得有分辨的能力，不要轻易地去相信、接触。有的人真是愚痴，没有观察的能力，不分真假，不辨真假，盲目地去接触，盲目地去信任。那真的是愚者，不是一个智者。一个智者他有观察和分辨的能力，该观察的时候一定会观察的，该分辨的时候一定会分辨的。我们也没有必要去诽谤或者说是说非、说短说长，这样容易造业，但是我们也不能轻易地去相信、去接触，现在很乱，真假难分，自己得有分辨的能力。

    若谓乘以见高低，区分九乘不一定，
    内道宗派从最低，直至究竟金刚顶，
    此九种乘之数量，具有安立理由故，
    如高低乘有多种，然需安立三乘等。

    “若谓乘以见高低，区分九乘不一定”：旧译宁玛派将整个佛法分成九乘，有的人认为这是不成立的，是不合理的。如果以见解高低而安立乘，不一定是九乘。众生的根基各种各样，见解各种各样，所以乘也应该是各种各样、无边无际。若是细分，就不止九乘。若是归纳，也不用九乘。比如，可以区分为二乘——大乘、小乘，或者三乘——声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，或者四乘——声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、金刚乘。为什么所有的乘都归纳到九乘里？他们提出了这样的一个辩论。

    “内道宗派从最低，直至究竟金刚顶，此九种乘之数量，具有安立理由故”：“内道”指佛教。佛教里最低乘是声闻乘，究竟的乘是金刚乘。阿底瑜伽光明大圆满乘就是“金刚顶”。这中间安立了九乘，是有理由。旧译宁玛派讲的是九乘六续，新译派（新密宗）则是三乘四续或四乘四续，这都有不同之处。我们自宗认为，分一乘、二乘、三乘、四乘、九乘都是可以的，自宗分九乘是有原因的。

    佛在《楞伽经》中讲：“乃至有情前，常变无穷尽，一旦心灭尽，无常无众生。”众生的分别心是无边无际的，所以乘也是无边无际的，法门也是无边无际的。一旦心灭尽了，心没有了，心的这种行动没有了，众生就没有了。众生没有了，乘也就没有了。为什么？乘是法门，乘是度化众生的，众生没有了，乘就没有了。

    心结束了，众生才结束。心不结束，众生是不会结束的。众生不结束，法门不会结束，乘也不会结束。分别心无量无边，所以众生无量无边。众生无量无边，法门是无量无边，乘也是无量无边的。

    “如高低乘有多种，然需安立三乘等”：诸乘都可以归纳到九乘里，这是有理由的。你们之所以承许归纳为三乘（声闻乘、缘觉乘、菩萨乘），因为这是以众生的根基而归纳的。众生的根基有上根、中根、下根，所以归纳为声闻乘、缘觉乘、菩萨乘三乘。同样，自宗归纳九乘也是以众生的根基而归纳的。众生的根基有上等、中等、下等；上等有上等的上等，上等的中等，上等的下等；中等也有中等的上等，中等的中等，中等的下等；下等也有下等的上等，下等的中等，下等的下等。这样一来就有九种根基，以此分了九乘次第。

    依据下根者的下根者、下根者的中根者、下根者的上根者三种根基，安立了声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，这三乘叫招引出离外三乘（集聚招引外三乘）。依据中根者的下根者、中根者的中根者、中根者的上根者三种根基，安立了外密三乘（也叫苦行明觉内三乘），即事部、行部、瑜伽部。依据上根者的下根者、上根者的中根者、上根者的上根者三种根基，安立了玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽，这三乘叫甚深随转方便密三乘。如此一分，共有九乘。可见，九乘的安立是合理的，是以教证、理证成立的。

    戊四、摄义：

    故依内在之智力，愈来愈增之程度，
    分别现见诸器情，清净以及不清净。

    依内在的智慧力不同，所显现的器情世界也有清净的和不清净的。内在的智慧力见解越高，外在的显现也越清净、圆满。比如，空性见和光明见的智慧力越来越增长时，这些器世界和情众生也显现得越清净。必须要以见解来区分、安立续部乘。

    故以二谛无别式，证悟现空无二基，
    如实而修彼道中，获得二身双运智。

    显现世俗谛和空性胜义谛二谛双运、无二无别。以此方式证悟诸法现空无二、圆融一味的本基，如实通达此道理并实地修持，最后能够获得二身双运的圆满佛果。

    “二谛”指世俗谛和胜义谛二谛。“无别式”指无二无别的这样的一个方式。

    “基”是指原本的状态。诸法的本基即自性、本性，是二谛双运、现空双运的。证悟它的道是二资双运，即智慧资粮和福德资粮圆融一味。最后获得的是二身双运的果位，即法身和色身无二无别的一个圆满智慧的果位。所以，基、道、果都不离双运的真理、见解。基，现空双运；道，二资双运；果，二身双运。任何时候都不离双运，这才是真正的中道，才是真正的究竟圆满的真理、实相，这是我们自宗所承许的。

    讲基、道、果的时候，如果离开了双运，无论单独站在空分还是单独站在现分里讲，都是错误的。我们所遮破的他宗观点都是偏堕的，有者偏堕了现分，有者偏堕了空分，所以都是不正确的。有时一些大德高僧也在表面上这样宣讲或者这样抉择，但这也是为了度化身边一些有缘众生而暂时这样讲的。有些后学者自己没有真正地明白和了知这些大德高僧的密意，就以这样的一种偏见去进行辩论。这是这些后学者他们个人的问题，我们对此应该明白。

    很多大德高僧都是佛菩萨的化身，都是真正有修有证的。有时他们为了部分众生而必须要说一些不了义的法，必须要传一些不了义的法，他们是有密意的。佛所传讲的法里也有了义和不了义的区分。同样，这些大德高僧也有了义、不了义的不同说法。我们在理解自宗和他宗观点的时候，必须要明白这些，不能一概而论地去遮破，甚至生起其他不好的想法甚至邪见等，这都是不合理的！

    第五个问题的讲解结束。今天就讲到这儿，回向：

    此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
    生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
    以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
    僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
    达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

普见

今天接着讲《定解宝灯论》。

    流浪者向老仙人问了七个问题。无论是在小乘佛法里还是在大乘佛法里，这七个问题都是非常重要而且非常深奥的难题。很多印藏的大德高僧都曾经在这七个问题上展开过广大的辩论。如果真正弄明白、搞清楚了这七个难题，可以说就能精通一切佛理。这七个难题都是最根本、最重要的一些内容，所以大家一定要重视，无论是学理论还是实修，这些都非常重要。若是没有真正弄明白，没有精通这些佛理，无论是讲经说法，还是自己修行要成就，都会非常困难。因此大家要在这七个难题上多下功夫，最好自己有现量证悟，最起码也应该有一些相似的定解，这是非常重要的。

    今天讲第六个问题：异境何为共所见？

    “异境”就是不同的所见。比如，六道众生以及佛菩萨同时看一杯水，所见均不同。地狱道的众生看到的是炽热的铁汁；饿鬼道的众生看到的是脓血；人看到的是一杯水，他看不到甘露或者佛菩萨这样清净的境相；天人看到的则是甘露。天界中无色界又分为识无边处、空无边处、无所有处和非想非非想处等。空无边处众生的境界或对境只有虚空，他们看这一杯水的时候，只能看到一个虚空而已，看不到任何的物体。识无边处众生的境界里只有意识，没有其他的物质或外境，所以他们看到的只有一个意识而已，根本见不到物质这样一个东西。佛、菩萨看这杯水就是一尊佛，是什么意思呢？这杯水是不是变成了那样的一尊佛或菩萨？那也不一定。但是，他看到的就是这样一个清净、圆满的境。

    对于同一物质，六道众生及佛菩萨的所见却完全不相同，到底哪个是对的？这叫“异境何为共所见”。比如，一杯水对于我们人类来说，所见的是水，所得的也是水。实际上是水吗？不是。对于饿鬼道众生来说，所见和所得就是脓血，不是水。此时若问一个饿鬼道的众生：“我所见与所得都是水，到底是不是水？”他肯定回答说：“不是！”此二者谁对谁错，哪个存在，哪个不存在，是不好说明的。

    我们凡夫所见到的外境、事物都是不清净、不圆满的，而佛、菩萨的所见都是清净、圆满的。那么到底是不清净的还是清净的？这要取决于自己的心。心清净了，看一切都是清净的；心不清净，看一切都是不清净的。

    若是在外境上实实在在存在着一个不清净的东西，那么任何人所看到的都应该是不清净的，因为它在外境上是事实独立存在的。所以外境是不存在的，一切都是以心所现、以心所感，都是自己业力的感召，因业力所现，因业力所感。

    六道众生所见异境，都是自心的感召、自己业力的感召。对饿鬼道众生来说是脓血，脓血在外境上是不是事实存在的？不是。若是脓血在外境上事实存在，那么它的本性是不会变的，谁看都应该是脓血。我们人类看到的应该也是脓血，而不应该是水。这就说明外境是不存在的，一切都是自己的业力所感，一切都是自己心的显现。

    地狱众生所见与所得的只有炽热的铁汁而已，根本见不到水，连脓血都见不到。这是因他自己的业力所感，是他自心所现，心太不清净了，所以就有是这样的显现。饿鬼道众生的业障比地狱道众生的业障稍微轻一点，心清净一些，因此所见是脓血——比炽热的铁汁稍微好一点的显现。人的业障比地狱众生、饿鬼的众生的业障稍微轻一点，所以因业力所感，他的所见与所得就是水。天道的众生比人的福报大一些，所以他看到的是甘露。而佛、菩萨看到的就是一尊佛，就是一个清净圆满的境相。

    看同一物质时，为什么得到的是不共同的一些所见呢？这些都是我们自己业力的感召，是我们自己心的显现。外境不是事实存在的，不是真正独立存在的。

    六道众生各有不同所见，同样，我们人类也各自有不同的业，所以就有各自的一些感受或境界。如果我们在平常的生活、工作中，总是站在自己的角度、按照自己的观点和想法去要求别人，这是错误的。

    饿鬼道众生看到的是脓血，人看到的是水，若你要求饿鬼道众生也要见到水，可能吗？除非他的业力清净了才能见到水，否则是不可能的。同样，人与人之间的因缘不相同，若你总是站在自己的角度去要求对方，这是不可能的，所有的矛盾、冲突和痛苦都是这样产生的。大家要明白，因缘不同，福报不同，各有各的因缘，各有各的福报，所以要理解对方。你是这样的，但是你不能要求人人都像你一样。你认为“我是这样的，人人都要这样”，若是人人都不是这样，你就会烦恼，就会去造业，那是错误的。所以要明白真理，明白真理本身就是一种智慧，有智慧才能没有烦恼。

    每个人都不一样，有共业也有个业。比如，饿鬼道的众生因其共业而只见到脓血。所有的人类也都有共业，所以我们共同见到的是水，没有见到脓血、甘露等。“水”这个名称是我们自己假立的一种物质、一个所感，也可以说这样的一个福报，是我们的一个共业。我们这些人不仅有共业，也有个业。个业是不同的，所以自己的感受、境界各不相同。你现在能信佛学佛，这是你的个业；他现在不能信佛学佛，这是他的个业，所以我们不能勉强。他不信不学的时候，你若烦恼痛苦，这是错误的。你能放下世间的一些琐事，有机缘到山上出家修行，这也是你的个业。但是有的人放不下，没有这样的机缘，我们也要理解对方，这是他的个业，所以不能勉强，不能因此评论他人的对与错。

    今天我高兴你不高兴，或你高兴我不高兴，这些都是有因缘的，要理解。今天不高兴，也许到了明天就开始高兴了，这是因为又来了另外的业或另外的因缘。都是有因缘的，应该明白和理解，这样你就不会烦恼，更不会造业了。你现在烦恼、造业是因为什么？因为你不理解对方，不了解他人。若是你能了解、理解了他人，就不会有这些烦恼痛苦了。

   

    全论分三：甲一、初善首义；甲二、中善论义；甲三、后善末义。

    甲二（中善论义）分三：一、依教理广说；二、依殊胜窍诀略说；三、宣说造论方式。

    乙一（依教理广说）分七：一、见解无遮或非遮；二、声缘证二无我耶；三、入定有无执著相；四、观察修或安置修；五、二谛何者为主要；六、异境何为共所见；七、中观有无承认否。

    丙六（异境何为共所见）分四：一、缘起；二、遮破他宗；三、建立自宗；四、摄义。

    丁一、缘起：

    一水与各众生前，显现不同物质时。

    这两句是开始缘起的点。为什么说缘起？我们要讨论或聊天也要有个话题，这就是个话题。

    此处为什么以水为例？这并不是因为水是真的、见到水是正确的，而是因为人道众生的所见是水。释迦牟尼佛是在人间的印度金刚座菩提树下示现成佛的，他的主要所化众生、主要的眷属是人类。今天所讲的题目也主要是针对人类。人道众生所见的是水，所以拿水来做例子。如果今天在饿鬼道里讲这个问题，那就应该拿脓血来做例子，此时就不是“一水于各众生前”，而是“一股脓血于各众生前”了。

    “一水于各众生前”：六道的众生看一杯水这个对境的时候。意为在同一地方、同一时间，面对同一物质的时候。

    “显现不同物质时”：众生所见都不同。地狱众生只能见到好多的铁汁，也许他们正在铁汁里煮熬着，他见不到水。饿鬼众生见到的是一股脓血或一股痰，他也见不到水。人类所见的是一杯水，可以解除饥渴。尽管天界众生有些地方不如人类，但是福报确实比人类大，他们所见可能是甘露。天人也分欲界的天人、色界的天人和无色界的天人。如一禅、二禅、三禅、四禅那些色界天人所看见的可能是甘露，但是也不是我们平常所说一喝就能见性开悟、解脱成佛的这种甘露，而是一享用就都不渴、不饿、暂时也不痛苦的这种甘露，比较妙。无色界中如空无边处、识无边处的众生，他们的境界只有虚空、意识。空无边处的众生所见到的就是空荡荡的一个虚空，识无边处的众生所见到的只有自己的一个意识。他们肯定看不到任何物质，得不到任何物质。

    若是你看到的这杯水实实在在地在外境上存在，他们应该也能看到。为什么看不到呢？因为这杯水不存在，它也是因众生自己的业力所感、业力所现的。比如我们三个人看一个人，感觉都不一样。一个人认为这个人太好了，就开始喜欢；另一个人认为这个人太坏了，可能就开始讨厌了；还有一个人并没有觉得对方好或者坏，就这样擦肩而过，内心没有太多的触动。为什么？因为因缘不同。

    心清净则土清净。佛、菩萨看这杯水就是佛、菩萨，就是清净的、圆满的，就是一片净土、一尊圆满的佛。密宗里讲“水是玛玛格佛母”， 玛玛格佛母就是一尊佛，以此来形容水本身就是清净的。

    在佛、菩萨的境界里，处处都是清净的，处处都是圆满的。他看一杯水也是一片净土、一尊佛。如果自己的内心清净圆满了，那所见和所感也是清净的、圆满的。没有不好的，都是好的；没有不清净的，都是清净的；没有不圆满的，都是圆满的。为什么说人人都是好人，事事都是好事，处处都是好处呢？就是这个意思。若今天我们这里有佛，他看到的这个地方就是西方极乐世界，这些人都是阿弥陀佛，因为他的境界就是西方极乐世界，他的境界都是阿弥陀佛。我们看则不同，这里就是一座普通的建筑，有一些普通的人，有些穿着法衣，有些没穿法衣，我们所见的可能就是这些五花八门的境相。

    此处要问的是：这些众生有没有一个共同所见，即大家都要见到的一个实物？外境是不是有一个实实在在的东西，如水、甘露、铁汁或脓血？若是它在外境上事实存在，应该能成为众生的共同所见。实际上没有这样的共同所见，此处也是在抉择空性。外境没有了，内在的心识也就没有了，二者是相对而成立的，这样就将物质和精神都抉择为空了。

    现在就要展开讲这个内容。首先遮破他宗不合理、不成熟的观点，然后在这个基础上建立正确的自宗观点。

    丙六（异境何为共所见）分四：一、缘起；二、遮破他宗；三、建立自宗；四、摄义。

    丁二 （遮破他宗）分二：一、遮破具偏颇之承许；二、破许无有共同所见。

    戊一(遮破具偏颇之承许)分三：一、破共同所见为水；二、破共同所见为湿性；三、应许观待之理。

    己一、破共同所见为水：

    有谓共见乃为水，见彼有境均正量。

    这里讲的是他宗的观点。他宗认为，众生有共同所见的对境，共同所见是水。见到水、得到水的眼识、意识都是正量，是正确的。若是见到或得到其他的东西都是非正量，都是不正确的。

    “有谓共见乃为水”：有些宗派尤其是格鲁派的一些大德认为，有共同所见，而且这个共同所见就是水。意思是指见到水是正确的，得到水是正确的，若是见到或得到其他的东西都是不正确的。

    “见彼有境均正量”：“正量”就是正确的意思。“非正量”是错误的意思。我们人类所见、所得的是水，所以能取的眼识、意识都是正确的，应理的。若是见到或得到其他的东西，就都是不正确、不应理的。

    我们看到水的时候，能取就是眼识，所取就是水。我们得到水，喝了水，可能有感知，这是意识。这些眼识、意识都是正确的。饿鬼道的众生所见的是脓血，所得到的也是脓血，他们的眼识或意识都是不正确的。

    他宗认为共同所见是水，意指水是事实存在的，其他的东西都不是事实存在的。他们认为我们亲眼看到的、亲口喝到的就是水，这都是亲身感受的，所以都是正量、正确的。“我亲眼看到的，没有错误啊！我亲自感受的，没有错误啊！”其他的可能都是错误的吧。“我也没看到脓血，也没看到甘露，可能都是错误的。”

普见

他们有一个比喻，一位患有因胆病引起的一种眼疾的眼翳者，他将白色的海螺看成黄 se的海螺，将外面的白雪看成是黄 se的。海螺到底是黄 se的还是白色的？海螺肯定是白色的。这不是海螺颜色的问题，而是因为他眼睛有问题，所以没有看到真正的颜色，他的所见是不正确的。同样的道理，原本是水，我们见到的是水，若是你没有见到水，那肯定是你有问题。

    现在要破除这个观点。

    若水少许有自性，则无正量与非量。
    倘若各自有情前，现境悉皆不相同，
    则如见柱瓶眼识，共同所见不能有。

    其他道的众生所见的物质上面有没有水的自性？是不是水？有没有水的成份、本质？

    “若水少许有自性，则无正量与非量”，若是其他道的众生所见的物质上有水的自性，有水的本质就是水，那他们看到的也都是水了。按你方观点，若所见是水，就都是正确的，都是正量。现在六道众生看到的都是水，就没有非量，也不存在正量与非正量的差别了。而对方认为人的所见是正量、正确的，其他道的众生所见都是非正量、不正确的。对他们而言，就存在这样的一种矛盾或过失。所以这个观点是不合理的。

    “倘若各自有情前，现境悉皆不相同，则如见柱瓶眼识，共同所见不能有”：

    若是其他道众生所见的物质上没有水之自性，就没有共同所见了。比如，地狱众生看到的只是铁汁，没有看到丝毫水之自性。饿鬼众生看到的只是脓血，上面没有丝毫水之自性，没有看到水。这些众生各自所见的脓血、铁汁、水、甘露等是多种各不相同的物质，那就没有共同所见。

    若所看到的都是同样的东西，是同一种事物，才可以算是共同所见。如果不能都看到，就不能算是共同所见。这个房间里的人都能看到一台摄像机，所以它可以成为我们的共同所见，因为大家都看到了。若是有一个人没有看到摄像机，而是看到另一种物质，那么对他而言，摄像机不是共同所见。

    如果在各不相同的众生面前，所显现的境相是完全不相同的，那就没有共同所见。他看到的、我看到的、你看到的各不相同，都是属于各自的所见。

    此处以比喻说明。比如，看到不同颜色的柱子、宝瓶的眼识有没有一个共同所见？没有！因为这是两个完全不同的对境。一个所见是红色的柱子，一个所见是华丽的宝瓶，这里没有共同所见。同样，地狱众生看到的是铁汁，饿鬼众生看到的是脓血，人看到的是水，天人看到的是甘露，完全是不相同的所见，所以没有共同所见，都是自心的显现。

    放电影时，屏幕上所显现的是何种影像取决于胶片。胶片上有什么，银幕上就显现什么。若是屏幕本身有这些内容，那么不靠胶片，这些应该都存在于屏幕上，这是不可能的。同理，这些外境都不是事实存在的，都是自己心之所现，都是自己的业力所感。

    佛菩萨看到的是净土，是圆满的佛，这是不是事实存在的？这也不是事实存在，这也是他们自己心的显现。心清净，所现就清净。不是因为外境上有这样一个实实在在的东西，有这样一个实实在在的事物，佛菩萨才看到的。因为佛菩萨的业力清净了，心清净了，因此所现都是清净的，都是圆满的。不是因为在外境上有这样一个清净的刹土，也不是因为在外境上有这样一尊清净的佛。无论是净土还是佛，都是自心的显现。你心不清净的时候显现的可能是尘土，不清净的地方，也可能显现的是凡夫等各种性格的人或者众生。一切都是自心的显现，不是在外境上事实存在的，我们要明白这个道理。

    若是外境上有一个实实在在的东西，就可以把它视为共同所见，各道众生应该都看到这个东西。对方认为共同所见是水，那么这些众生应该都见到了水，但是地狱众生没有看到水，饿鬼众生没有看到水，天界众生没有看到水，所以这是不应理的。

    有人会认为：也许本来是水，但是地狱众生、饿鬼众生业障太重了，所以没有看到水，得到的不是水。人福报大，所以看到的是水，得到的是水。若是这样承许，怎样理解佛菩萨和天人的所见？佛菩萨看到的是佛，天人看到的是甘露，他们比人的福报大，他们比人更清净，为什么没有看到水呢？如果按照对方观点，那么天人、佛菩萨的所见就成为非正量了，人的所见才是正确的，这是不合理的。

    总之，承许共同所见为水是不合理的。依此类推，其他如甘露、铁汁等也不是共同所见。

   

    己二、破共同所见为湿性：
    有谓共见为湿性。

    这是格鲁派后中观的一些大德所持的观点。他们认为，不能承许水是共同所见，应该承许湿性是共同所见。脓血是液体，有湿性；铁汁也是液体，也有湿性；水也是液体，也有湿性；甘露也是液体，也有湿性。他们因此就肯定地认为，共同所见就是湿性。现在就要破除这个观点。

    共同所见仅湿性，不灭真实而存在，
    现多不同所见境，一者现见另未见，
    水脓等基为何者？

    若承许共同所见是湿性，那么除了众生前不同的所见之外，是否另外有湿性？

    “共同所见仅湿性，不灭真实而存在”：若是另外有湿性，那么共同所见的这个湿性应该是不灭而真实存在的。当地狱众生见到铁汁的时候，看到的不仅是铁汁，还应该有湿性。依此类推，当饿鬼道众生看到脓血的时候，湿性应当是不灭真实而存在的；当人道众生看到水的时候，它也应该是不灭真实而存在的；当天界众生看到甘露的时候，它也应该是不灭真实而存在的。

    若是存在所谓的共同所见——湿性，它应该能够被见到、被知道。但是在不同的众生面前，除了铁汁、脓血、水、甘露之外，没有见到或者知道另外的湿性。因明里有一种这样的说法：可见而未得。比如，若是我的桌子上有宝瓶，应该能够看到或得到；但是我没有看见、没有得到，就说明这个宝瓶不存在。如果认为除了铁汁等之外另外有一个湿性，若湿性是可见而未知、可见而未得，那么就可以确定地推断湿性不存在。所以，他们肯定也不会这样承许，因为这是不合理的。

    “现多不同所见境，一者现见另未见，水脓等基为何者？”若是除了众生前不同的所见外，没有另外的湿性，即二者是一体的，那么所谓的湿性就是铁汁、脓血、水、甘露本身，除此之外没有别的。

    地狱众生的所见上面只有铁汁，饿鬼道众生的所见上只有脓血，人道众生的所见上只有水，天道众生的所见上只有甘露。各道众生所见都是不同的，除了这些就没有湿性了。对于一道众生前所见到的铁汁、脓血、水或甘露等，其他道众生却见不到。比如说地狱众生所见，饿鬼众生未能见到；饿鬼众生所见，人未能见到。那你现在以水来做为共同所见，还是以铁汁等来做为共同所见？究竟哪一个为共同所见呢？

    此外空无边处众，如何会见湿性境？

    他们没有考虑到空无边处等众生的所见，麦彭仁波切却想到了。若认为共同所见都是湿性，对于水、甘露、铁汁、脓血这些所见而言，若是不仔细观察还似乎有一点点道理，但是对于空无边处、识无边处众生的所见而言，就不合理了。空无边处众生的所见就是整个虚空，识无边处众生的所见是意识，这样的一个心的状态、意念，这里哪里有湿性呢？

    湿性若与水一体，则脓等物不能现，
    除水等外不同体，任何湿性不可得。

    以下再以一体和多体的逻辑来分析。湿性和水是一体的还是多体的？若是一体的，则共同所见就是水，那么六道所有的众生都要看到水，脓血、铁汁、甘露、虚空等统统都不能看到，不能显现。

    若是多体的，则除了水之外，应该还有一个湿性的物质。而和水不同体的 “任何湿性”都是不可得的。“我只看到了水，没有看到这上面的湿性啊！”若是水上面另外有一个这样实实在在共同所见的湿性，为什么看不到呢？因为“可见而未得”，则可以确定它不存在。除了水之外，没有另外实实在在存在的湿性，所以这个观点是不成立的。

    我们以教证、理证都能破除这个观点。若你是讲道理的，若你是位智者，现在应该放弃自己的观点，跟着我好好学修。

   

    己三、应许观待之理：
    各自不同所见前，共同所见不容有，
    共同所见之事物，不可能现不同故。

    共同所见是众生都要见到、得到的，但是事实并非如此，众生的所见都是各不相同，看似丝毫也没有关系的，哪来的共同所见？没有共同所见。

    若是有共同所见，不可能不现见，都应该能看见。但是众生所见的却各不相同，所以没有共同所见。

    观待安立所见外，若许堪为观察基，
    则须成立为实相，如何观察不应理。

    “观待安立所见外”：以观待进行安立才能成立共同所见。观待不是实实在在存在的，对地狱众生来说共同所见是铁汁，对饿鬼来说共同所见是脓血，对天人来说共同所见是甘露，对人类来说共同所见是水，它不是确定的，因为没有通过观察量来观察。人类看到了认为是水，饿鬼看到了认为是脓血，地狱众生看到了认为是铁汁，天界众生看到了认为是甘露。你问一个人，他肯定说是水，这是不是正确的？不是正确的，但是对他来说，在世俗谛、在名言上暂时可以这样安立。以观待进行安立，是经不起观察的。刚才我们所破的共同所见，都是通过观察安立的，这样是不会成功的。我们现在不观察，观待安立，即对人类来说是水，对饿鬼来说是脓血，对地狱众生来说是铁汁，这样也比较公平。不能认为共同所见是水或湿性，其他所见都是错误的。

    而我们在现实生活中却并非如此。“我的观点是对的，他的观点是错误的”、“应该要这样，不应该那样。”这都是错误的。对我来说是这样的，我是这样认为的，但不都是这样。对他来说是那样的，不能总强求别人，但我们现在都是强求的。“必须要这样，我的观点没有错。”不符合自己观点的时候就说别人，不符合自己利益的时候就开始生气，甚至伤害别人，这是错误的。

    “若许堪为观察基，则须成立为实相，如何观察不应理”：对人类来说是水，对饿鬼道众生来说是脓血，以观待进行安立，在名言当中暂时可以这样。但是通过胜义谛的观察量去观察的时候，统统都是不存在的，经不起观察。不观察、暂时这样承许是可以的，一观察都不合理，一观察都不成立。

    “堪为”是经得起观察的意思，“基”是指共同所见。若是承许有经得起观察的共同所见，必须成立实相。“实相”在这里指实有，就是成实法。

    前面讲过，在这些现法当中若有一个成实法，那除了他之外，其他法统统都要断灭，统统都不能存在。这个过患是非常严重的。之前给大家讲过，缘起的定义和实成的定义正好是相违的，若是缘起法就不是实成法，若是实成法就不能是缘起法。实成必须是独立存在的，若不是独立存在而是相对的，就不是实成、实有的，而是因缘和合的，那就是缘起法。若是有一个实有的法，那它就是独立存在的，除了它自己之外不能有他法，若有他法就是相对法。在法界中，只能有他一个法，不能有别的。比如，这根柱子是实有的，或这杯水是实有的，在这个宇宙、法界当中只能有这一根柱子或这一杯水，不能有他法。这个过失是非常严重的。

    通过上述的观察，他宗所承许的共同所见都是不应理的，是不成立的。

    我们不能只学字面上的东西，也不能只学理论，还要和实际相结合。今天我讲的这些，不是字面上故事的描述或典故，也不是理论上的东西，这些都是和我们的实际生活、工作有直接关系的，讲的都是我们的实际行为、心态。所以大家要更加深入地去了解，更加深入地去研究，更加深入地去领会，才会得到实实在在的利益。纸上谈兵、只搞理论，没有意义。