普见

【阿难！汝虽先悟，本觉妙明，性非因缘，非自然性；而犹未明如是觉元，非和合生，及不和合。】
阿难向佛表达他的认识，这就是他的认识。世尊，你给我们说的因缘法和自然法，乃至因缘跟自然和合的相，但是我心还没能明白。现在更闻到见闻觉知，我们虽先悟了本觉妙明；阿难现在还没明白，他自己还不感觉，佛跟他说，阿难，这是佛的语气，汝虽先悟，本觉妙明，你懂得了本觉妙明的本心。咱们简单说就是心，就是明白了你的心了，知道这个心体不是因缘也不是自然有的，非因缘，非自然，遣除！遣除他两种的思念，不让他产生这个不正确的思惟。这个性的体，你心的这个体性不是因缘生，也不是自然而有的，但是你还不能够明了这个觉的根元，原来这个觉的元起，就是觉元，就是性，性体。这个真心，咱们简单说心，这个真心不是和合生的。不是和合，就是不和合了？也不是不和合。这是因为在前头阿难问佛说，如来为我们说因缘法及自然法、和合相跟不和合相，现在我听到了见见非见；前头的还没明白，听到见见非见，更加增加他的迷惑了，更加增加他迷妄了。乃至于和合与不和合义，他还不能开也不能明白，迷闷不已。

这一段文字就跟他，佛跟阿难说，你以前不是明白了吗？明白不是悟得了本觉妙明真心。但是这个悟得了不是真正的悟得了，不是真正的，不是真正的就相似。你先悟得了本觉的妙心不是和合生的，也不是不和合而有的，就是这么句话；不是和合生，也不是不和合而有的，离一切相说非和合有及不和合相。这是佛把阿难的怀疑先定下来，就是这一段文说非和合与非不和合，一切法和合的，不是和合的，和合也不对，非和合，非不和合，双遣！

【阿难！吾今复以前尘问汝：汝今犹以一切世间，妄想和合，诸因缘性而自疑惑，证菩提心和合起者。】
那么我现在问你，这是佛说的语言，阿难，吾今复以前尘问汝，汝今犹以一切世间的妄想和合，诸因缘性，一切的妄想和合的是有因有缘，那你产生了疑惑，是你自己疑惑，就说阿难是你产生了自己的疑惑。证菩提心和合起者，能够证得这个究竟的佛果的菩提心，心和合起者，就是前尘，六根六尘十八界这些法和合而有的，破这个因缘，破这个和合而有的，离开前头六尘境界相，离开一切尘境，说你的见，就是见性的见，见离开这个尘不显现了。佛问他的意思，今破和合，把这和合相，你所研究的和合相被破除了，佛以这个来问他，来问阿难。那我再以前尘，就是眼耳鼻舌身意、色声香味触法这些境界相，就是一切的世间的妄想、执着、计度，你疑惑这个见性为和合而有，这是不对的；疑这个和合相，此诚不当，就是这个问号不对。汝今犹以世间妄想和合，那是不对的；让他去观，观这个问题，观这个问题的错误。

所以吾今复以前尘问汝，我现在就以这个前尘的境界相，尘者就是一切境界相；你现在犹以为世间的妄想和合，所有世间相都是妄想和合的，是因缘性而起的疑惑；诸法因缘生，而生起一切相，和你所证的菩提心是和合而起者。这句话是佛定阿难的疑惑，因为什么你产生疑惑呢？因为你认为一切世间相是妄想和合，诸因缘性生起的不理解，就是有疑问的话。

【则汝今者，妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？】
这是明暗通塞四种缘。见明不能见暗，通则不塞，塞则不通，这个是说你的真见的见。见精，见的精体拿这两种妄来解释。但是这个见精加个妙净见精，加上两个字。为什么突然间在这个经里头加个见精，加个见字？表示虽在染污当中，但是你见精不失，妙净的见精在这个明暗的尘境当中，它并没失掉。明时见精没失掉，暗时见精也没失掉，它也不与明和，也不与暗和，也不与塞和，也不与通和。明暗通塞就是我们所以观一切问题的时候，通达了，顺畅了；壅塞了，就不通了。像我们那个大马路、高速公路，车子挤了走不通了，或者出点障碍，车子出点车祸就不通了，这就叫塞，通塞。明暗呢？就咱们这寝室光明的时候，晚上没有灯光黑暗的时候，没有光就叫暗，有了光了就叫明。

明暗通塞这些境界相，跟我们这个见精有什么关系呢？见明时候不能见暗，见暗时候不能见明，见通的时候不能见塞，见塞的时候不能见通。但是你这个见精是跟明和一起？还是跟暗和一起？这指责的意思。

【若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？】
如果与明和，汝观明的时候，你看跟明和了，你的见跟明和了，当你明现前的时候，何处杂见？你观明的时候明现前了，跟其他境界相就离开了。和是杂意思，杂就是和，何处离开见相。所以我们以前要说什么跟和，必须得两个东西和为一起，不是一个东西，是一个和到一起。这个话是能见的见分跟所见的相，相是相分，见分跟相分两个是和了、是不和？这个我们大家看一切事物的时候，是跟它和、是不和？前头文讲过，见见之时，见非是见。你那个能见跟你所见，所见不是见。你所看的什么东西，那个东西不是你，不是你的性，能见做你所见。我们能见着的肉体，这个肉体并不是你，就是这样一个含义。这是破执着的意思，这些个都是破。明和，凡是和必须得有两种东西加在一起才叫和，一个东西怎么能叫和呢？二物相投，和到一起不分了才叫和。你明相现前，暗没有了。明见一切物，并不是明跟一切物和，它不是和的，两个不是和的。

汝观明时，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？杂是杂体说的，杂就是和义。这个地方讲杂，当你明现，何处离见？这个离就是和。和没有离开，和在哪里？见相可变，那这个离、这个和相能见到吗？这个得要思惟、得想。这个是指法说的，说你的心跟外头界相不会和的。心不与境和的，心永远是心，它是不变的，外头境是常变的。是不是见有错误呢？不是这个意思，下头就讲了。

【若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？】
若非见者，没有个能见的见。因为要说和必须有两个东西，一个绝不能言和。若非见者，云何见明？见不是见，你怎么见到明。若是是见，云何见见？就是是明不可以，非明更不可以，那义就不成了，见的圆满义不成了。见不与明和，因为它不与暗和，所以不与明和。见不与一切事物，明暗塞通都不和，见唯是见，明暗塞通一切境界相它不和。如你见到张三，咱们举咱们现前的例子说吧！你这个见见到到张三，见不跟张三和，见到李四也不跟李四和，见就是见，能见跟所见的不是和合的。那阿难意思要和合才算圆满，不和合就不是圆满了，所以以下就说圆满意思。

【必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和！】
必见圆满，因为这都破和合体的。必见圆满，见有圆满的意思，何处和明？在什么地方跟明和了。若明圆满，不合见和。这个合跟下面那个和不一样的，这是合成的合，那是和合的和，融一体的合。若一定决定见相圆满的，那么什么时候在合跟明相和？若明圆满，不合见和。若明不圆满，何处和明？这两句话是翻来说的。

【见必异明，杂则失彼，性、明名字，杂失明、性，和明非义。】
破什么呢？破和。和必须得二物，咱们见只有一物。比如说见不跟任何和，和不成，必须得两个东西合在一起才叫和，见跟其他都和不了。这个意思就说你见的见性跟你所见的相，见的明相，两个是不能和的，性跟相不和的，就是这么句话。

【彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】
暗与明和，若明要与暗和，明不叫明，暗不叫暗，不是这样子吗？这屋子是黑暗的，拿个光明，黑暗没有了，也变成光明了；说这明和了，暗破了，跟明一样了；这个不叫和，叫破暗，破了暗了，显明了。通不是塞，塞不是通，明暗塞通都是如是的。通不是塞，塞不是通，通塞不能和，明暗不能和；明就是明，暗就是暗，通就是通，塞就是塞。这以下就合法了，这是破阿难说和的意思。佛上头这段经文破阿难所说和的意思。

咱们举咱们现前的例子，大家可以思惟修。你的见跟你的体是一个、是两个？若是两个就和到一起了。若是一个，你的肉体没有的时候，你见存在。你肉体失掉了，你见性没失掉，它不是一个。那不是一个，又是两个了？但是又不是两个。你在这个人身上把他的见跟他肉体分开，能分得开吗？你自己分，你的见跟你的肉身能分开吗？这就是非常微妙。破妄显真，妄跟真不是两个东西。那就是一个了？一个里，究竟是真、究竟是妄？所以说开悟了，妙明真心悟的了，那不是一件事情，不是容易做到的。究竟一个、两个？一个也没有，两个更没有了。原来无一物，什么都没有，但是这个得大彻大悟。六祖大师在五祖会下就证明他悟得很彻底，原来无一物，原来就什么都没有；何处惹尘埃，哪有个还能惹尘埃的！原来什么都没有，怎么还惹出尘埃了呢？所以他全说这句齐话，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。

【复次，阿难！又汝今者，妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？】
这就是见精，妙净见精。与暗也不和，与通也不和，与塞也不和，明暗塞通全不和，而又不离，这叫不即不离。即是错误的，离也是错误的，这才叫明。

【若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明！既不见明，云何明合，了明非暗？】
若明合者，到暗时，明相没有了，那这个见也就没有了，跟暗和了；暗灭了，见也没有了。若见暗的时候，不与暗合。不与暗和，就应该与明和了。与明合了，又怎么叫见明？见明不是和。若和了就不叫见明了，就叫明了，还有个见明？见明见暗呢？能见的体性，所见的境界，明是境界相。见见之时，见非是见，这句话就是见不与明和，不是那个境界相；也不与暗和，不与一切境界相和。说和者不对，跟什么不和；也不离，离明不能见明。

【彼暗、与通，及诸群塞，亦复如是。】
彼暗通塞，亦复如是。

【阿难白佛言：世尊！如我思惟：此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶？】
佛把阿难所有的知见、想法，就是阿难所有的看法、想法，佛给他破除了，说你那个想法、看问题看法，不对。阿难这个想法又被佛破除了，他又转了，又想。把这个佛给破除，他又有个设想，就是这个意思。又想什么呢？阿难白佛言，世尊，如我思惟；他说我又想了，我想的，此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶？现在我想了，佛说和合不对，那我的思惟，就我想的想法跟妙觉元，还有一切尘境，诸缘尘境，还有我心念的思虑，不是和合的，非和合耶！意思阿难想我这个想法该对了吧？我说和合，佛破除了，不对。那我现在又一种思惟，与诸缘尘，我的心念思虑，非和合，就是不和合义。

有时候我们学楞严经的可能大家看的注解都不一样，几十家的注解，注解跟注解就把你搞迷糊了。在家注的这么样说，他的知见。那位大德是那样注的，那个知见。你又何所适从呢？看原文，就照经的原文，佛说的你去思惟。祖师所说的，那些能注注解都是祖师，没有智慧他能给注吗？但是他一己知见。现在我们所能知道的，能找到注解的，大概有五十多家，五十多个著述，就光楞严经。都对，都不对。我说这个话含义是什么？应该跟到原文去思惟修。

【佛言：汝今又言，觉非和合。吾复问汝：此妙见精，非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？】
佛又批示阿难所问的，心所表现的。佛言，汝今又言觉非和合。前头你说觉和，现在你又说觉非和合。那我就再问你，吾复问汝，复字当又字讲，我再问问你，此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？明暗通塞。佛说就照你说的这个觉性不是和合的，那这个见精不是和合的，是不与明和？还是不与暗和？还是不与通和？还是不与塞和？明暗通塞这四种缘，正破。破什么？破阿难的非和合。因为这种我们掌握这么一个最基本的道理、最基本的原则，见明觉精就是我们这个真心真见，但有言说都无实义，一落到语言去就不实的了。与明和，与暗和，与通和，与塞和，不对；不和，也不对；非和非不和，也不对。这叫什么呢？离四句，绝百非。咱们经常遇到这种，不止楞严经了，其他各处也如是。

【若非明和，则见与明，必有边畔！汝且谛观：何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔？】
你说见精不与明和，若非明和，那见有见的边界，明有明的边界，必有个边畔。佛问阿难，你说不与明和、不与暗和，那什么是见的边缘？什么是见的边畔？汝且谛听，佛叫阿难注意，谛听，谛就是如理的听。你再好好观察一下子，谛观。听跟观是一个，谛观。如理审思，谛观。什么地方是明？你去观照一下，找一找。何处是见？自何为畔？什么是你自己的见，哪个是它的边，就是破的意思。若非明和，不和。那它自相有个边界，什么是它的边畔呢？边畔的意思，就是什么是明？什么是见？见的边畔是什么样子？它的边到哪为止？明的边又到哪为止？就是边际界相。明有边际界相没有？就这个意思。这是破的意思。

现今，就指佛跟阿难谈话当时；谛实观察，你进入理性的，谛就是理性的，如实的观照来观察。明的样子，相状是什么样子，何处是明相？把明定个相，光明的相。何处是明相？能见明相的见，何处是见精？就是能见的见精跟所见的境界相的明相，这个中间找个边际，找个界畔，找个边。

【阿难！若明际中，必无见者，则不相及，自不知其明相所在，畔云何成？】
阿难，若明际中，必无见者，则不相及。明中间没有个见者，就能见的，能见的见于明是所见的，有边吗？明际中，必无见者，则不相及。那你自己还不知道明相所在，怎么还能找个边呢？连明相在什么地方都不知道，边从何来？与明和，那见与明得有个和的一个相，得有和的一个边畔；没有。暗也如是。根本就不知道，则不相及。连明相所在都不相及，畔云何成？畔就边畔的意思，咱们就说岸边的意思。

【彼暗、与通，及诸群塞。亦复如是。】
又者彼暗与通，明、暗、通、塞，及诸塞相，就是暗、通、塞也复如是。举这么一个例子，四相，明、暗、通、塞，明相如是，暗相也如是，通相也如是，塞相也如是，四相都如是。这是佛破阿难的非和。

【又妙见精，非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？】
阿难他明白了，说这个非和，就是他那个见性跟这些不和。佛就给他破除，和也非，非和也非，那个妙精本身非和合义。为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？都不合，是不合的。

【若非明合，则见与明，性、相乖角，如耳与明，了不相触。】
这就很明显了，就翻过来，正面反面。就反面说，若非明合，则见与明，性相乖角。确定的，说这见不与明合，那见与明一个属性、一个相，彼此乖违了、角立了，各个都不相顺。这是讲理，据理上来讲。既然非合，假使说非和合，既然非和合了，你耳根与明相了无关系。举例，举耳根例子，不相触合；合就是触，不触就是不合。若非明合，则见与明，性相乖角。体跟相，乖就是相背，角是相互的争。那耳与明，了不相触。了不相触就不相合的意思，触就是合，不相触就是不合。

【见且不知，明相所在，云何甄明，合非合理？】
根本这个见还不知明相在哪里，还谈什么合跟不合呢？

【彼暗、与通，及诸群塞，亦复如是。】
彼暗与通及诸群塞都如是，明暗通塞四种相都如是。把四相破除独显真，破四相显真，破妄显真。我们的见闻觉知虚妄的病源都是病态，因为妄不离真，妄即是真。特别注意这个问题，妄没离开真体，妄绝不离开真来说妄，妄不离体。见闻觉知这些个都是病态，虚妄的病态，妄没离开真，妄即是真，同是觉明无漏的真心。这个道理要思惟。我们这个本觉的妙元的心，它非和合、非不和合，这个义理非常微妙。万法一心，万法唯心，这一切都属于万法，万法都是妄，心是真，真不离妄，妄即是真，说妄的时候真含在妄里头。密，大家经常说密宗，这就是密。所以说凡夫都能成佛，凡夫的佛性是真，它没离开你这个肉体，没离开妄，真不离妄。真要离开妄，何处去显真呢？真是对着妄说的，离开妄，哪还有真呢？但是妄绝对不是真，真也绝对不是妄，这叫密义。因此见闻觉知它这个真实的真正的妙明真心，本来的妙觉元明的，就是本觉的妙心与妄绝不和合，非和合；那又非不和合。所以密法就是万法一体，唯万法唯心。

【阿难！汝犹未明，一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。】
这里就告诉我们了，你现在没明了一切浮尘所有这幻化境界相，当处出生，即是妙性；灭尽了，幻妄的相灭尽了，真性就显现了，其性为真。妄尽还源观，咱们讲华严经时候，妄尽还源。万法唯心，万法是妄，唯心，唯一真心，这就是万法唯心的含义。心唯万法，你的真心遍住在一切法上，法法皆真。所以在华严经境界，咱们讲过华严经这个义理，大家就很容易懂，随拈一微尘无非法界，法界之内包括万法。
所以佛说阿难汝犹未明一切浮尘，一切幻化相，当处出生那个生，出生的地点，随处灭尽，当生当灭，生灭；生灭灭已，就是寂灭。幻化的妄想成相，那它性呢？相尽还源观，就是妄尽还源，性为妙觉明体。

我们见精的相是妄的，性是真的。这个特别注意，相是妄，性是真。一切诸法皆如是，所有一切看见的一切幻化之相，无非是真理，这个理解力要能够看见万法之相皆是本体。就是说一切六尘虚幻不实的那些个境界相，忽然有，忽然没有，就是幻化的。像空华，空华没有；有吗？镜里的相，梦中的境界，你作梦你富贵容华，梦里头境界相，全是没有的。当处的出生，不论什么物质，当处出生，生无来处。从什么地方生？生无来处。灭了呢？随处灭尽。灭要有灭处吗？灭无去处。灭到哪里去了？

这个道理看文字上听到，你可以做实事想，这一切法的生灭法灭尽了，法灭尽了；就像空中的华，华没，尽了；镜中的里相，作梦所现一切境界相，梦里头境界相哪里来的？你醒了时候，境界相没有了，又灭了，又到哪里去了？生无生处，灭也没有去处，只有虚幻的名相而已。
过去的历史留下来就虚幻名相，那事实哪里去了呢？没有了，灭了，这就叫浮尘幻化的相。但是这些个浮尘幻化相没离体，那就是我们现在楞严经所讲的众生的妙觉明体。一切众生的妙觉明体，没有相，它又能现一切相。无相而现一切相，一切相还归于幻灭，怎么理解？妙，这就叫妙，就叫不可思议。虽然现一切相，它的性，本觉湛然的性体是明净的，能现一切相，一切相还归于寂静，还归于妙明真体。所以明幻化即真，幻化空身即法身。咱们经常念就两句话，就是我们现在这幻化的肉体就是法身，幻化空身即法身。

【如是乃至：五阴、六入、从十二处、至十八界、因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。】
在分析上头说，佛又对阿难说，如是乃至五阴、六入、十二处、十八界，因缘和合了，缘成则聚，聚则能生；但是这个生因缘和合的，虚妄的有生；缘不具足了，虚妄的名字也灭掉了。人的生和死就是虚妄和合的生灭形相而已。假如说你看历史，唐宋元明清，近代史这一千多年，这算近代的了，最近代的满清这三百来年，将近三百年历史，咱们这民国也快进入一百年了，过去那些个名人都哪去了？幻化，都是虚幻不实的法。这叫什么呢？虚妄，虚妄是相，相是虚妄。五阴、六入、十二处、十八界，因缘和合了，虚妄有生；因缘别离了，虚妄名灭，就是死了。
相是虚妄的，而且这些法的性是真实的，不论阴、入、处、界都如是。这个名词很多了，这个名词咱们不一一的讲它了。说心迷了，心迷了就有种种这相。但是有时候是广说，有时候略说，有时候一说，有时候异说。一切色法，就是有形有相的就为色蕴。色受想行识，这叫五蕴。色声香味触法，这叫六尘。眼耳鼻舌身意，叫六根。六根入于六尘，根尘相入就叫六入。眼耳鼻舌身意、色声香味触法这十二，叫十二处。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，眼耳鼻舌身意这六根，对着色声香味触法，而中间产生了眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，色声香味触法、眼耳鼻舌身意、眼识到意识，三个六合到一起，这叫十八界。为什么加个界呢？各有各的界限，各有各的分际，叫因缘和合。因缘一和合的时候，这叫生法。因缘别离了，缘不具足了，这叫离法；虚妄的，不实的，因为虚妄不实就叫灭。因为虚妄的因缘和合的生，这叫生法；因缘别离了，这叫灭法。无论生与灭，都不离开因缘。

大乘起信论上讲真如不守于自性，妄动为因。“一念不觉生三细”，生的业相、转相、现相，这三相为因，业、转、现为因。因为这个因它常时的，它是不动的，是寂然的，但是必须假缘，没有缘是不生的；不假因缘，不假六种的染心，眼耳鼻舌身意缘于色声香味触法，这就是缘，因必具缘。真如，我们的本体不守自性这叫因，加上外头境界的风一动；真如不守自性，遇见境界风的因缘，缘，因缘和合。所以在如来藏法之中，这有三种相应跟不相应的染心。不相应的染心，在大乘起信论上这样讲，以业识的内心熏无明为因。“一念不觉生三细”，业相、转相、现相，业相熏无明，业风熏无明，这产生了以无明为因，业风为缘，因缘和合了就产生了转，转就是转变了，转变就起业了，就起业造业了。无明这一熏转变叫业相，业相它不停，它愈变愈粗，它就转变了。业相，转相，就现境界相，业、转、现三相，得到了八地菩萨断现相，九地菩萨断转相，十地菩萨断业相，愈变愈粗。

因缘和合了，虚妄有生了，就生起一切色法，就有形有相了，但是都不离开因缘。但是我们现在讲这个心是真心，真心离妄绝对待的；就是把业相停歇之后，把无明停歇，无明不觉妄动那个无明恢复于真，就叫真如妙心。就是我们现在所讲的虚妄的名为灭，因缘的就叫别离，生离死别，就是这个样子。因缘别离了，因缘别离的时候也叫灭了。

【殊不能知，生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。】
因为这样子就不知道生灭法、去来法，这些法本来都是如来藏性；迷了，迷了不知道如来藏性了；要能知道如来藏性恢复，恢复就是反转来，那就是修行了。想从凡夫地，咱们所说的断烦恼、证菩提，你先得断见思惑；见思烦恼断了，咱们见什么迷惑什么，见什么都离开，见什么不迷了，断见惑。见惑断了，断思惑，完了才能说断无明惑。完了知道了生灭法、去来法都是如来藏性，常住妙明，不动周圆，妙真如性。

【性真常中，求于去、来，迷、悟、生死，了无所得。】
这个妙真如性性真常中，在这真常的理中，求于去来、迷悟、生死，了无所得。就是在我们心中，想找个去、来，迷了、悟了，生、死，不可得；不可得就是没有，根本没有，都是虚妄的。

【阿难！云何五阴，本如来藏，妙真如性？】
佛到这个地方跟阿难说，阿难，云何五阴，本如来藏，妙真如性？五阴是实，全妄即真，一切妄法就是真如实性。色、受、想、行、识五蕴，这是世间法。一旦你开了悟了，就是你修练的明白了，你明白了这个就是真如性。因为过去五盖把真性给盖住了，为什么叫盖呢？盖，它把你真性给你盖住，就是把我们真心给盖住了。你把这盖子揭开来，把它取消了，盖没有了，那真心就显现了。云何五阴，本如来藏，妙真如性？这是举个题目，佛举这个题目。

【阿难！譬如有人：以清净目，观晴明空，惟一晴虚，迥无所有。】
清净眼观虚空，虚空没有华，什么都没有，原来就清净的。

【其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空，别见狂华，复有一切，狂乱非相。】
病眼，你眼睛有毛病了，那你看虚空像翳，翳眼见虚空，空华乱舞。我们这一切法，总说生住异灭、苦集灭道、色声香味触，所有这一切法都是眼睛上起了毛病，起的翳，狂华，一切的狂乱假相。眼睛好了，就咱们说是明心见性了，什么假相也没有了。明白了，一切法虚空，那一切法都顿息了。

【色阴当知，亦复如是。】
一切色阴全是虚妄的，没有真实的，等到色阴消失了，什么都没有了。咱们世间上说话，说死了死了，那个死了没了。因为五阴、十八界一切的色相，他狂妄的妄心没有明白没有歇。狂心顿歇，歇即菩提。狂心未歇呢？菩提没有。应当知道色阴法如是，一切法都如是。

【阿难！是诸狂华，非从空来，非从目出。如是，阿难！若空来者，既从空来，还从空入，若有出入，即非虚空，空若非空，自不容其华相起灭；如阿难体，不容阿难。】
如是，阿难，若空来者，若是从空中来，一切法皆空；若空来者，既从空来，还从空入。破这个因，因是从空中来的，没有因没有实体的，因从空中来的。华，在虚空中现的假华，因为你肉眼看见虚空华，这华是从空中来的，从空中来还入于虚空。那华有出入吗？华没有出入。若是有出入，不是虚空。若空不是空，空若非空，那个就不实了，非空就不是虚空了，不是实在的虚空了，就是实体了，不空就有实体了，那华相还能在空中起灭吗？这个眼翳所起的华相，还能起灭吗？阿难，阿难的体还能容个阿难吗？如阿难体，不容阿难，阿难是个假名而已。

【若目出者，既从目出，还从目入。】
拿这个做比喻的，若你的眼睛，目，眼睛的出，眼出，目中所看一切的是从眼里出的，那一切相还要入到眼睛，能入吗？眼睛向外看一切相，一切相要还入于眼中，有这个事吗？这是即可明了的相。

【即此华性，从目出故，当合有见！若有见者，去既华空，旋合见眼？若无见者，出既翳空，旋当翳眼！】
这个华的性从眼睛出来的才有个见，眼见，这叫眼见。若有见就没有华空，有见华就不空。合见眼，见跟眼相合了，有眼出见，见是还归于眼，这就相合了。若没有见，翳空，空中的华是眼上的病，眼有病了看空中有华，眼没病了没有，那你就应当治治这个眼睛。眼睛这空华，这个病眼叫翳，障碍眼睛那个浮尘；你把那浮尘扫去了，眼睛毛病没有了，空华就没有了。今天就讲到这里吧！

普见

【又见华时，目应无翳，云何晴空，号清明眼？是故当知：色阴虚妄，本非因缘，非自然性。】
我们这个眼睛见到华相的时候，能见的见，所见的华相，这个华的相从外边来的吗？从眼里出的吗？因为我们能见的见动的时候，没有毛病，这就号为清明眼。当你见到华的境界相的时候，你的眼睛没有障碍目应无翳，翳就是遮盖眼睛的虚妄的妄相，这个时候你的眼睛就是清明眼，这叫清明眼。这形容着，这是反难的意思，佛对阿难说你看见空的时候，空中没有华，纯空的，突然间眼睛看着有个光圈或者有个华，那就眼睛有病了，所以叫翳眼，翳眼就是眼有病。见到清明的，清净眼见清净明空，在这个时候还有见、还没有见？能见的是眼，所见的是外边虚空，那这个中间产生一种障碍，眼睛有毛病，看着空中有华；空中没华，这叫妄执，妄执这个空华从空中生的，不然怎么会空中有华呢？这就说明病眼。所以你眼睛如果没病的话，见华的时候是清明的；眼睛有病，见华就不清明了，就这样。

这个意思就是形容着色阴的法，是故当知，前头是比喻，比喻了合法。法是什么意思？那个华是假的，是虚妄，不是真相。解归真相呢？见空时候就是空，没有空华，就是解妄归真了。是故当知，佛对阿难说因此你要明白，色阴虚妄，本非因缘，非自然性。这五蕴都如是，让你都作如是观。五蕴非有，全是虚妄的，何况虚妄中生妄呢！例如说你眼睛看外头，看境界相的时候，看空，空没有华，那华相从哪来的？从空中来的吗？是从你眼里头出来的吗？这个意思就要你起智慧观察，应当有智慧的观察。所以你应当了解色阴一切法，色阴的本身不是自然的，也不是因缘。那是什么呢？咱们前头讲过了，妙明真体随缘而染一切诸法。所以说非自然，就是我们的妙明真性的实性没有一些妄想的，都是虚妄见相，是假的。如果按文殊菩萨教导我们善用其心，就是你起到一种智慧来观察。智慧就不是照，我们慧照现前，观见色阴的根本就是实相。若见诸法无相，则见一切诸法实相。

【阿难！譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故以二手掌，于空相摩，妄生涩滑，冷热诸相。】
阿难，譬如有人，手足宴安，百骸调适，很舒适的，就是身体很健康的；宴安是很清闲自在的，身体没有不舒服感，没有不适应感。在这个时候忽然忘生，起了念了，忘生念。性无违顺，性说体，就是那个藏性。这个是讲受的，讲五蕴，色阴完了讲受阴，说受阴；性无违顺，没有个善受、不善受，没有受的感觉。假使无缘无故的用两个手在虚空这么搓；咱们有时候有这个现象，拿手这么搓一搓，搓搓揉揉眼睛；两个手在空中这么一摩擦可就不同了。手这么一搓，生出一个滋润的润滑的现象，还是个涩滑的现象；有时这么搓搓的不大那么光润，有时候很光润。你两个手一相搓就热了，就发热；没搓的时候以前是冷，两手一搓就发热了；就产生了涩、滑、冷、热，产生这一切相。这是形容法的，说我们的这个藏性，本具那如来藏性在受阴所感受的时候，清清净净的、平平安安的，心无所著，也没什么颠倒的，这很自然的。

受是领纳的意思，色受想行识这是讲五蕴，讲这五蕴法，五蕴法跟你的本性、跟如来藏性，一个是体，一个是相。在这个相上头，是受领纳为义。在你没有苦的受、没有乐的受、没有不苦不乐的受，就是无受的时候，很自然的时候。换句话说，没有顺境就没有苦境。无顺无逆，逆就是苦，顺就是自然的，就是乐境。当你这个体很适应，无苦无乐，没有苦相，也没有乐相。在这个中间心里头忆念当中，忆念过去，忽然想起烦恼事，那心里就不安了；想起快乐事了，随顺那个快乐妄境就产生妄心。这个是什么呢？这是心回忆有领受，产生的有苦受、有乐受。一个人在那坐着很舒服的，都很舒适的，他突然忘生了，忘生就是生起妄念，生起违境，或者生起顺境，但是自己性体没有违顺境界，这是法。你无缘无故两个手在空中这么搓，这是比喻形相，本来无有事，坐那很自然的；你两个手一搓，就生起来发热，又有光滑的柔滑的感，好比舒服感；搓搓不高兴、不舒服，现冷相，现热相，现诸相。这是形容词，我们法的本义。

我们眼耳鼻舌身对着外边的色声香味触，身对境这时候产生一种受。受就是产生一种力量了，自心跟外境，自心就是五识，这个五识是受蕴，受是领纳，领纳义。举个例来说，前头这个文中就举例说，他在那宴安，坐着很安静的，调和很顺适的，这形容我们那真如的体性不动，我们本具的那个性德很自自然然、很舒适的样子；忽然间生起妄念，妄心这一动，随着妄产生了，两手相搓，其他动作就很多了；这一动就有苦有乐。觉得很自在的，自身很自在的，这就是受，这叫乐受。觉得这一动有苦，动时候不大舒服，这是妄执的，就违缘，这是苦。动的时候也没感觉苦，也没感觉乐，非苦非乐。因为受的时候，领纳的时候，必须得外境。你这个识跟自然的境界相两个相对了，中间所产生这个就叫受。有的很愉快，这个受就是高兴的，这叫乐受。有的不愉快，那叫苦受。也没什么感觉，也没什么愉快、不愉快，这叫不苦不乐受。

这个受阴本来是虚假的，没有什么。但是一产生了思想分别，一对境的时候，它就产生问题了。这是身体上。咱们有时心里头，这个每位道友都有，或者回忆过去，或者想想未来；想到高兴的地方，思想很高兴，飘飘然了；想到你受人家责备或者不如意时候，那个接触的很不高兴，那就烦恼来了，烦恼来了就苦受，识上感觉不舒服。

【受阴当知，亦复如是。】
这是受阴，受的五蕴就是这样子，一切诸法从妄所生。受必须得接触，领纳为义。

【阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出。】
佛就对阿难说，阿难，是诸幻触，这种虚幻的不实的接触，空中也没有，不是从空中来的，空中本来没有。你自己身识上头感觉着触，例如你感觉着冷，就是接触外边寒流很重；你接触着感觉着很温暖，热流很重。所以摩擦所生的触都是虚妄不实的，幻化的境界。哪里来的？不从空来；两个手掌摩擦，也不手掌出，手掌也没出。所有这个苦乐受的意思。

【如是，阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触！】
佛问阿难，如果是这个触空中来的，触来触掌，为什么不触身呢？不应虚空选择来触，是不是虚空还选择一下子，我触你的手，不触你的身。是这样子的吗？佛这种推破的意思，往前推就是除你此身之外，外头都是空的。那这触从空中来的吗？那触要从空中来的，这个空来的触能触你手掌，也触动你全身，是这样子吗？不是这样子，空没有知觉的。那也不应当虚空有选择，我要触你的手，我不触你的身。那这我想多愚痴的人也不相信的。那这触从哪来呢？

【若从掌出，应非待合？又掌出故，合则掌知，离则触入，臂腕骨髓应亦觉知入时踪迹！必有觉心，知出知入，自有一物，身中往来，何待合知，要名为触？】
若从掌出，应非待合，一个手就可以了，那必须等待合。又掌出故，合则掌知；一合了，掌就知道了。那离呢？离就没有了。离则触入，臂、腕、骨、髓应亦觉知入时踪迹。从哪里入的？入的时候要有个形相、有个痕迹。是从膀臂上入的吗？从手腕入的吗？从骨髓里头入的吗？那你的觉、你那个心能够觉知这个触的出入相，只有一个物件往来，那何又待这和合才知道呢？这讲触尘，要名为触，这就解释触的意思。

【是故当知：受阴虚妄，本非因缘，非自然性。】
是故当知，触是受尘的虚妄，是受阴。色受，色阴、受阴，不是自然的，也非因缘的，这是讲触受。触是接触，接触你有个感受，这个感受是从空中来的吗？是从手掌出的吗？虚妄。没有生的体，生无体就叫虚；循业发现，二掌相摩，就两手相搓的时候，这叫妄；虚妄。非自然的妙真如性。这是破五尘境界的，大家依着色、受、想、行、识，破这个境界相的。我们平常都在这个里头打转转，佛就破这个。

【阿难！譬如有人：谈说酢梅，口中水出；思蹋悬崖，足心酸涩。】
阿难，譬如有人谈说酢梅，谈说梅子，谈说我们喝的酢，那口里就酸了，口中就出水，流口水，一说一想就口水来了。思蹋悬崖，足心酸涩。假使我们想到走那个悬崖绝壁，空中悬崖绝壁，这脚杆就发酸，这是正常人的现象。想阴，这就叫想阴。虽还没吃梅子，但是一想到梅子，口就发酸了。大家都知道曹操跟东吴作战的时候，赤壁鏖兵，曹操打败了，打败了退守往许城走的时候，这个兵走在路上又饥又渴又烦躁，想水喝。哪有水？行军的路上那个时候没有水喝。曹操就想了，说：你们大家想喝水，咱们到前头有个树林叫酸梅林子，到那树林子吃酸梅就不渴了。大家一听到说梅子，口里就发酸了，都流口水，就不渴了。这就思想作怪，这就叫想阴。

【想阴当知，亦复如是。】
当你思想想到那个事物，跟你现在的法相合了，想阴就如是。

【阿难！如是酢说，不从梅生，非从口入。】
阿难，如是酢说。我们说这个酸是从梅子生的吗？是口里入的吗？当然没有梅。从口入的？也没有从口入。人只要一动思想，这是思想产生的。

【如是，阿难！若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？】
如是，阿难，若梅生者，梅合自谈，何待人说？若是梅生的，梅自己说，不要待人介绍。若要从口出，自合口闻。口没听到，不是从口出，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？口水不是从耳出的，从口里生的。这是一种。

【想踏悬崖，与说相类。】
佛又引一种，想踏悬崖，与说相类。只要你一想踏到悬崖时候，那个心里头，那个脚就发酢，脚心就发酸，想到悬崖那种境界。都是忆想所成的，虚妄，证明这个。

【是故当知：想阴虚妄，本非因缘，非自然性。】
是故当知，想阴虚妄，合法了。佛说这个比喻意思，让阿难知道这就是你思想里想，没有因缘，也不是自然，这叫妄想。

【阿难！譬如暴流，波浪相续，前际后际，不相逾越。】
说那个大水，暴流是大水，大水不论它多暴，后头的总是在后头，前浪总是在前头，后浪推前浪，绝不相差的。水流如是，暴流的波浪是相续的，前际后际，不相逾越，绝不后头跳到前头去，不可能，没有这个事。
如来藏性所有的行阴，行阴在我们法相里头讲，它叫心所法，就是思想，这个思想不停的运动叫行阴。咱们每人都如是，你那个行阴驱使你那个心，乃至你做的善业或者不善业，一切行动，行！咱们不是色、受、想、行吗？就那行阴，那个运动的意思，它摄的法最多，就是迁流不息的意思，永远不停的，那八识迁流不息的思念。第七末那，恒审思量。这个行阴属于末那，思量不停的。既不超前，也不落后。不从前头，前六识，也不从到后头的第八识，不相逾越，不相超越。但是这个行阴它有粗有细，究它的根本，潜伏的心的根本，潜伏之本，比较前受、想就细一点，就同分的生基。

咱们现在举这个都是名相，现在这个讲都是名相，到以后了；咱们这才讲到第二卷，等到第十卷都讲这个问题，到八、九、十卷，九卷、十卷就讲这个，咱们一天的生活，咱们这五蕴的行动，你把这些认识清楚了，你才能开悟。开悟的楞严是什么？把这些分析明白了，你就知道你心的活动就你那些个妄想。你坐着突然间来个念头，就是想法，或者过去的，或者未来的，或者你想到你作梦，作梦多数都是前缘，前的五蕴境界，梦中所现的有时候不是现在的，潜伏的。我们那个根的心潜伏，完了才现现行，那是根本；以前受过的，现在它浮现，就这样子。这里头造业趣向果，那个相非常微细，而且很多很多。咱们有很多作梦的时候，咱们也没看见，不但没做过，连想都没想过；那梦里头出现梦的，梦了很多奇奇怪怪相；那不是现生了，那是我们无量生的。

【行阴当知，亦复如是。】
所以行阴，咱们讲完了受阴，讲行阴，受、想、行，行阴当知亦复如是。

【阿难！如是流性，不因空生；不因水有；亦非水性；非离空水。】
一个是离，一个是破。约空，约水，这是离，识离，这是暴流之性，这个暴流之性不因空生。暴流是指水说的，也不因水有的。暴流，不同空，也不同水。流性是指水说的。这个水性不因空才生的，这个流性不因为水才有的。不因为水，离开水，怎么叫水性呢？所以非水性，离空水。不空不离，又是即空即离，翻回来说。

【如是，阿难！若因空生，则诸十方，无尽虚空，成无尽流，世界自然，俱受沦溺！】
如是，阿难，若因空生，则诸十方，无尽虚空，成无尽流。这个水从空中生的，那十方虚空全成了流水，那就流无尽了，都在流。不是从空生的。要是那样一流，大自然界全都水泡了，全都淹没了。是这样吗？不是这样子。

【若因水有，则此暴流，性应非水。有所有相，今应现在。】
那就因为水有。若因水有，这个暴流性应非水。为什么？有所有相。因为水有，应该有个相。水有流动性，有流动的相，有相吗？有所有相，今应现在，现在还在流。意思就是不是水，此即非水。说暴流，暴流是水、还不是水？暴流是因为水有的吗？若因为水有，暴流之性，应非水而自性，它自己有个性。何故暴流之性是浑浊的，水性是澄清？这个暴流的时候，冲的泥沙水沫是浑浊的。但是跟水性不一样，水性是澄清的。如果是有暴流，是水性有的、还是流性有的？水性没有，流性也没有，所有二相，应明白现在；明白现在了，因水而有，暴流确实是因水而有。这是说明了行阴，色、受、想、行，这个行阴，行的阴是什么样子，这就讲的行阴的样子。受、想、行、识，讲了受了，讲了想，讲水的流性。

【若即水性，则澄清时，应非水体！】
即非水性，暴流不是水性，因为它浑浊，不是水性。水性是澄清，浑浊没有了，才是清净的水性，那才是水的自体；有了浑浊不叫水了。行阴就是藏识，这点我们能理解。另外一种，如果在这上不理解，等到冬季了水成冰，冰是水、不是水？冰不是水。水是流动的，冰是静止的，冰是结固的；那离开水，哪里有冰？这个道理大家多思惟。冰即是水，冰化了就是水，水凝结起来就是冰；但是凝结起来的冰不是水，它是静止的，它不动的、不流了。这个问题要如是认识。

【若离空水，空非有外，水外无流。】
若离开空、离开水，哪还有个暴流？若离空水，空非有外，水外无流，水之外还有流吗？是水流。空呢？都是空的了，还有什么内外，空无外。那要离开空、离开水，那何又有显出水的体，又何是水的体？

【是故当知：行阴虚妄，本非因缘，非自然性。】
知道佛的这些问答是显性的，假这一个比喻让阿难明白自己的清净妙心。现在你这所有用的都是虚妄的，幻化五蕴，色、受、想虚妄的，那行阴又何不是虚妄的呢？是故当知，行阴虚妄，本非因缘，亦非自然。

【阿难！譬如有人：取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。】
这是形容识阴，识阴就含藏义，阴就是蕴藏的，说识阴就是说我们含藏那个性体。识是指阿赖耶识，阿赖耶识是了别为义的，能了别自分的境界。受、想、思分配在前七识。这个识，现在这个识独指第八识，第八阿赖耶识。这个文的意思，这段文的意思，指着第八识，指第八识说的。拿形容词，拿什么形容？譬如一个瓶子，频伽瓶，举瓶子，把这个瓶子的两个孔，瓶内的两个孔道给它堵死的，形容词。瓶子堵住两个孔，形容什么呢？形容着我法二执。阿赖耶识它自己本身具足两种执着，一个我执，一个法执。空，拿虚空形容着虚空分内空和外空，瓶内叫内空，瓶外叫外空。喻什么呢？那这个就形容着阿赖耶识。外空就喻藏性。藏性，性含着两种障，二障，一个我执障，一个法执障，二种执着；二种执着就把我空的真理、法空的真理给遮盖住了，人我空的真理、法空的真理给障住了，这叫二空真理。

我们起惑造了种种的业，因为起惑造了种种的业就要受报。业一定有业因，一定要受业果的，起惑造业。因为二执障，我执、法执。空也分内空、外空。瓶内的空喻那个识性，瓶外的空比喻藏性，识性跟藏性。由于我执障、法执障，法障这样子，所有障敝了二空的真理，我空、法空的真理，依着这个根本起惑造业；一定要起惑的，起惑惑绝不停，一定就造业；造了业就要感果，感果就要受报。

瓶擎着是空行，把它藏性里头隐在身中而成为识性，藏性跟识性实际上是一个，没有隔；但是藏性不是识性，由阿赖耶识发生的是藏，发诸于六识就叫识性。因此就讲出来了内空、外空。本来有没有什么内空、外空，因为执着，识性和藏性，识性本来一性，分成两个了，由执着分成两个。比喻瓶擎空，这个形容什么呢？轮回六道受苦。在苦中又来起业修行，迷位舍身受苦，轮回六道；就是三界之内的一切众生，依着善恶不动（禅定）而受的业苦。业苦，因为造了业了，造了身口意三业要受苦了。这个苦，苦中有乐，苦、乐等报，受苦当中的三业有苦有乐，有受苦，也有善业。但是总的合起来，八识是它的总报主，随业受生，就是随业受报；八识就是报主，受报的主人。业报身，我们平常这个业报身就把它形容为瓶子，瓶内是空的，是识性，这个识性因为造惑了起了业了，把你那个原来的藏性又转成了识性，随着识性所牵引的；识性，你造业就受报了；受报，它牵引你，牵引你到什么地方去呢？六道轮回，那随业了，看你是哪一业。地狱、饿鬼、畜生这三道造的业最重的，天、人、修罗这三道咱们所谓的三善道，地狱、饿鬼、畜生是三恶道。

这个是形容词，解释当中这样解释。你那个识性里头它是有局限性的，不是普遍性的，地、水、火、风这些个的影响，识性你就被这地、水、火、风把你局限住了。这是形容词，冷暖湿滑、地水火风，地是不动的窒碍性，水是流动性，火是热性，风是动性。所以这个千里远饷喻佛道长远的意思，说我们修行的趣行，我们修行的趣向，怎么样起修呢？信，信三宝了，发菩提心，行菩萨道，向如来果。所以修行就很多法门了，四加行、十地、十二因缘，等觉诸位，就像那个千里迢迢的路程一样。他国就是形容常寂光土。瓶子还有两孔，两孔就喻我执、法执。证得人我空，人我空就是人我执没有了，证得人空；证得法空，法执没有了。全部的佛教转八识成四智，咱们上来所说这些话，就是佛所说的一切法，整个的佛教的过程。

【识阴当知，亦复如是。】
识阴，这个念蕴，不是阴阳的阴，念蕴，识阴。蕴者是含藏之义，譬如五蕴，五蕴是含藏，含藏无量诸法。识阴当知，若与法合，那个瓶子就喻我们所造的业，瓶就跟我们相合。识阴当知。

【阿难！如是虚空，非彼方来，非此方入。】
这个你应当知道虚空是什么样子，虚空是哪方来的？还到哪方去？就是我们说成了佛地，佛成佛了，到了佛地没有污染的，佛那个识叫无垢识，是哪里来的？是从凡夫同居土带来的吗？还是此方入的吗？不是到佛地无漏身的身中，这个识性是周遍的。只是说这识性，这个识性是周遍的，没有来去，也没有出入，随着因缘而异称。在佛的这是识叫如来藏性，在众生这个识叫遍计执、依他起，那就种种的随缘而不同了。这个识性变成藏性，在如来名为藏性，在众生名为识性。这些个文字上头你没办法入，你得思惟修，从那个名相显那个道理，把它跟你身心结合起来。同时佛又把这个比喻跟法合。

【如是，阿难！若彼方来，则本瓶中，既贮空去，于本瓶地，应少虚空！】
如果这个瓶子装了空，那么空就被瓶带去了，虚空就应该减少，有一部分被瓶子收摄了。没有这样子，你装一瓶子空去，彼空中并没减少一个瓶空，不是这样子。如果在别地方擎来这个瓶，那瓶的虚空到此处放出来，那此处虚空就该多。虚空不会的了，这个道理大家都会都很明了的，谁都懂得。若把本瓶既贮空去了，这装了一瓶空中走了，那我们这个地方虚空就应当少一瓶的虚空，是这样的吗？不是这样的。

【若此方入，开孔倒瓶，应见空出！】
若在别的地方装了一瓶虚空，到这个地方，到此地把那瓶子孔打开，把瓶子倒出来，那应该见空出。你把瓶子打开有空出来吗？空非形相的。既不从彼方来，也不从此方入，若有出入还什么叫虚空？这个说故事，不是随便加这么个虚空来说它，做什么？形容法的，现在与法合，说完空与法合。

【是故当知：识阴虚妄，本非因缘，非自然性。】
是故当知，识阴虚妄；我们讲五蕴色受想行识，讲识阴，佛先说比喻而后才说法的。识阴是虚妄的，五蕴的识阴，蕴是蕴藏，蕴藏一切识。识阴没有个此来彼去，形容词，就像虚空一样，虚空拿瓶子能装走。此地被瓶子装走了一个虚空，这此地虚空减少了吗？到他地把那瓶子倒出来，他地虚空增加了吗？虚空本来没来去。我们的识阴是虚妄的，就像瓶子装虚空一样，我们的识阴是虚妄的，没有实体的。识有什么实体吗？即非因缘，也非自然。我们那个识不是因缘生的，也不是自然生的。

五蕴说到这说完了，五蕴色受想行识，这五蕴有实体的、是没实体的？没有五蕴。没有五蕴，说五蕴，因为五蕴即是如来藏性，因为没实体故，虚妄不实的。既然虚妄不实的，有什么贪恋吗？有什么执着吗？咱们这整个的身心，色受想行识就是五蕴之体。这个道理我想我们诸位道友都明白了，以前我们每天所学的，我们每天所做的，你入了佛门之后，从你落发那天开始起，你就跟五蕴渐渐就断绝，色受想行识，你这个色身第一个就起变化，第一个落发，乃至衣服、形象全变了，不是这样子。

五蕴一切虚幻不实是假的，根本没有，缘影！这破我们日常生活当中所具足所承认的，先从身体来说、来破除。就是我们这个色身五蕴合成的，五蕴不存在了，所以这肉体是假的、是变化的、是坏的，所以会死亡的，不是真实的，就破除我们的身见，不要执着这个肉体。一个是让我们心不随物转，这说如来藏心，我们的心不被肉体转，心能转境，让我们心转肉体；心被境转，那就堕落了，凡夫六道都堕落了。心能转境就是如来，如来就是你渐渐的就能成佛了；心能转境即同如来，心被境转就是凡夫。这讲完了虚妄不实的身，完了下头讲六入。

【复次，阿难！云何六入，本如来藏，妙真如性？】
印度话叫钵罗吠奢，钵罗吠奢翻我们中国的华言叫入，就是入，钵罗吠奢就是一个入字，或者叫处；或者叫入，或者叫处，咱们有时候说六处，有时候说六入。六入没有体的，本体是什么？如来藏。六入从什么起的？从如来藏起的，叫妙真如性。这是定义，六入即是如来藏性。藏者就含藏之义，含藏什么？含藏如来。你从六入，你要明白了之后，你开悟了，可以开悟入佛的境界，乃至入菩萨境界。

这个六入六处是色心开与合，就是色跟心开合，解释这个开合的问题。在六根，眼耳鼻舌身意六根入于色声香味触法，这个入字怎么讲？就是根入于尘，根接触尘才叫入。因为六入把你六根吸摄到六尘里头去了，所以为什么又翻处。色心开合这是楞严经的特点，其他的经没有，佛没这样说，其他经没有。是这个楞严经以这个根，六根，六尘，根入于尘才说入。什么叫入？能入的是根，所入的是尘；入的尘，尘无处；能入的根，跟无境；无根无境，无入无处，这样来讲能入所入。在这个意义上头，你多思惟，明白了，开悟了。

所以说开悟的楞严，就是你要在六入当中，六入即是如来藏性，就是妙真如性。六入是没有体的，根入于尘，眼根入于色尘，眼见色，耳闻声，耳根是闻性，闻性入于声尘，色声香味触法、眼耳鼻舌身意，六根入六尘来观尘，转变为尘。根是什么？是指着根本说的。根本是什么？如来藏，一切法皆如来藏而起的，依之而起。现在学六入的，怎么样产生六入的枝末？怎么样为六入的根本？原来的如来藏，本有的如来藏性不变的，就是人人本具的如来本体不变的；但是真如随缘产生妙有了，遍于法界了。藏就是含藏之义，含藏一切什么？咱们说的世间法、出世间法、一切善功德，都在如来藏里头。妙真如性，如来藏的体就是妙真如性，这个体性既是事也是理。六入本来全妄，全妄即是全真。不妄了，六妄不妄了，就是全真了。六入本身没有，就是法入于尘，就是这样子，所以叫入。因为它不舍一切法，所以叫妙，叫妙法，不舍一切法叫妙法。一切法皆真，没有一法不真！哪里还有虚妄？没有。

【阿难！即彼目睛，瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提，瞪发劳相。 】
这个是举色，还是从色声香味触法，跟前头讲六尘一样，这一个一个讲的。瞪目发劳，你的眼睛它进入一个虚妄的境界，这叫瞪目发劳。眼阴无故的看什么定而不转变，目瞪发劳，那叫劳的现相。劳就是病态。兼目与劳，同是菩提，瞪发劳相。无论能和所，能是见，是目，所是入于尘。入是根入于尘，尘摄于根，尘被根所摄了。但是你看什么思惟什么久了，久而不动，那就叫劳相，瞪目发劳。眼睛看什么看久了，看久就起空华了，起变化了。但是这个怎么来的呢？都见来的。你不见，哪有这些相呢？这个问题下回再解释吧！今天就讲到这里。

普见

　　　　现在讲的这段经文，就是我们怎么能够进入空观。楞严经本来讲的是当体即空，但是在这个教导当中还是从分析来的，这叫析空观，经过分析你达到一切法是空的，一相不立，没有一样是真的，全是假相，假相破了就空了。楞严经最后的目的是教我们达到体空观，当体即空，就认识一切事物没有一件是真实的，经过分析而达到空义。先从我们六根、六尘、六识，从十八界空；十八界都空了，当然就空了，这是析空。当体即空，就像我们禅宗讲的一切诸法皆无实义，当下即空的，这种叫体空观。
　　　
　我们现在这一段经文就是让我们从分析，一切法都是妄的，没有个真实实体；真实就不变了，不变了就不灭了。那我们就说我们这个肉体每天在变，你每时都在变，因为它变的很微细，你觉察不出来。等你二十到三十了，知道老了。等你四十到五十，这个都不大啥明显。等你到六十岁以上那就明显了，你就感觉着一天比一天老，这就渐变。突然死亡，意外的死亡，那叫突变。你在你日常生活中体会，现在楞严经所讲的经文，从你六根对六尘对你六识这一切它的变化，让你在这个中间认识空义，这都是假相。咱们现在讲的这段就是这个经义，根本你懂得了，经文上所说的你就明白什么意思了。佛对我们的教授一步一步的分析而来的说，说假的，让你认识。其实当体就是假的，六根六尘都是假的，知道整个这一段经文的意思。显什么呢？破假的，就显万法唯是一心。一真一切真，无有哪一法不是真实的。一切法皆如，如是！一切法皆如，无有哪一法不如。六入六尘都如是，现在是讲的六入。

【阿难！即彼目睛，瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提，瞪发劳相。】
告诉我们了，所有的一切明暗色空你所见到的全是劳相。我们眼睛看久了瞪久了发出劳相，劳相是眼睛起空华，看一个东西变成两个东西，这个我们都容易懂。说我们现前眼见一切事物全是劳相，全是假的，显一切法皆是妄。拿眼根跟所对的六尘境界相，说你眼睛看久了发劳了，看见眼睛上起空华，空中没有华，这就是瞪发劳相。

【因于明暗，二种妄尘，发见居中，吸此尘象，名为见性。此见离彼明、暗二尘，毕竟无体。】
因于明暗二种的妄尘，咱们眼睛所能看到的明暗，一个明相见一切物，一个暗相见暗。在你见，发见居中，吸此尘象，把外头的那个尘象吸到根，把这个名字叫见性。假使要把明暗的二种尘象都没有了，你什么也不见了，你就见着体了。明也好，暗也好，它不是有实际的东西，它是托尘而现的妄相，说明了离开六尘境界就没有六识了。识因尘有，尘因识而显的，都没有体性。
我们能见一切物是因为有日、月、灯三明，没三明你不能见暗了，见到一切物了。虽然不能见明，我们还能见暗，两个尘境。明、暗二尘，把明也定为当前眼前的尘境，暗也是尘境，但离开这个尘境没有实际体性可有，什么入到你眼中呢？因为有明暗的二尘，你湛然能见。一发出劳见来，在这二根之中，你吸此明相，吸此暗相，暗相见暗，明相见明，你能见之见不属于尘境。所见的是尘境，能见的见那是根性；根不是性，根之后有个性。

我们这个缘念的尘境的心，离开尘了它还有个体，不是随着尘灭了。明暗都离了，但我们这缘心没体了；我们现在这缘心还有体、没有体？没有体了。一切众生心若离开缘心，真心也失掉了，是这样子吗？不见真心。我们六根指的是另外有一个，另外一个离开识的，离开识、离开根尘之外，如果我们那个见，那是真心。我们经常说真性、真性，在我们禅宗这类的语言非常之多，离开六根门头，如何达事理的真相。你把你六根门头境界全离开了，你再观。离开六根对六尘，你那本体是什么？这个是属于参禅的参。在我们讲教义的就讲了离开色声香味触法，我们能见的见性那就是我们体。一切妄法没有体的，经文就是这样告诉我们，明暗二种妄尘，发见居中，吸此这个尘象。我们把发见这个见叫见性，名为见性。这个见性没有明、暗这二种的尘象，因为它毕竟无体，这就告诉你一切妄法都无体。那相从何来呢？以下就讲了。

【如是，阿难！当知是见，非明暗来，非于根出，不于空生。】
如是，阿难，当知是见，当知道你能见的见，你能见的见非明暗来，不因为有明来了见明，有暗来了见暗，不是这样子。不是明出来的见，也不是暗出来的见，那见从哪来？那见从眼根出吗？我们很多人认为见是眼，眼见。眼又跟于什么生的？跟于空生。不从暗来，不从明来，又不从空生，不于空间生出来的。那是无因生的吗？非无因生。在这个明暗色空根尘，你去推求究竟从什么地方生起的？共生吗？和合来的叫共生？也不是的。这个道理我们都明白。

【何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明即随灭，应无见明。】
何以故，解释；前头是标题，举这么个例子，什么原因？这个见若从明来的，见是从明来的，那暗来了见没有了，就灭了；灭了，你不能见暗。说不是从明生的，为什么？我们还能见暗。明去暗来，明过了，暗就来了，我们还能见暗，见不失。这很明显的。说我们见从暗来的，那一明了暗就灭了，为什么还能见明呢？那就是不是从暗生的，即不从明，也不从暗。

【若从根生，必无明、暗；如是见精，本无自性。】
那见从哪里生的呢？从根生的，没有明暗都可以见。也不是的。为什么？如是见精，没自体性，不从眼根来，也不从眼入。如是见精，本无自性，自性就是自体，无自性就是没有自体。

【若于空出，前瞩尘象，归当见根，又空自观，何关汝入？】
空见空，跟汝见有什么关系呢？不是从空中来的。若说眼根从空而出，那空为见之根，空就是见的根本，出来的时候，从空出能够色尘境的一切相，那回归的时候还能见着自己的根吗？能见空吗？空不见空。假使能见，空自观空，空自己观空，又干你眼睛什么事呢？跟你眼睛没关系了，因为是空的。这个意思就是这些都是妄，显妄归真，没有实体的。

【是故当知：眼入虚妄，本非因缘，非自然性。】
六根、十八界都这么一一破除，这都是分析，这是一样一样给你分析的；好比一个事物，一个木头，我们一点一点破、一点一点破，破到邻虚尘了，完了邻虚尘也就没有了。这就破色即空了，体空，当体即是空的了。是故当知，眼入虚妄，本非因缘，非自然性。随缘而非无性，随缘，随万法之缘，但是它有它自己的体性，这是眼入于色尘的分析。

【阿难！譬如有人：以两手指，急塞其耳，耳根劳故，头中作声，兼耳与劳，同是菩提，瞪发劳相。】
假使有人拿两个手指头把两个耳朵堵上，把耳堵塞，就是拿两个手指头把两个耳朵堵上；堵上了耳根就发劳，劳了，什么也听不见了，你堵久了，脑里头就嗡嗡作响，这个谁都懂得，一试就知道了。而这个劳有吗？劳没有，你两手堵耳朵才有的。耳与劳，这个劳相没有，耳根与劳同是瞪发的劳相。因为你两手堵到耳朵才有这个劳相，这很容易懂的。你两手不堵耳朵，没有这个相。那这个劳相从哪来的？从耳朵入的吗？没有，耳朵原来没有。因为堵耳生起的吗？堵生起的劳相，这是假设意思，没有，这是显妄的意思。用你两个手指头把你耳朵塞上了，塞久了成了劳了，你头中才发生虚妄的一个响相，一个响；两手不堵了，那个响相也没有了。头中作声，那个声相没有，本来是虚妄的。

这个意思是显什么的？说我们耳朵是闻性，耳入于闻，听到什么东西，但是这个它自己显不出来，必须得藉着根，藉着耳根。刚才我举这个例子，你拿两手堵上耳朵，从这个动作才发出来声音，这个是劳相，这嗡嗡作响没有。这个境界是你拿手堵上耳朵才发出来的，既不从于你手，也不从你耳，这个劳相从哪来的？耳朵里头没有，耳朵入了劳相了，就是让你去思惟。

真性的菩提心，那个就在一切尘中，根尘同源；根尘同源，同是一个妄境。真从何发出来的？这些都让我们信真知妄，六根显现的就让我们信真知妄。耳根是闻性，这个性，性是菩提，容易信。若把耳朵塞上而出来劳相，它还是菩提吗？这个劳相是假的，这个我们就不容易明白了，说它也是菩提，同是菩提。根跟性本来是真的，根跟性所发出劳相来，是真的、是假的？这就是万法皆真，劳相也是真的。但是你来比的时候，这些真的全是假的。劳相是假的，耳根也是假的，两手堵着耳根那更是假的，瞪发劳相，都是虚妄无实，这个我们能知道了。但是把它翻过来，我们能闻声闻音的这个闻性，能闻的这个性，现在我这说，大家能闻，真的、假的？假的，我听见了。你听见还是假的。但是这个闻性在何处？这叫明心见性了。你要明白了，明心见性了。没明白，就是不知道了。

【因于动、静，二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名听闻性。此闻离彼动、静二尘，毕竟无体。】
你这个闻离开这个动跟静这两种尘境的话，哪个是闻的实体？这五句都说的妄尘。动和静不常的，所以它为妄。托尘似有，托这个尘像似有，它不真实的。我这说话，你们在听，你是拿耳根听的。我说话是尘，这是尘象，你那个听闻性只是一个妄，虚妄而已。离开了音声，离开声你还听什么？没有了，没有个实体。辨别妄无实体，以下再加解释。

【如是，阿难！当知是闻，非动、静来，非于根出，不于空生。】
如是，阿难，当知是闻，就是我们大家耳闻听到的，非动，非静。是动吗？是静来的吗？是耳根出来的吗？是空中有的吗？无所从来。你这个闻从什么地方来的？就是我这说话，你闻听到了，是动来的？是静来的？是你根出的？

【何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动！若从动来，静即随灭，应无觉静！】
何以故？若从静来，动即随灭。这个闻声从动中来的，若静下来还有吗？我不说了，你们听什么？你还听，听到什么？听到不说了，还是有闻。不是因为你的闻才动，因为动才听到闻。静下来，你们还听得到；听到什么？静下来了，还是闻。说，你觉到有说，有声音。不说，你觉到静下来了，无声。两种尘境，一个静，一个动；一个根，一个尘。

【若从根生，必无动静；如是闻体，本无自性。】
从根生的，根生的没有动态、也没有静态。什么是你听闻的体，能找得到吗？如是闻体，本无自性。因为你闻听这个体，它自己没有体性。但是遇着我们这有说的了，增上缘，心无所动。静了呢？这是所缘的尘境。这是闻的根。你闻的根，是什么入你的体性？单根不立，一个根是立不住的。为什么？假藉外缘。就是我说，你们听，假藉外缘。如果你耳根有毛病，你听不见了，塞了；没有毛病，听得见了。这两种都是虚妄没有实体的，告诉我们没有实体的。

【若于空出，有闻成性，即非虚空；又空自闻，何关汝入？】
这个闻因为空出来的，闻成性，那不是空的，即非虚空；又空自闻，咱们这中间空间自己听到的，那关你什么事？空自闻。何关汝入？这个音声从空而生的。若是虚空能生的话，空能有闻，那空能成为种性吗？成为根性吗？不可能。既成根性了，能闻的根性了，那就不是空了，即非虚空。那么这个闻究竟属什么？灵知，以闻属的灵知。空是顽固的，空有碍体，如果中间出点障碍，你什么也听不见了。空是从有闻的，空不能闻空，空能自己听见空吗？因为有声音了，听到了；声音停下来了，我们闻见空了，是这样闻见空的。这个跟你耳根又有什么关系呢？

【是故当知：耳入虚妄，本非因缘，非自然性。】
是故当知，闻从耳入，佛说是虚妄的，也不是因缘的，也不是自然的。这是眼、耳，现在说到鼻子。

【阿难！譬如有人：急畜其鼻，畜久成劳，则于鼻中，闻有冷触；因触分别，通、塞、虚、实，如是乃至，诸香臭气。兼鼻与劳，同是菩提，瞪发劳相。】
阿难，譬如有人，急畜其鼻，畜久成劳，则于鼻中闻有冷触；因触的分别，通、塞、虚、实，鼻子它分作“通、塞、虚、实”四种尘境。闻有香来了，闻着香气，那鼻子闻香久了就成劳了，闻久成劳。如果你到香铺里闻到香久了，在你闻香的时候，什么其他的闻进不来了，什么味道都闻不到了。这都是叫菩提瞪发劳相。

鼻它有出入息的，鼻子呼吸不停的。如果鼻子没有出入息，那人就死亡了，鼻子是永远通的。有时出气不行，紧缩，那鼻子就紧张了。这个意思大家在生活当中能够体会到，鼻子能闻到是热的、是冷的；是动态的、是静态的。但是鼻子有体吗？什么是鼻子的体？没有它的体。它是通、塞、虚、实，它呼吸的气，咱们这鼻子呼吸气叫通，等它闭塞了，没有外境了，就是出入息，它自然流动的有个出入息，就是出息、入息，这个叫实。外边的境界相，有香气，有不香，臭气，同是一个妄境，同是虚妄的，不是真实的。那叫劳相，鼻的劳相。

【因于通、塞，二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名（鼻+臭）闻性。此闻离彼通、塞二尘，毕竟无体。】
因于通、塞二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名叫（鼻+臭）闻性。此闻离彼通、塞二尘，这个闻离开通、塞两种，离这两种尘境，没有实体的。实体就是通、塞。若离开通、塞二尘，这个鼻子的（鼻+臭）觉就没有了。一个通，一个不通，塞就是不通，离开这两种尘境鼻子还有什么作用吗？那这个通、塞从哪来的？

【当知是闻，非通塞来，非于根出，不于空生。】
当知是闻，鼻子所闻到的气息，不是通塞来的。不是通塞，就是鼻根出来的？鼻根没有，出不来。那这空中生起来的？不是的。空中哪有鼻子出入？一切法都如是破的，每一色法都如是破，就是破除，佛破除的。以下就破除。

【何以故？若从通来，塞则闻灭，云何知塞？如因塞有，通则无闻，云何发明，香、臭等触？】
何以故，什么原因？若是通来，塞则闻灭。通了，那塞来了，闻就没有了，就断了。为啥呢？通了。云何知塞，又怎么知道不通了呢？塞就是不通。假使如果塞了，塞有了，有堵塞了，通则无闻，堵塞了还通什么，不通了，无闻了。云何发明，香、臭等触？这里头还加个触尘，香气触到鼻子了，这叫触。臭气触到鼻子，这叫（鼻+臭）。那你不通不塞的，没有（鼻+臭）了，是这样子吗？不是这样子。不是这样子，不从通来了。

【若从根生，必无通、塞。如是闻机，本无自性。】
那从根生的，必无通、塞。如是闻机，本无自性。若不同闻塞，这个闻的机（根）没有自体的，（鼻+臭）闻性体又何尝有呢？

【若从空出，是闻自当回（鼻+臭）汝鼻；空自有闻，何关汝入？】
若从空出，闻自当回（鼻+臭）汝鼻，鼻子自己闻鼻子，有这个事吗？空自有闻，空自己就闻到了，关你鼻子什么相干呢？破除的意思，这都是破除的意思。

【是故当知：鼻入虚妄，本非因缘，非自然性。】
即非因缘，即非自然，虚妄的，虚妄不实的。眼、耳、鼻，该说舌。

【阿难！譬如有人：以舌舐吻，熟舐令劳。其人若病，则有苦味。无病之人，微有甜触。由甜与苦，显此舌根，不动之时，淡性常在。兼舌与劳，同是菩提，瞪发劳相。】
阿难，譬如有人，以舌舐吻，熟舐令劳，其人若病，则有苦味。假使不舒服了，舌根有了病，人要有味了，总感觉口里是苦的。无病之人，微微有个甜触，不是很甜的，就感觉甜，自己口水当中有甜。甜与苦，显此舌根不动的时候，淡性常在，非甜非苦非咸。兼舌与劳，同是菩提，瞪发劳相。这是假设的有这么一个人，以舌舔他嘴唇或舔他上唇。舌的根没有外物可舔的时候，但用舌入，自舔其唇吻，舔舔嘴唇，舔舔口。如果舔久了，舌就发出劳相了。假使这人要有病，虚妄的感觉是苦，舔舌根有苦味。无病，这舌舔上唇或舔啥，有点微微的甜味。都是妄生的，没有真实的。这是舌的劳相，这叫舌的劳相。

【因甜、苦、淡，二种妄尘，发知居中，吸此尘象，名知味性。此知味性，离彼甜、苦，及淡二尘，毕竟无体。】
所以舌根的甜、苦、淡，都是有味的，舌头自己的味。真正的淡了，这二种的，舌根很淡的，什么味也没有了，淡淡的。因甜、苦、淡这个妄尘，甜和苦、淡，苦、淡作为一种，甜作为一种，这两种合起来都是妄尘。妄尘发知于居中，吸此尘象，名为知味性；知道味，知道甜味，知道淡味，知道苦味。此知味性，离彼甜、苦及淡，甜和苦作一尘，淡作一尘，这二种尘没有实体的；你要找个甜、苦、淡的实体，找不着的。舌跟元无自性，因为舌动的时候才产出来这些个苦；这苦是微微的，不是像很大苦的；才产出苦相，这是虚妄相。这叫妄尘境界，实际上是没有的，因为它没有体性。

【如是，阿难！当知如是，尝苦、淡知，非甜、苦来；非因淡有；又非根出；不于空生。】
如是，阿难，当知如是，尝苦、淡知，知道苦、淡，知道甜、苦来了。这个苦、甜是淡原有的吗？淡味里头，淡味是一种味尘感觉到的，不是原有的。是从舌根出来的吗？不是的。不从淡有，不从根出，那是空生的？空能生出来？所以舌入，舌根入于色尘，这色尘就是苦、甜、淡的味道，从来没有，也非根出，也非空生，也非尘。

【何以故？若甜、苦来，淡则知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，复云何知，甜、苦二相？】
何以故？佛又再解释。若是甜、苦来，淡就没有了；有甜有苦，淡就灭了，云何又知道淡呢？若甜、苦从淡来的，那甜就没有了，淡不会生甜。复云何知，甜、苦二相？破一切尘不是自来的。佛在六根一根一根这样来破除，让我们去思惟。

【若从舌生，必无甜、淡，及与苦尘。斯知味根，本无自性。】
若从舌生，舌不会生甜、淡、苦的，没有个尘境，这都是味。这一切味没有体性的，根本没自性，不是从根来的。

【若从空出，虚空自味，非汝口知；又空自知，何关汝入？】
那空中来的？若从空出，虚空自然有味道。空中有什么味道，还等你口去知道吗？又空自知，何关汝入？空生跟你没关系，假的，虚妄的。

【是故当知：舌入虚妄，本非因缘，非自然性。】

【阿难，譬如有人：以一冷手，触于热手，若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此，合觉之触，显于离知，涉势若成，因于劳触。兼身与劳，同是菩提，瞪发劳相。】
譬如有人，以冷手触于热手。一个人手是冷手，一个人手是热手，两人握手，他手很热，你手很冷，就是冷手触于热手；若是这个热手很热，那你冷手他转转就不冷了；若是你冷手特别凉，那个热就变冷了，他热手也不热了，冷者就成热了。如是以此合觉之触，显于离知，涉势若成，因于劳触，兼身与劳，同是菩提，瞪发劳相。这是身的触，色声香味触，是身的触尘，证明身入是虚妄的。证明用一只冷手接触一只热手，两手都属于身的根，两个手都属于身。你平常有知觉的身，跟那无知觉的物，没有知觉的物，在成触的时候，它有一个冷的势力，冷的势力多就感觉很凉，热的势力多凉就变暖，以此两手跟外头的冷热相触的时候，就看环境如何，都是虚妄的。就是与触感觉虚妄的，那个都是假的。

【因于离、合，二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离、合违顺二尘，毕竟无体。】
因于离、合二种妄尘，能发知觉居中，吸取这个尘象；这个吸取尘象，你这个有个知觉性。两种妄尘，你这个知觉性，就是你这个能感觉的感觉体，在离冷热违顺，在这个尘境相它都没有实体的，一切皆无实体。证明一个无实体，都是托妄尘所妄现的境界相。你与二种妄尘来合，你这个觉悟的觉能知道，譬如一个冷一个热你感觉到了。但是那个冷热是尘境，你感觉的觉知能知道，体热无体，一刹那间就消失了，没有实体的。离开虚妄没有实体，就这么句话。一切上来所说的六尘境界都是物质，它没有实。你跟它相接触时候，有个离合，这个是你感觉的觉。你能感觉的觉不属于物质的，合也好，离也好。

【如是，阿难！当知是觉，非离、合来，非违顺有，不于根出，又非空生。】
如是，阿难，当知是觉，就是你这个觉心，非离、合来，觉心没有个离来合来，来了就合了，离了就离了，没有离合的相。觉，觉非离也非和，就是这么句话。阿难，你应该明白了，你那个觉不是离合，跟热接触感觉热，跟冷接触感觉冷，热离开了感觉着离，跟冷离开了感觉离，你这个觉知没有这个离合。没有违顺就有，是从根出的吗？是从空中来的吗？不是根出，又非空中来，标示无所从来。就是一切尘境皆没有的，假的。

【何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相，亦复如是。】
何以故？若合时来，离当已灭。合时就来了就有了，那离合呢？离了就没有了，你这个觉是这样子吗？觉离也觉得到离，合也觉得到离，觉从来不变的，违境顺境都是这样子。说我们的心不是从尘来的，你那个觉性不是从尘来的。

【若从根出，必无离、合、违、顺四相。则汝身知，元无自性。】
若从根出，必无“离、合、违、顺”四相。从你的身根根出的，那自生自，没有“离、合、违、顺”的四相，就是非离合相。离跟合它是有境界相的，一个境界相离了，大家合在一起，相聚了这就合了，分别了就离开了，这是个境界相。一切诸法没自性，没有离合境界相。离合违顺，离、合、违境、顺境，合就是顺境，离就是违境，离合违顺这四种相从哪里来的？是从你的根出吗？从你六根出吗？还是从六尘境界相来的吗？全不是的。若从根出，离、合、违、顺四相，那你身应该知道。都是无自性的，你身并不知。

【必于空出，空自知觉，何关汝入？】
若于空出，空中能有自知觉性吗？若空中有觉性，跟你毫没关系。空生空灭，跟你有什么关系？不关汝事。不是空生。

【是故当知：身入虚妄，本非因缘，非自然性。】
上来讲身、心，身口意吧！总言这些问题都是妄，它的相全是假的，体性是一个。因此知道身入虚妄，身体本身就是虚妄。是因缘？不是。是自然？不是。显妄，妄从何起，妄归何处，不是自然的。妄无起处，妄依真起，妄灭了还归于真。这上头辨别全是虚妄法，虚妄法止息了、静下来了，这就是真实。这种境界相，我们学华严经的，这就叫华严境界，以一毛端现无量无穷无尽诸法，无量无穷无尽的诸法虚幻。所以以一毛端摄宝王刹，一个佛世界，无量佛世界，在一个毛端摄了。为什么？举这个一毛端，这一毛端就是一大法界总门体，一大法门的总体，总体摄一切法，这生起法门。

【阿难！譬如有人：劳倦则眠，睡熟便寤；览尘斯忆，失忆为忘。是其颠倒，生、住、异、灭，吸习中归，不相逾越，称意知根。兼意与劳，同是菩提，瞪发劳相。】
阿难，譬如有人，劳倦则眠，人太累了，太劳疲了，他就想睡觉，一睡就睡着了。睡久了就醒了，便寤。览尘斯忆，失忆为忘。想不起来，没有记忆，那就叫忘。一切生、住、异、灭全是颠倒的，是其颠倒生、住、异、灭，吸习中归，不相逾越，称意知根，兼意与劳，同是菩提，瞪发劳相。我们要把它变成很容易知道的、很容易明白的，很简单，虚妄；总一句话，凡所有相皆是虚妄。什么是真实的呢？若见诸相非相，见一切相即不是相。那是疲劳相，那久积成劳的劳相。所以这个用睡眠来解释，为什么要睡觉？太累了。劳是虚妄的，但是疲劳了，他要经过睡眠。睡眠的意思，把那疲劳又恢复了。就是我们太疲劳了，神智不清楚了，你睡一大觉，神智就又清楚了。

但是我们这个意，意根，就在你睡觉它也不停息。你睡得很熟，你就作梦了；梦了又像觉悟了，又像没睡，实际上你在睡。我们有时睡一觉，精神很兴奋，又恢复了。劳疲能够熟睡，恢复精神了，他就又醒寤了，这个醒寤也是妄。虚妄的容易知道，我们这个人的意识入到虚妄里头去了，在这个虚妄里头能可以进入睡眠状态，睡眠状态是虚妄的；有记忆力，那就惊醒；失掉记忆力了，这就睡眠了。我们自睡寤的时候，你前尘都断了；你醒了时候，前尘又恢复了。

那个是在你睡眠的时候，妄归真。当你知道身体入到虚妄，这个虚妄即非因缘也非自然，这就归真的意思，反妄归真的意思。若有人他劳倦过度了，他睡眠了，睡醒了就熟了。当你睡眠时候，你的觉知断。它不停歇的，那叫作梦。有时没有梦，就断。等一醒了，又恢复了。

当我们失掉时候，就叫忘记了。把颠倒的生、住、异、灭的习气留下来了，它并没断，但是跨越不过去。一个是意，一个是根；一个是意识，一个是意根；其实是一个东西，两种作用。意根、意识都从什么地方发生的呢？从菩提瞪发劳相，到最后了还归菩提心。这显现我们的生、住、异、灭，一下的很明白，就是醒；一下很糊涂，就是睡眠；一会儿记忆失掉，一会儿记忆很清楚，一会儿全忘记了。为什么？因为颠倒的生、住、异、灭，有时痛苦悲哀，有时欢喜欣乐，这一切境界相。

如果我们睡觉刚睡下去，等你睡得正甜的时候，等你渐渐醒寤的时候，这四种现相就具足了生、住、异、灭。等你一醒，刚有记忆力，这叫生，恢复生，恢复记忆力时候。等记忆力很强时叫住。忘了就变了，叫异。忘尽，就叫灭。把前世都忘了，不是睡觉时候忘了，醒着都忘了。就你当生，还不用等到来生。我现在就是这样子，突然一时间过去记忆力全没有了，从小孩到五十岁以前的事，但有时候一点一滴都清清楚楚的，这就那个神识当中的随我们吸入的习气生、住、异、灭这四相，它是循环不息的，不会断灭的。但是我们有时在梦中，把我们前生的生、住、异、灭恢复了。现在我们学知道一切妄，妄尽还源，在我们学华严的就专讲妄尽还源观。等我们成了佛了，把无量无量亿劫的所有一点一滴事情了了分明。当你一个修道的人，有时候你会显现你多生，这得靠功力。等你静寂的时候，你会显现多生的你的活动，不一定都是人，也许变畜生。

【因于生灭，二种妄尘，集知居中；吸撮内尘，见、闻逆流，流不及地，名觉知性。】
这个把它总结起来是生灭二种的妄尘，集知居中，吸撮内尘，见闻逆流，流不及地，名觉知性。前尘卸落下来的影子，有生灭，有尘境，一个是法，一个是尘，有尘有法两个差别。我们拿意识入，入到什么呢？生、灭二尘。假我们自己本心，原来的本体，集能知道的那个集，那个能知的所有召感来的一切的事物，能集知你的性；就是在你意根的当中集知那个性，就像在黑暗当中你能看见。看见什么呢？你根里头五根的内尘，这是集知居中。吸撮内尘，见闻逆流，流不及地，名觉知性。发见过去或者现在你所集知的，这叫缘内尘境界相。见闻逆流，没达到五尘境界，没有流到五尘去，叫见，或者闻，见闻觉知皆顺流外缘，缘外头要见闻等，随着见闻的根，眼见耳闻随着根去攀缘外头境界。都反回来，反闻，就还闻闻自体。把外五尘所卸落下来的，在你意地的当中，意根独缘落下来那个影子，见闻觉知逆流。

【此觉知性，离彼寤、寐生灭二尘，毕竟无体。】
什么是觉知的体？没有，就是缘那个生灭二尘，生尘跟灭尘，把那些境界相因尘而有的，离尘无体可得，缘念尘境。等你合上眼睛睡觉的时候，在你睡眠的时候，缘念了。这种因为二乘人没断法我执，法尘境界是有的，这所落下来就是法尘。

【如是，阿难！当知如是，觉知之根，非寤寐来；非生灭有；不于根出；亦非空生。】
如是，阿难，当知如是觉知之根，这个觉知的根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。

【何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，谁知生者？】
何以故？若从寤来，寐即随灭。这要从寤来，寐就没有了，那将何为寐？必生时有，灭即同无，那令谁受灭？谁来受灭？若从灭有，生即灭无，谁知生者？反覆的问答，破尘，把尘境破了。见闻觉知，就是我们意识形态，从我们醒的时候很明明白白的，那睡觉时候就灭了不知道了，若寐而至，寤即随灭。这一切若从寤来的，就是见闻觉知之根，不是根出，不是空生，破灭这个。那什么叫寐？说生时候才有，灭时候就无，那令谁受灭？哪还有个灭，要那样子就没有灭了。若从灭有，生的时候灭就无了。谁又知道生者呢？没有知道生者的。今天就讲这里吧！

【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】

普见

【若从根出，寤、寐二相，随身开合，离斯二体，此觉知者。同于空华，毕竟无性。】
讲我们的知觉，我们可以这样观察，我们的知觉从什么地方来的。你认识一个问题、看一个问题，或你读经也好、念佛也好，能念的这个念佛的这个念，起心动念，那这就是叫觉知，从哪里来的？从根出。假使从你的意根（或者意识），那你在醒的时候、在你睡觉的时候，这个根还随着你身体之内的，就是我们这肉团心它的开合；但是它是肉质的，我们这个觉知好像不属于肉质的。佛说我们这个肉团心是肉质的，在我们心脏里头倒挂，像什么倒挂？像莲华倒挂，就是肉团心像莲华倒挂。等你醒的时候它就开了，莲华就开了；等你睡觉的时候，寤寐休息时候，莲华就合了。离这个寤寐开合，那这个觉知在哪里来？找这觉知之相，找它出处；找不到，等于空华一样的。

【若从空出，自是空知，何关汝入？】
说我们的根跟我们那个性，根性，这个灵知，就是觉吧！我们这个觉察的觉，虚空，像虚空一样，本所无知。但事实上不是这样，我们是有知觉的，这个知觉是从空，空中知知觉，跟你意没关系。这个可以析观，大家想想思惟的。不关你的意识的知识，你要追究起来找这个根源，什么是你觉知的来处？无所从来。
这是分析。所以楞严经是给你解释这个心的，就是咱们说开悟那个悟性，解释性的来源，这二卷、三卷都是分析这个问题的；让你认识到，咱们说明心见性，例如禅宗说念佛是谁、谁在念，你找这个能念者究竟是谁？你找不到。

【是故当知：意入虚妄，本非因缘，非自然性。】
我们这个念头寤、寐两种相，睡眠时候它合了，醒了时候它又开了，究竟它体性是什么？没有。说从空中生的，那是空知，跟你没关系。事实上不是这样子。因此佛跟阿难说你要明白意入虚妄，就是能知这个意不是因缘也不是自然，虚妄的，没有实在东西可以找到。这个大家可以观。这就是入、处、界，六入、十二处合起来十八界，这三科入、处、界；这三种法一个都不是，这是三种差别之相，这是法的外缘，破外缘。所以佛对阿难说知道意入是虚空的，空妄不实的，虚妄不实的，即非因缘，也非自然。

这是一切法，法法相依，互相依赖的，这一法跟那一法两相依赖的，我们的意识依着外缘两个是互相依赖的；这个不成立，上来这两段话就破这个道理的。法，就我们所说的这个心法，乃至外边一切相，相法。相法跟心法像什么似的？如果两个木头互相依靠，一个架子两个木头互相依靠，如果你把一边推倒了，那一边当然就不立了，一倒都倒，因此要知道一法不立。我们的筋，跟我们的胶，跟你角，三个成个弓字形的站着，出去一个，那个都立不住了。

合到法上，六入都是要缘，眼入于根，尘入于根，尘是其缘，入处是根。这个入处不可得，色声香味触法，眼耳鼻舌身意，我们眼观一切色，是眼入于色、是色入于眼？眼是属于根，色是属于尘，根跟尘两种，当你眼根见一切色相的时候，是色相入到你眼里头来了？还是你眼里到色相去了？都如是，这个要你思惟参。两个都不相入的，也不是一切色相入你眼中来了，也不是你眼根到色相去了，在它们结合之处都不存在；但是虚妄，没有实在的。六入就指着眼跟色结合了、耳跟声结合了，那才叫有个入处；这六个都不是这样子的，这是破的意思。

但是它根本的体性是什么呢？这个是独显如来妙真如性，色一切相是如来藏妙真如性，根一切诸识是如来藏妙真如性，十二处随拈哪一法都是如来藏妙真如性。凡所有相皆是虚妄，一切相都是虚妄。妙真如性是什么相呢？无相，一切有相都入于无相。这是十二处，六根跟六识，乃至六根跟六尘，把这个说十二处。

【复次，阿难！云何十二处，本如来藏，妙真如性？】
凡是说到处了就是有个处所了，有个所在的地点了，定它的。说十二处是如来妙真如性吗？这个要分科判教的时候，它就在这个上头分别。如果我们在权，权教当中，你这个六根的根一定是在内，在教理上是这么判的；根和尘，尘一定是在外。眼对于色，那色就是尘，眼就是根。耳，只能对声。耳对声，眼对色，六根对六尘都是这样子。那它内在的就叫处，说十二处，或者说十二入，这个是取境，外边的境。根入于尘，眼根对待色尘，根入尘；完了领受那个尘的境界，那是尘入于根了，外边六尘入到你根门，这叫能入，能入的根入于尘，能入。但是随它所入，这个叫通。因为随它所入的时候，通达了才能叫入。

什么叫入？眼根跟外头的尘境，尘境入于色根，根尘互摄；根尘都不存在，破这个根尘的。根是空的，尘也是空的，破这个根尘之相，根和尘都是事。在华严经这叫事法界。事入于理，事不存在了，因为它以理来合，叫理法界。如来藏，对于迷了的人说，迷色，迷声，乃至色声香味触法迷了，迷了就是距离如来藏，就是心外之法，色跟心两个各是各。

如果开诸法唯心，开合当中，把开的一切色合之于心。怎么才叫开？一法开成六法，色声香味触法这个六尘境界同叫一个色法；眼耳鼻舌身这叫五根，再加根与尘相接这叫受，在受、想、行、识这四法叫意根，这叫心法；六法就是色心二法。根、尘互相依赖的，这十二法根依于尘、尘依于根。为什么？根跟尘同一个根源，同一个因。依着什么呢？依着无明。迷、晦暗了叫作无明，明发了叫作解脱，但是总合起来都叫如来藏性。这是总说，以下佛就举很多例子，让阿难尊者去理解认识眼跟色尘，举这事实来证明。

【阿难！汝且观此：祗陀树林，及诸泉池。】
你看见了吗？祗陀林这个精舍，它的树木跟它所有园林，还有泉水。这个观就是眼的处。观，眼观，眼观色，眼是一处，外头境界相是一处，这叫尘处。境界相叫尘，尘处，眼观的观叫眼处，根和尘两处。这个道理我们都很容易懂得。

【于意云何？此等为是，色生眼见？眼生色相？】
于意云何？但是这个义理就深了，这个相上你可以懂。于意云何，你怎么想的？一个是心法，一个是相法，心法跟相法两个相合，法生种种心生，心生则种种法生，说这两者关系。心生一切法，一切法都由心生的，你怎么样理解这两种？因为外头一切色尘是生起了你眼睛的看，这眼睛见，生起你的见；那这些色相是你眼根生出来的吗？或是色相生的你的眼根呢？两者这么反来回问。

佛跟阿难说，你观这个祇陀林的园和境，这一个观的是你的眼，眼处；一个外头的这个境界，树林、泉池，这是尘处。眼处跟尘处，你怎么样认识的？于意云何，就是你意想上怎么认识的，是因为那个园林生出你的眼见？或者因为你眼见生出的园林相？此等唯是色生眼见，因为有外边色生起你眼睛见？还是你眼睛生起的那些色相？因为眼见才生起色相。咱们经常说话时候、念经时候，大乘经典就教授我们的心生则种种法生，心生起了，所以种种法生。因为种种法生才引起你心生，没有种种法，你心生吗？

再举个例吧！像我到那边远地区，他从来没到过北京、也没到过上海，他心生不出来这种相。他能生出上海相吗？如果你天天在上海的人，那我们无所谓了。但是你上海人生不来他那山林里头他那农村的相，你也没有了。这两个互相的反问，心、法互相生的。心法，以心生法，法能生心，相生来问阿难；佛是以相生来问阿难的，说这是由法生的？还是由你心生的？咱们常说心生故种种法生，那法生才引起心生。如果他从来没见过这种相，他想不出来的，他心生不出来的，那这又看着是法生。种种心生，由心生故才有种种的法生。在你的意思如何？佛这是问阿难，此等的色相，究竟是色生眼见，还是眼生色相，到底哪个对？这是破眼睛见而生色，因为色而生起眼见，两个都不对；这是定义，定义是都不对。以下就破。

【阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无；色相既无，谁明空质？空亦如是。】
阿难，若复眼根生色相者，那你见空不是色，色性应销，销则显发一切都无；色相既无，谁明空质？色相都没有，这空的质量是谁明白的？空亦如是，色相既无，空自亦无。

这个如来破眼生色相，不能这样认为，这样认为是不对的。所以跟阿难说，若复内之眼根，生出来外之色相，能有这个事吗？则眼具生色之性，那不是眼根里头能生起一切色相的性体，那见空的时候又怎么该说？见空的是心非色相，所生色相既无，能生的色性也应该没有，能生所生应即销亡，全是假的。这一销亡的时候，显发是什么呢？都没有。眼根没有，色相也没有；色相没有，眼根也没有，一切都无。能生的生销亡了，那所生的色也没有了，亦无了。色相既无，空相亦复叵得？没个色相，怎么说空相，空相对什么说的，空相本来就没有。那显什么？一切都没有。眼生的色是空的，色性也是销亡的，空亦如是，就是一切皆是空的。佛又分别的破，这是总破。

【若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空、色？】
若复色尘生眼见者，色尘里头能生出来眼见，这个问题不能成立。为什么？观空非色。你观空，空不是色，那你见还有没有呢？见也跟着销亡了。亡则都无，见已经销亡了，什么都没有了。能见所见全是空的，那有谁来明白色空、空色？能觉的空和色又是什么呢？这就叫见性了，这是显性的。

【是故当知：见与色、空俱无处所。即色与见，二处虚妄，本非因缘，非自然性。】
是故当知，佛这时候跟阿难说，你应当明白色跟空俱无处所，你的知见跟空相都没有处所。都没有，就是这样子。色与见全是虚妄的，不是因缘，也非自然，这就合了。

【阿难！汝更听此，祗陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。】
阿难，汝更听此，祗陀园中，食办击鼓，打板吃饭，祗陀园到了吃饭的时间了；击鼓就是敲的法器，就是我们打板，打板吃饭。又撞钟，又打板，撞钟大家就集合来了。钟鼓音声，前后相续。又是钟又是鼓这个音声，前头的声音跟后头的声音相续结合起来的。

【于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？】
这个时候是声来到耳边？还是你耳朵往那声处去了？我们天天听到打板吃饭，我们从来也没用过脑筋，大家想过吗？那个打板的声音来到我耳朵边了，是我耳朵到那个声音处去了。举这个问题。你怎么想的，于意云何？是打板的声音来到你耳朵边了？是你耳朵往那个声音处所去了。
这个道理我们大家可能都懂。都懂什么呢？我们耳朵也没往声音处去，也没往打板声音去，打板的声音也没到耳朵来，这个道理很简单。那又怎么样耳朵闻到声音了呢？那声音怎么样通达到耳朵来了呢？这要靠思索了，观了。

【阿难！若复此声来于耳边，如我乞食，室罗筏城，在祗陀林，则无有我；此声必来，阿难耳处，目连迦叶，应不俱闻？何况其中，一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处？】
阿难，若复此声来于耳边，那个打板的声音到你耳边来了，那就像我乞食时候到室罗筏城去了，那祗陀林里头没有我了；没有我了，那声怎么到耳边来了，也不到耳边去了？这是来与耳边，不可以。此声必来，阿难耳处，这个声音一定来到你阿难的地方来了，那目连、迦叶应不俱闻，他们就不该听到。事实上，一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处。只要一打钟吃饭，这一千二百五十个人都来了，那声音不是到一千二百五十人处去，这很明显，就解释这么句话。如果声来你耳，声来到你耳朵边了，打板的声音进去你耳边了，其他人就听不见了，因为那声音到你耳边来，其他没有了。迦叶尊者跟目犍连尊者他们应该听不到，何况一千二百五十个人都闻到了，都同来食处。声来耳边不成立，声不会来到你耳边。

【若复汝耳，往彼声边，如我归住祗陀林中，在室罗城，则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻！何况其中，象、马、牛羊，种种音响？】
那是不是你耳朵往声音那地方去了？若复汝耳往彼声边，就像我回来了，归祗陀林中了，室罗城没有我了，就像这样一样的。就是声不到你耳边来，你耳也没到声音去。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，那你就两个听不见了；应该只闻一个，不能听两个。何况这个中间无量的声音，象、马、牛、羊种种音声，又如何解说？

耳往声中去，不可能。闻一个声多，不能遍往。声音来到你这边了，不能遍一切处，就这样的意思。如来归祇树林了，城里没有佛了；法中耳往击鼓处，钟处则无。拿那个作比例，钟声齐出，应不俱闻，不能都听到。何况这种种音响，还有像马车种种音声，能闻到一切众声，耳边处亦是妄也，这些声音全是虚妄的，能到你耳边所有的声音全是虚妄的。

【若无来往，亦复无闻。】
不是去也不是来，也无来，也无去。无来无去就没听见了，但确实听见了。声音也不来耳边，耳也没到声边，无来无去。无来无去，应该不闻，是这样子吗？但是确实你是听见了。
因为来往的意思被破了，形容着声音无来无去，不是此有彼无，此无彼有，根、尘两不相到，是这样子的吗？所以说若无来往，也该没有闻，那你还能听得到吗？假设这么说，假设意思。

【是故当知：听与音声，俱无处所。即听与声，二处虚妄，本非因缘，非自然性。】
是故当知，听与音声，俱无处所。能听的听，所听的音声，两个没有处所；不是有个所在，都无所在，也没有处所。听与声都是虚妄的，二处虚妄，本非因缘，非自然性，是破除了。
根跟尘，根尘就它根本来说是一体的。一体是什么体呢？如来藏。若一定说言离，若有离必然还有个合；无合了，哪里来离？离不可得，合也没有。因为什么呢？唯一性故。什么性？如来藏性，不能言离，也不能言合。

这是说你耳根跟那个音声这两个东西，声音跟耳根离开了不可以，声音跟耳根合一起，声音怎么能跟耳根合一起呢？这个人之常情都能懂得，不合不离。那究竟是什么？如来藏性。因此你要知道听与音声俱无处所，没有个实在地点，也没有个处所；因为声跟你所能听的听，二个都是虚妄的。那究竟是什么？如来藏性，把这二妄破除，归于自然性。

【阿难！汝又（鼻+臭）此，炉中旃檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气。】
就是旃檀香，我们大家都知道旃檀香。这个旃檀是香精，旃檀是香的香精，真精。若把这个香燃到一铢，在这个室罗筏城，城里头四十里都能闻到。在印度这种香叫牛头旃檀，牛头旃檀香。如果点这么一枝香，四十华里都闻到了。

这个香值好多钱呢？在哪去买去呢？买不到，它的价值等于娑婆世界，无价之宝。若燃它一铢香，室罗筏城四十华里没有一个地方闻不到香气的。

那一铢是好多？拿我们中国的两说，这一两香分成二十四铢，就是一两香分成二十四铢旃檀香，就是一两香的二十四分之一，二十四铢为一两。四分为一厘，六毫六丝六忽。这《博物志》上讲的，这个数字咱们不去讲它了，太长了。

在汉武帝的时候，印度有个使臣来向我们中国进佛的香，只进四枚。在汉朝的制度，这个香不满一斤，没满一斤，你进贡时候不收；必须得满一斤。它这个香很少很少，不收他的香。这个使臣就取出了一个，一点点，有好大？像大豆粒那么大，把它搁到宫门上点燃，搁到皇宫的宫门点燃，这个香闻长安城四十里。不但香遍，而且这个香气时间很长，长到什么时间呢？一个月，这个香气一个月才能歇了。香的作用有什么作用呢？如果长安城有瘟疫流行，有那传染病，把这个香焚上一枚，在四十华里之内的这一切疫症全都好了，香的功能。这早就没有了，咱们在经上看到了。


【于意云何？此香为复生旃檀木；生于汝鼻；为生于空？】
这个香气在什么地方来的？所以佛问，跟阿难讲于意云何，你作何想法？此香为复生旃檀木，这个香的气味，香，旃檀木生出来的吗？还是生出你鼻端？生出你鼻子里头。还是生于空间？眼、色、耳、声四处，香气从何来的？这就香尘，香尘从何地方生的？生于你鼻子吗？生于空吗？鼻子不会生出香来，空间又怎么会生出香来呢！鼻生不可以，那从空生的吗？空中怎么会能生出香呢！以下是破。

【阿难！若复此香，生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出，鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀气？称汝闻香，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义？】
阿难，若复此香，生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出；鼻生的香，香应该从鼻出。不是的，鼻非旃檀，香从旃檀香。那云何鼻中有旃檀的香气，使你闻到香？出时入时，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义。鼻子里出香这个不合乎道理，这句话很简单，鼻中不能出香。

【若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中，爇此枯木？】
那香从空中出来的吗？空性常恒，空永远如是，那香应该常在。香没有，必须炉中把这个枯的木头把它点燃才发出炉香。香，如果是生于空中，那空就香气常存，因空常有的，空遍一切处，常时如是。不是这样子。你在炉子里头烧这个木头，它才有香；不烧，没有。

【若生于木，则此香质，因热成烟。若鼻得闻，合蒙烟气！其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻？】
那香就生于木了，因木头这香质把它一点燃，它就变成烟了；因为香了，你鼻子就闻到了，合蒙香气。 这个香生起来不太远，仅在四十里，那你在四十里外还能闻到吗？

香生于木，就是平常的我们烧檀香木，我们认为这个香就是在檀香木里头出来的，我们一般常情都这样说。香的木质必须把它点燃变成烟，我们才闻到，不变成烟就没有。变成烟了，通于你的鼻，你鼻子闻到了，蒙这烟一薰。如果这个烟生的离这远处的，那你还能闻得到吗？咱们这屋子烧香，这外头都闻不到了。所以不是这样子的，破香从木生，香不是从木头生来的。没有木头，又哪里有香呢？这要你思惟去修了。

【是故当知：香鼻与闻，俱无处所。即（鼻+臭）与香，二处虚妄，本非因缘，非自然性。】
是故当知，香鼻与闻，香没有处所，找香的处所生在何处，没有。 找你的闻性，闻与香两个都是虚妄的，本非因缘，非自然性，就破除了。

【阿难！汝常二时，众中持钵，其间或遇酥、酪、醍醐，名为上味。】
佛又举例来说明，你在早中二时，在大众中持着你钵多罗，钵多罗就是应量器，拿你饭碗去吃饭。如果遇着了酥、酪、醍醐，酥、酪、醍醐都是牛奶提炼的，都是从牛乳生出来的。从乳生出来酪，从酪生出来酥，从生酥变成熟酥，从熟酥提炼为醍醐，经过五道手续。就是咱们把牛奶提炼，提炼成酥酪；牛奶打出来之后，你停一下，上头牛奶有层皮，把那层皮子那叫酥酪，叫油；把那油皮子把它提出来，提出来再从那个酥酪里头再把它熬，熬完了再冷静下来，再搁着提，再提出来，这叫醍醐。经过好几道手续，从牛奶提炼出来的，叫乳酪。这个大家如果在牛毛藏篷，在大贵族家里头，他才能提出到酥酪。一般说奶皮子，奶皮子提出来奶油，奶油里头提出来那个酥，把酥熬完了，在酥的上面再提出那叫酪，酥酪。经过五道手续，都是牛奶，原质就是牛奶，没有掺加其他的东西。

【于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？】
于意云何，此味生于空中、生于舌中、生于食中？这个醍醐上味在哪出来的？是空中生出来的吗？是你舌里头生出来的吗？你提出来，是在牛奶酥酪里头出来的吗？

【阿难！若复此味，生于汝舌，在汝口中，祗有一舌，其舌尔时，已成酥味，遇黑石蜜，应不推移？】
若从舌生，你舌尔时已成酥味，就是酥酪的味道了，遇黑石蜜，应不推移？说这个味从舌生不对的。若生汝阿难之舌，舌在你口里头，你只有一个舌头，只能生出一个味道。这就很简单，你舌里头只能生出一个味道。若是一棵树，这棵树只能结出来一味的果子，就这样一个定义。如果你舌遇着酥成了酥味，若再吃黑石蜜，那又变了，就是石蜜味道了，是这样子吗？不是这样子。石蜜，就是我们所说的甘蔗糖。《善见律》里面这样解释，石蜜就是我们此土的甘蔗糖，颜色是黑的，质是坚硬的，甘蔗糖凝结下来，味道是甜的，就叫黑石蜜。你吃这个味道有转移没有，就是这样一个意思。

【若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？】
不变的，不移的，这叫不知道味道。若是一变移了，那味道就多种味道了。你一个舌头就是一个体，舌非多体，云何多味一舌？如何解释在舌头上尝出来很多的味，就是这样意思，很多味道。

【若生于食，食非有识，云何知味？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？】
若生于食，食非有识，云何自知？这个味道生在舌根上头，或者生到食品上头。前头说生到舌上，不对。那就生到食品上头了，所食的味？食是一个物质，不是有知识的，食能知道这个食什么味道吗？大米能知道大米什么味道吗？玉米能知道玉米什么味道吗？它不是有知的，不能自知。又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？破味从食生，一切味道不是从食品生出来的。那从哪生的？我们常情说味生于食。味道生于食，你吃盐是盐味，吃咸的是咸味，吃酢是酸味。酢自己知道自己是酸的吗？盐巴知道自己是咸的吗？它是无知的。如果味道能个人知道自己的味道，跟你就没关系了，何必要舌头去尝呢？何尝而知味。

【若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面？则此界人，同于海鱼！既常受咸，了不知淡。若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味？】
一切诸法若是生于空，说这些都生在于空，汝应啖空，当作何味。虚空什么味道，你尝一尝？不是从虚空，破这个意思的。必其虚空，若作咸味，虚空能够做出咸味。咸是你舌头尝出来的，跟虚空有什么关系？是破除问的意思。既咸汝舌，亦咸汝面，那就遍性，不但舌头咸，那你脸都咸，我们这个世界人都跟海鱼一样的都是咸的了。既然是常咸，了不知淡。咸永远是咸的，咸、淡，有淡才显咸，有淡味才显咸；常是咸的，淡味你就不知道了。若不识得淡，没有淡味，那你也不觉得咸，淡咸两个是相对的。必无所知，云何名味。你若不知道，那什么又叫味呢？味从舌生不对，味从食生不对，味从空生也不对，虚妄的。

【是故当知：味、舌与尝，俱无处所。即尝与味，二处虚妄，本非因缘，非自然性。】
是故当知，味、舌与尝，俱无处所；没有个味的处所，也没个尝的处所。即尝与味，二处虚妄，本非因缘，非自然性。

【阿难！汝常晨朝，以手摩头。】
触尘与诸尘不同。你早晨拿手摩头的时候，这个手触着头了叫触尘。我们早晨洗脸的时候都要摩摩头，手常摩头。这个情况是事实的，举个例。佛又跟阿难说，这个事你常熟悉的吧？你早晨起来洗脸时候都拿手摩摩头，这就表示触，手跟头相触。

【于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？】
于意云何，你思想怎么样认识？此摩所知，谁为能触？在你手摩这个头的时候，你所知道的这个中间谁为触？头为触吗？手为触吗？触在于手？为复在于头？

【若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？】
若在于手，跟头没关系，头不知道，头则无知；头连知道都不知道，云何成触？触不存在，头则无知。这个触在头，手则没用。你手触头，头知，手就没用了。云何名触？触是两个东西，不是一个。佛就单方面说，只说一方面，那何名触？触必须两个相合才叫触。头，单头不成触。单手，也不成触。若触属于头，手就没用处了。云何名触，问号的。

【若各各有，则汝阿难，应有二身？】
头也有触，手也有触，那汝阿难就头与手各有一知，手知触了，头知触了，则汝阿难应有二个身体了。

【若头与手，一触所生，则手与头，当为一体！若一体者，触则无成。】
但是头跟手是一触所生的，则手与头当为一体；手跟头不是两个，是一体两。既然是一体，何能成触？触则无成。自相触，不对吧？

【若二体者，触谁为在？在能非所？在所非能？不应虚空，与汝成触？】
若是二体，触谁为在（属也），究竟触属于谁？能触非所触，在所非能，不应虚空与汝成触，不是虚空跟你触吧？你触虚空有回应吗？这是破一体，一体不成，二体也不立，就这样的意思。

【是故当知：觉触与身，俱无处所。即身与触，二处虚妄，本非因缘，非自然性。】
是故当知，觉触与身，俱无处所；触和身都没得处所，也没有触，也没有身。因为啥？都是虚妄的，二处虚妄，不是因缘，也不是自然。

【阿难！汝常意中所缘，善、恶、无记三性，生成法则。】
善性、恶性、无记性，这是我们思想之中所缘念的，所常缘念的。思想，意识，跟法，这个是指意根说的，意是意根之中的，法是法尘。法尘与色声香味触尘不一样，因为色声香味触尘有相，法尘非实性；是境界，法境，但是没有实体。这是意识留下来的独影境，它这个境叫独影境。

【此法为复即心所生？为当离心，别有方所？】
这个独影境，此法从哪生的？是心所生吗？离心就没有了，没有处所了；那不是心生的。

【阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？】
此法即是心，那法不是尘，法只是个名词，尘所缘影的。非心所缘，云何成处，为什么此法成处呢？

【若离于心，别有方所，则法自性，为知非知？ 】
离心别有，不对，破那个离心别有个法尘不对。假使有离于心，那它另外得有个处所；别有，应有个方所，有个处所。法无自性。法自性，为知非知？
破离心的意思。若言法尘离开你的意根的心还有方向处所，那个方向处所就是法尘，法尘应该有个自性。法尘没有自性，前尘落卸的影事，法尘就是色声香味触法所落卸的，它无知。

【知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？】
知就叫心，心跟你相异，那就不是尘，那还叫什么法尘吗？同他的心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？那你有两个心了。破有知。离开心，离开法尘，另外还有个知，那应该另外有个心，不叫尘了，不应该叫尘了。因此异汝非尘，若同他的心量者，这就是讲离字，谓此法尘既然离开了你的意根了，它还有知道，那不是尘了，自应非尘，乃另外一个心。不是这样子吧？若是另外一个心就不叫法尘，那是他心量了，跟汝何关？他人之心离开汝了还有个知，没有这个事的。这不立的。即汝即心，法尘若是你的心的话，法尘是心，跟你的心，不是两个了吗？不是两个，法尘是心的缘影，是一个。尘，意根，跟你所留意根的缘影，两个法尘，法尘是影事，它没有知，法尘是尘境。

【若非知者，此尘既非色、声、香、味，离、合、冷、暖，及虚空相，当于何在？】
法尘非知，法尘没有知，此尘既非色、声、香、味，也不是离、合、冷、暖，及虚空相，当于何在？法尘既不是色、声、香、味、触，就离开色、声、香、味、触了。若与色、声、香、味、触合，那你应该知道冷、暖，知道虚空相，当于何在？法尘无知，若有知就该有这个现象。谓此法尘离开了意根的心，它不是知，没有知。前尘影事离开心了，非知。前尘影事离开心了之后落卸来的，就叫法尘。既不是色、声、香、味、触、法尘，也不是虚空相，似有非有，所以这个起个名字叫法尘。又不是虚空相，它有前尘留落影事，没有离、合、冷、暖，所以认为它前尘影事落卸来的影子。

【今于色、空，都无表示，不应人间，更有空外。心非所缘，处从谁立？】
一切色都是五尘的色法，空是没有色所显现了才显出是空，没有五尘的色法影子。在五尘虚空即无可表现的，这个就是叫法尘。法尘不是有，人间一切虚空外之处，那个所在的就叫法尘。既不是空，又没有有，所以叫法尘。就是心不缘一切境，没有处所，心无处所。心无处所，这个指的什么呢？不是肉团，心无处所是指的我们意根它所缘的，缘的是法尘，意根缘法尘。这个法尘离了心了什么都没有了，离心非知。既不是能缘的心，又离开根而处的空外，这叫法尘。它不是所缘的境，法尘非心也非境，它从谁立？心非所缘，处从谁立？在哪来立个法尘，就是如是，法尘就如是。今天就解释到这里。【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】

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普见

【是故当知：法则与心，俱无处所。则意与法，二处虚妄，本非因缘，非自然性。】
前头显一切的言说、语言、文字全是虚妄的，把这些个虚妄结到一起归于真实，以下就讲结妄归真。所以阿难你应当知道，法则与心，俱无处所；法和心都没有处所的，意与法二处是虚妄的，不是自然的，也不是因缘的。

这个破我们的心念，就是即心离心、有知无知全是谬误的，就说不是真实的。所以意根之心，我们那个心就是意根，对待外边一切的法尘，它们都是虚妄不实的，没有一定处所的。有体、没体呢？没有体。有体就有处所。没有处所，就是它没有一定的地点，意根与法尘都是虚妄一个名相而已，没有实体的。假比喻说，就是空中因为眼翳，眼有毛病才看到虚空有华，实际上虚空没有华，拿这个形容，这前面讲了很多。因为它没有实体，你想找个实体不可得。但它从什么产生的？这个虚妄的实体是什么？妄从真生，那它的实体就是此经所讲的妙明真体，这个真体不是因缘，不是自然。

本来这些问题在楞严经一开始讲得很清楚了，咱们前头讲七处征心、十番显见，这个问题已经都解决了。因为在这个十番显见时候、七处征心时候总说，总体说的时候，与会大众与当机众阿难，他并没开悟，七处征心还没有把真心找到，十番显见也没把见性明了，那佛才方便善巧覆再演说。就这个问题在七处征心、十番显见已经都解释清楚了，但是与会大众并没开悟、并没明白，所以这才分别解说。这个解说就是前头的七处征心、十番显见，那里头没有名相，也没有分析这么详细，就把那个问题再重复的分析，显你如来藏性，显你真正的见见之性，这是显如来实体的。所以反覆的说，就是让你明心见性。懂得这个原义，这是一个根源，显性显见，破除虚妄。

【复次，阿难！云何十八界，本如来藏，妙真如性？】
现在说这十八界，六根、六尘、六识。这十八界都是虚妄的，那它本体是什么？本如来藏性，妙明真性。根、尘、识三种互相依止，但是各有各的界限，所以叫十八界，但是都是妙明真性、如来藏性所显的境界相，十八界也是佛的心。心、色两个都迷了，眼见这十八界。心跟色法，心法跟色法，把色法开为六尘五根、心法开为意根六识，这样子合成十八界，破这个就是显，显什么？显前头的见性，显七处征心的真心。根、尘跟识这三种，要把这三种破除；破除了，真的就显现了。所以它的根本就是如来藏性、妙真如性。

【阿难！如汝所明，眼色为缘，生于眼识。】
佛就阿难所疑的、所不能理解的给他解说。以前你所闻到的方便善巧我所说的法，那些个方便善巧法，那就佛为权教。现在要开权显实了，拣你明了的，就是你所明白的，你所明白的眼色为缘，眼跟色尘这是缘，完了生出的眼识。

【此识，为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？ 】
那这个识，此识是因缘所生的，以眼为界？是因色所生的，以色为界呢？根、尘、识三个，这个征起的意思，就佛问阿难，你所以生出来你这个识，是眼根所生的，还是以眼为界？是因外头色尘所生的，以色为界？假使要眼根所生的，以眼为界，那就眼识界；因色尘而生的，以色为识，以色为识的界。界是界限，界者起也，到这个界限。这个的问号，实际上是阿难全明白的，就假他明白的让他进一步深入来好破。破什么？倒是因眼生的，倒是因色生的。这个问题要解决了，不是因眼生，也不是因色生，两个都不是。但是破除，让他找这个根源倒是哪生的，找它的生处。

【阿难！若因眼生，既无色空，无可分别；纵有汝识，欲将何用？ 】
不是因眼生的。阿难，若因眼生，既无色空，无可分别；纵有汝识，欲将何用？假使这个识单从眼生的，那你这个识是因眼根生的，它的因就是眼根，那这个眼就是个界限，那还假色、空做什么呢？就没有色空了，就是眼生了，眼根生的了。但是你怎么去分别尘呢？单根不能生识，单是根不能生出眼识来。假使这个识没有色、没有空，这个识有什么用处？生出来识，无识一样的，所以不能生。识是了别的含义，了别红的、白的、黑的，那你这个识是了别为义。一切境界，红、黄、蓝、白、黑那就是用。无尘就不用识，有尘才用识，破除不是因眼生的。

【汝见又非青、黄、赤、白，无所表示，从何立界？】
这十八界，每个都有个界限。如果你这眼根的见，没有形，没有色，没有长 短，没有方圆，那如何来立这个界限？界不立。

【若因色生，空无色时，汝识应灭？云何识知，是虚空性？】
若因色生，空无色时，你还能不能见空？破因色生。色不生，不是色生的，那你那个识应该灭了。你有识知，有识知不是因色生的。云何识知是虚空性，你又怎么样知道这个识是虚空性？

【若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立？】
假使色变的时候，色起变化，就是红的变蓝的、蓝的变黑的，你这个认知是不是也随着变，也随着这个色变成黑、黄、赤、白？汝识不变，那你这个界限从何立呢？若一变了，就不认得空了；不变，又不成为界。既然叫界，就是因为有个界限。

【从变则变，界相自无；不变则恒，既从色生，应不识知虚空所在？】
若是从变则变，界相自己就没有了。不变，不变恒常有。既从色生，应不识知虚空所在；从色生的，不认得虚空在什么地方。那不应称界了，十八界！因闻的识不从色变，应不成界，界相就不成了。

【若兼二种，眼、色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？】
如果兼有二种，眼色共生，眼跟色合着生的，那共则生。若离呢？合则中离，离则两合。若一离开，两个合成两个了，那体性杂乱了，又怎么叫界呢？界是不杂乱的，此疆彼界清清楚楚的。这个你不从文字，你一想都明白的，就是现相，这没有什么含义，从现相就分别。

【是故当知：眼色为缘，生眼识界，三处都无。则眼与色，及色界三，本非因缘，非自然性。】
是知眼色为缘，因为有眼根、有色相，这跟你作为缘，缘能生起，才生你眼识界。各生跟共生，各生不成立，共生也不成立，和合生还是不成立，破生起的意思，三处都无；则眼与色，及色界三，不是因缘，不是自然性。每句话最后都是，这个法不是因缘生的，也不是自然生的，每一法都如是。

【阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识。】
照你所理解的，耳跟声音这两个是缘，生起之缘，才生出你的耳识，是这样子吗？

【此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？】
那这个识为复因耳所生，就以耳为界；因声所生，就以音声为界，两个合不成的。那你怎么破除？分合都不可以，以下就破了。

【阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知，必无所知，知尚无成，识何形貌？】
阿难，如果若是因耳生，动相静相，动静二相不现前。动相没有，静相没有，你知道个什么？就是不现前的时候，那你根不成知，耳根就不能知道，必无所知。知尚无成，识何形貌？耳根既不能成能知，那就没有所知的声尘，就是这么个意思。能知耳根不能成立，那耳根所闻的相貌、情况、声音都没有了。不取根。

【若取耳闻，无动静故，闻无所成；云何耳形，杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？】
若取闻，闻就是闻听动相静相，无所成。如果闻，耳根
，动静二相既不能现前，你闻什么呢？没有动静相了，闻不成立，闻不到了。云何耳形，杂色触尘，名为识界。这样子那叫耳识，耳识是因为杂色触尘这才识的界限。则耳识界，复从谁立？那耳识就立不起来了，就这样意思。眼耳鼻舌身意一个一个的分析破除。

【若生于声，识因声有，则不关闻，无闻则亡声相所在？】
那耳根所闻的声音，应该是因声音而有识。假使若生于声，识是因声才有的，那要闻不要闻呢？不关闻的事了，则不关闻。无闻，听都没听到，无闻则亡，没有，亡失掉了；声相所在，闻都没有了，还听到什么声音？这全是破除的意思，破十八界。

【识从声生，许声因闻，而有声相；闻应闻识！】
识从声生，许声因闻；我这耳识是从声音听到的，因声音才有闻，因为闻才有声相，那这个闻跟声跟闻识是平的，声中有识，闻声之时并闻于识。即听到声音了就闻到你耳识了，是这样子吗？不是这样子。

【不闻非界；闻则同声；识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。】
若不闻，不闻那就不是界。闻就同声音一样，闻则同声。闻则同声，你这个耳识已经被闻所占有了。谁知闻识，又有谁来知道闻识呢？若无知者，终如草木。如果你什么也听不见，什么知识也没有，跟那草木的无闻不是一样吗？人同草木，就无知无识的意思。草木是无知也无识，你要到了这个境界，不是跟草木一样吗？

假使闻跟声同的是错谬的，那分开呢？分开了就声闻于识、识闻无声。不是这样子的，识跟声音混淆了，识就是声音了。识能是声音吗？是假你耳根才闻到声音的。闻识不能闻到声音，是耳根才能闻到声音。

【不应声闻，杂成中界。界无中位，则内外相，复从何成？】
因此要知道，不应声闻，杂成中界。界无中位，则内外相，复从何成？十八界这个界没有它的位置，根尘和合共生。根尘和合共生，与闻根所杂成的中间这个界限，杂则不分，没有中间的位置，何以为缘生识也。这个识怎么是从缘生的呢？中间这个耳识界不成立了。中间耳识界不成立了，外头的相，内的根，都失作用了。外尘之界相，怎么能成到？不能成就了。外无尘相，内无根相，内根外尘的
界限界相成立不了，不能成立。根与尘合不可能，这句话就这么解释的。究竟如何？这些全是妄。

【是故当知：耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声，及声界三，本非因缘，非自然性。】
是故当知，佛这才正式给阿难说，先破除，后建立。因此你才知道，耳朵闻到声音，声音是缘；因为这个缘成
才生你耳识的界，耳识界里头才知道你的识，当知是识三处都没有。当知耳声为缘，生耳识界，三处都无。耳与声，还有个声界，耳、声、声界，界就是当间的界，界限，本非因缘，也非自然。耳根与声尘两者是为缘，而生出耳识来，内、外、中间三个界限都不成立。眼耳鼻舌身意、十八界都如是，十八界全是虚妄的，这是破十八界。

【阿难！又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。】
阿难，又汝所明；眼、耳，现在说鼻子。

【此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？】
两个征起的。你这个鼻子，因什么生出来鼻子？什么是鼻的界？因香所生，就以香为界。香是属于味，就是香味。是因鼻生？是因香生？

【阿难！若因鼻生，则汝心中，以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取（鼻+臭）知动摇之性？】
若因鼻生，则汝心中，以何为鼻，什么是鼻子？你的心中以何为鼻。为肉形双爪之相，这个鼻子像个双爪，两个爪子相
的一样。取（鼻+臭）知动摇，它的性体，就是性，它的性是什么性？（鼻+臭）知，就是闻，动摇。脸上肉的形质就像垂爪子，两个爪一样的，这个就叫鼻子。它的功能有（鼻+臭）知摇动，像咱们擤鼻涕、流鼻涕就是这样子。

【若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻；名触即尘，鼻尚无名，云何立界？】
若取肉形，就是这个肉形的鼻子。肉质乃身，这个鼻子属于身体一部分。身知即触，身上产生知觉是触的，是触尘，相触而生的。那身不是鼻子，名身非鼻。那触呢？触是尘，鼻子就没有了，云何来立鼻界呢？

【若取（鼻+臭）知，又汝心中，以何为知？以肉为知，则肉之知，元触非鼻。】
若取（鼻+臭）知，（鼻+臭）觉，鼻子（鼻+臭）闻。又汝心中，以何为知？鼻子的肉是知吗？以肉为知吗？那你接触时候不是鼻子了，就是肉接触了。不以为知。

【以空为知，空则自知，肉应非觉？如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难，应无所在？】
以空为知，空则自知，肉应非觉。空自己就觉，跟你鼻子是肉，跟这肉鼻有什么关系？如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难应无所在，连你自己身体都没有了。鼻若有知，就是（鼻+臭）知那个知性。鼻若有知，则应不是你，是鼻子知的。鼻非有知，是你所知，那有鼻子何用，是你心所知。一切虚空，一切是空的。以这个类推，你那（鼻+臭）知之性则是空的，是虚空的，皆应成汝鼻子上之肉。能是这样子吗？如果没有知，则你全身之肉皆应非知。另外有个神经系统，这鼻子不知，那你全身所有你的肉体都应该不知道。这是因为空若是你的话，既然空了，虚空没在，没有什么所在处所，应无所在。

【以香为知，知自属香，何预于汝？】
以鼻为知不可以，那就以鼻所闻的香臭的香为知。如果香为知了，那鼻子自然就属于香了，于汝有什么关系。何预于汝？跟你毫没关系。

【若香臭气，必生汝鼻，则彼香、臭二种流气，不生伊兰，及旃檀木？二物不来，汝自（鼻+臭）鼻，为香为臭？臭则非香，香应非臭。】
若香臭气，必生汝鼻。你这个鼻子因为香气或者臭气生出你这个鼻子，因为有这二种流气生出来味道
，为什么不生伊兰、旃檀木？二物不来，没有旃檀木，没有伊兰那花的香气，这两个不来。汝自（鼻+臭）鼻，你自己再闻闻你鼻子，究竟是香是臭？若是臭就不是香，若是香就不是臭，臭就是臭气。

伊兰是一种树的名字，印度有这种树，它能够闻到四十里。开一种花是红颜色的，非常好看，但毒气非常重，假使你触它了或者误食它了
要发狂，发狂就死掉了。旃檀树，大家知道旃檀树生在什么地方？它在伊兰丛中，就在毒气这种的树林子里生的旃檀，旃檀的香香闻四十里，成旃檀树。

就是伊兰跟旃檀这两种，一个臭，一个香。臭，是你的鼻子。这两种香、臭来到你的鼻子当中？是你鼻子到香、臭那去？形容词，鼻子不会到香、臭去，香、臭气味也不会进入鼻子中来。你闻香的时候，还闻到臭气没有？闻到臭气，还闻到香没有？

【若香、臭二俱能闻者，则汝一人，应有两鼻？对我问道，有二阿难，谁为汝体？】
二种俱来，不可能。闻香就没有臭，有臭气就没有香。如果两个都来，那你那个鼻子是两个鼻子了。一个人能有两个鼻子吗？那就有两个阿难，两个鼻子。那谁为作你的体呢？不是这样子。

【若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？】
若鼻子是一个，一个是鼻子，香臭是两个吗？鼻子只能闻一样，香跟臭也是一个。臭来，香就没有；香来，臭就没有。香要来，臭不存在。臭要来，香不存在。两者如果没界，香有香的界，臭有臭的界，二性不有，没有香性，没有臭性，界又从何立？因香生，因臭生。

【若因香生，识因香有，如眼有见，不能观眼；因香有故，应不知香？】
若因香生，识因香有，你这个闻识是从香有的。就像我们眼睛能见，眼能见是向外见，眼不能观眼，眼睛能回来看到自己眼睛吗？其他六根都如是。因香有故，应不知香，就是眼不见眼，拿这个来问号。这个情况都很容易明白，就是辩论它的性。

【知即非生，不知非识。香非知有，香界不成；识不知香，因界则非从香建立。】
能知的知怎么生的？知即非生，你能知道，能（鼻+臭）香（鼻+臭）味一切这个知非生；知非生，不知非识。香非知有，香界不成；识不知香，因界则非从香建立。这二句是辩知与不知两个都是错，都不对。若有个能知，这个知不是从香生的，能知这个知不是从香生的。若不知道香，那何名能知之识？一切的尘法都如是，不止香、尘二法。如果香非识知其有香，则香界不成立。何以故？盖香必以（鼻+臭）知而后显，香是你闻到尔后知道这个香，才显现这个是香的。香要不是（鼻+臭）觉知道，它就不存在吗？香不存在。因为你（鼻+臭）觉知道这屋子是香的，香自己不能成立自己是香。因为有（鼻+臭）觉，（鼻+臭）知尔后才显香。香要不是（鼻+臭）觉知道，它没有香，香界自己不能成香。倘若你这个闻识不知道香，因香立的识界不成立，那又怎么建立起来呢？

【既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。】
假使没个中间，内外又怎么分呢？这闻性是虚妄的。既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。这是说根尘二界必须得有个识，如果没识根尘二界不成立了。咱们离开文字想，咱们看见什么东西，如果你识坏了，没作用了，没识怎么分别？根还在。像我现在耳朵听不见了，你们说什么话，是声音吧！我这个耳根还在吗？我听不见，识没有作用了，中间那个识它不给你分别，没作用了。我们看那个傻子，傻子就是丧失了知觉性了，觉知丧失了，他不认得这个是我妈妈，这个是我的父亲，这是我的亲人，那是我仇人，他分辨不出来了，那就是识坏了，认知坏了。这个道理就是这样一个含义，全是虚妄的，毕竟虚妄，一切总言。没有中间，内和外就分辨不出来。有中间，才有内外。既无中间，内外不成，闻性从何建立？所闻是从能闻来的，能闻都坏失了，所闻还闻到什么呢？鼻根不成立，（鼻+臭）觉不成立。

十八界都是一个样子，不过文字变化一下，眼耳鼻舌身意。其实如来在前头七处征心、十番显见都破完了的，与会大众跟阿难不明白，佛再一个一个假着世间的名相来重新说。这是破十八界，鼻，六根，六尘。根不存在，识没得作用了。有根，有尘，没有识了，根尘也不存在了。所以要十八界和合，完了还要破和合相。

【是故当知：鼻香为缘，生鼻识界，三处都无。则鼻与香，及香界三，本非因缘，非自然性。】
是故当知，鼻香为缘，生鼻识界，这叫缘起法，鼻跟香作为缘，才生出鼻识界。三处都无，鼻坏了，香味没有了，中间
又没个知识的识界，三处都没有。则鼻与香，及香界三，不是因缘，不是自然性。成为什么呢？诸法皆空，虚妄不实。眼、耳、鼻、舌，现在该讲舌了。

【阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。】
阿难，又汝所明，舌味为缘，你所发明的，你认知的，舌头跟外头的知味这个是缘。你中间有个舌识，舌识来了觉了。

【此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？】
了知这个味的识是因舌而生的，以舌为界；因味而生，以味为界；因舌而生，以舌为界。

【阿难！若因舌生，则诸世间，甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂、都无有味，汝自尝舌，为甜为苦？】
阿难，若因舌生，则诸世间，甘蔗、乌梅，甘蔗是甜的，乌梅是酸的，黄连是苦的，石盐是咸的，细辛是辣的，姜、桂都没有味道了，各有各的味道，舌生种种味。假使舌能生这些味道，你不要这些外缘了，你就尝你舌头去好了。你那舌头是甜的、是苦的？这个我们都可以明白，大家都知道，必须好多因缘结合的，单一不成，就是这个意思。单一怎么能成，必须得假缘，所以缘生诸法。

【若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？】
若舌性苦，这个舌头它的本质、它的性别是苦的。怎么知道的，谁来尝舌？舌不自尝，舌头自己不知道自己是苦的，也不知道自己是甜的，谁来作知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？这个识界立不起来。

【若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知，是味非味？】
那不是舌头生的，是味生的。若因味生，识自为味。识，能知的识同于舌根，应不自尝，云何知道识知是味非味？这是舌识说的。若言舌识，因味尘而生的，那这
舌识自然就是味道了。什么味道？味道自己能尝自己味道吗？跟舌根不是一样的，舌根不知道自己是舌根，尝不出味道。自己都不知道自己，还能知道其他的味吗？破除的意思。

【又一切味，非一物生，味既多生，识应多体？】
又一切味，非一物生，苦、辣、酸、甜那个味并不是一件物质生的。舌尝到那个物体，尝到辣椒好辣，因为有舌，有辣椒，才有
这个味。那应该多体，你尝很多物质了。是这样子吗？

【识体若一，体必味生，咸、淡、甘、辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别？】
识的体若是一个，识体一个。这个识的体若从味生的，咸、淡、甘、辛和合俱生的，这一切
这些味的诸变异相，就是一个味道了，应该没有分别了。假使这个识体是一个，它的体是因味而生的，所生的识若是一个的话，能生的味也只能生一个味，不能生出多味来。例如盐巴、水，盐巴是咸的，水是淡的，甘蔗是甜的，姜是辛辣的，这些苦、辣、酸、甜六味的总相同时生起的，它不起变化吗？六味是六味各个别相，把它合到一起，还能有一个味道吗？这个道理大家都很容易懂。

【分别既无，则不名识，云何复名，舌味识界？】
但是把它分辨出来，把它分别则无；则无，你又知道什么呢？不名为识。根本没有，你识别什么？云何复名舌味识界，那个就不叫舌味识界了。
【不应虚空，生汝心识？】
根、尘，根生或者尘生，根不生、尘不生，你要说是根生尘生，两个都生不成，二俱不成，它不能凭空生的？空性顽钝的、顽冥不化的，无知的虚空能生出来有知的心识吗？和合而不成，空生的不存在。

【舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生？】
和合是不是能生呢？舌跟味和合了，那这个中间里头都没有自己体性了。味跟空合，舌头跟味合，舌头跟味能相合吗？味无自性，怎么 能生起呢？云何界生。

【是故当知：舌味为缘，生舌识界，三处都无。则舌与味，及舌界三，本非因缘，非自然性。】
是故当知，舌味为缘，缘起法。每个六尘境界、十八界全是缘起法的，都是缘生，缘生没自性。缘生，生舌跟界，三处都无。舌跟味跟这个界，这三个都没有，舌界，舌与味，都没有；非因缘，非自然。色、声、香、味、触，下头该讲触了。

【阿难，又汝所明，身触为缘，生于身识。】
阿难，又汝所明，身触为缘，身上要接触，触你一下子，就是接触，生于身识。人家碰你一下子，你马上感觉到，这个感觉就叫识。

【此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？】
此识是因身生的，以身为界？因人家触而生的，以触为界？因身生的，不成立。因触生的，也不成立。那和合生的 ，还是不成立。为什么？一个一个说。

【阿难，若因身生，必无离合，二觉观缘，身何所识？】
阿难，若因身生，身生出触，必无离合，离开触没有了。合的时候，触在什么地方？这是觉观的缘，离触，感觉，身上感觉到了接触到什么东西了，都是这样子。单根不生识。识就是觉观的、觉察了。缘，粗缘就叫觉，细缘就叫观，觉观从缘而生的。有能觉的观与所觉的观，能觉观跟所觉观有分别的。离时的觉观跟合的时候觉观有差别的。假使有身识，单因身根而生的，那得藉触的因缘；外头没有触的缘，虽然有身根，你得有离合之相。接触这叫合，离开这叫分离，必得有离合之相，必须假外尘的尘缘。惟身，光是身体，没外头境，能生识吗？不生。就是合离的触尘，合有感觉，离开你有感觉，都是触尘。触尘的合感觉接触到了，触尘的离分开了，就是触和离。

【若因触生，必无汝身，谁有非身，知合离者？】
假使单因触生，若因触生，必无汝身，必没有身体。触生的，触能生身吗？那合，合不可以，离也不可以。若因触生，就没有你的身体。谁有非身，谁来知道合离？非身，还有知道合离吗？

【阿难，物不触知，身知有触。】
那个触不知道有触，是你身体感觉着接触东西了，触能知道自己是触？触是无情的。这个道理很容易懂得，这个道理很容易明白。

【知身即触，知触即身；即触非身，即身非触。】
知身即触，知触即身，知道身体接触触了，或者知道触触到身上了。即触非身，即身非触，身不是触，触也不是身。和合而生识，知触的是识。生识，离合的时候，都是中间这个识的作用。即触非身，而身非触，知道触不是身，身也不是触，这是别离。即触即身，触即是身，有身才有触。身即是触，有身接触了，怎么叫接触的意思？触是尘，这个触是尘，有接触了你才感觉，没有接触你感觉没触。离，合。就像我们平常接触什么，这是身。还有识呢？识触也如是。

【身触二相，元无处所，合身即为，身自体性；离身即是，虚空等相。】
所以身跟触的二相没有，元无处所，身上没有触，触也没有身。和合，合身有触，身的自己体性没有触，离开身没有，一切皆是虚空等相。

【内外不成，中云何立？中不复立，内外性空。则汝识生从谁立界？】
这又破十八界了。都是你的识生的，则汝识生，识无形相，界从何立？就是合难破竟。分、合，分也不是，合也不是，都有些个责难，破而不成立。

【是故当知：身触为缘，生身识界，三处都无。则身与触，及身界三，本非因缘，非自然性。】
因此你就知道一切虚妄，如何而产生这个十八界？是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无，身无，触无，身识界无。则身与触，及身界三，身、触、身界都是虚妄的，非因缘，非自然。身、口、意。

【阿难，又汝所明，意法为缘，生于意识。此识为复因意所生，以意为界；因法所生，以法为界？】
阿难，你这样发明的，你这样想的，意法，意缘法尘。色声香味触法，眼耳鼻舌身意，六根对着六尘，这意跟所缘的境界相是法尘境界。意的界限是因为法尘所生的，以法为界。

【阿难，若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意；若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？】
根尘的存在，根尘的存亡，破这个根尘的存亡，这段就
破根尘的存亡。佛又跟阿难说，若谓意识，单因意根所生者。意识，是从意根生的意识。那你意根当中，有没有想的法？就是法尘，缘影；缘影就叫法尘。有没有意识回忆过去的法尘呢？你能思想的意根，你那个前尘留下的影子，那叫根存。你对于前尘所思的法尘，能思的意根是前尘的法尘，有无所生？无所生，那就尘亡。尘亡根亦亡，离开缘了
，什么形相都没有。如果是意根离开所缘的法尘，没有，意根不存在的。什么是意根？因为根是无形可得的，不是有个形相，云何能生识呢？若是根尘双泯，根也存在了，识也没有了；根也存在了，尘也不存在了；那这个识有什么用？也不是没有了，没得作用了。

【又汝识心，与诸思量，兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识。云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？】
又汝识心，与诸思量，兼了别性。这个意识心就是思量，踌躇思量，还去了别，它能了别善恶、是非、大小、长短、方圆。在你意根想这些时，是同是异？同，意即是意。同，意根所缘念的都是意。那意既是意，云何还能生？不是意即是意，意即非意，异意。那你还认识什么？什么也不知道了，应无所识。两难。意即是意，无所生。异意不同，无所识。这叫不生无识。

若无所识，云何意生？根识的同意，根跟识的同是意，破这两个东西。若无所识，什么都不知道，你意生什么？那不叫意生了，云何意生？
若有所识，有认识，云何识意？识意能认得意、不认得。

说意生不可以，说意不生无所识也不可以，唯同与异，二性无成，两个都成立不了，那云何叫意识界，界云何立？同与异二性都无成，那你根识两个性悉皆不成，根跟识都不成。

若同意根，识就是意，根识是一个，二性无成。若是异意根，则不名为识，根识二性亦复不成。此意识界云何可以说从根而立呢？从根立不可以。则以意根为生识之界，意根能生意识。不对，意根不能生意识。怎么样生？下回再生吧！

普见

【若因法生，世间诸法，不离五尘，汝观色法，及诸声法，香法、味法，及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。】
我们这个意识心，心不是因法生的，破除，讲这个起心动念的意究竟从什么地方来的，就这样子，破因法生。假使说若是因法而生起的，这个法字是指法尘说的，六尘境界的法尘。这里头说的世间法，色法、声法、香法、味法、触法六法，不是因这些法生的，就是这样意思。如果依着法生的世间法，乃至五尘境界，你观这一切有形有相的，色法、声法、香法、味法及触法，这些都是五尘实实在在的所有诸法。我们这个意识这个识心是从法尘所生的话，那世间的所有的法；法就是样子，形形色色的，种种样样；把世间法总结出来，色、声、香、味、触，离开这些法没有其他的法了。

【汝识决定依于法生，汝今谛观，法法何状？】
假使说这个识决定是依着法生的，那你就观察一下，汝今谛观，法法何状，你的心不是由法生的，就是这个意思。假使说你这个识心若是因为法生的，于法生，那你该如理的观察一下子；谛就是如理，从理上观察法法何状。法法何状，前头的法指法尘，这个法尘的跟下一个法字的是

上头的色、声、香、味、触的五尘境界五尘诸法，它内无自体，没有自己的体相。
若汝这个识，你决定因为依着法生的，那你应该如理的观察法法何状。上头的法指法尘，法尘境界，下头的法就是色、声、香、味、触的法尘。它从内观没有自体的，这个识不是从尘生的，就破这么个。你这个意识不是因为法尘而生的，就这么句话。世间一切诸法虽多，把它总起来，色、声、香、味、触五尘境界，就是五法而已了。眼、耳、鼻、舌、身这五根，对着外边的五尘境界色、声、香、味、触，就是这样来分别，这些个你谛观哪一法生的？

【若离色空，动静、通塞、合离、生灭，越此诸相，终无所得。】
若是离开色空，色空、动静、通塞、合离、生灭，所有一切的相状，不离开五尘的境界，究竟从哪一部分生的，就是这样意思。若离开了色空，离开色法，离开空相，离开这些个就落于法尘了。前头这五尘，香甜淡苦辣这些，比喻个味吧！它究竟是生灭在哪个法尘之中？
法尘就是五种尘的影子，色、声、香、味、触的影子落卸来，有形，有个影子，生灭的，这些东西落卸来的影子，就叫法尘。它们有没有自体呢？有没有形相呢？没有自体，也没有形相。就是若离开了色空两种境界，动静两种境界，通塞两种境界，合离两种境界，生和灭，就是这些个相状，一共是五种，分开了就十种。把这些诸相实相离开的时候，还有其他的吗？终无所得。教你谛观五对十相，这些个法与法尘，何种样子？是什么状况？是什么样子？分开来解释。

【生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？】
生，就是色法跟空相，诸法它的生和灭，色空诸法的生起，色空诸法的灭亡消失。所因，因什么生起？因什么消失？所因没有。但因为生有个识，因为生起了有个识相，这个识相是什么形相呢？识是个什么样子？相状没有，界云何生？

诸法等生，这个等字当同字意思，诸法等生，同时生。这个色空诸法平等平等的，那个生与灭，色空跟诸法的灭，生灭的相，生是生起了，有样子，灭是消失了，等生等灭，就是色空诸法平等的生灭，就这么句话。

所因，因什么？没有。它生起来个识，这个识是什么形状呢？什么样子呢？这个识没有样子的。比如我认识，认识什么样子，这个东西我认识，认识找这个识的样子，这个样子没有。因为有识，这个识做什么形相呢？相状没有。既然是无相，界云何生，它们的界限怎么划分？

这个是解释法尘的生起，色空诸法、生灭空相等灭了时候，这个落卸来这叫法尘，前尘落卸来影子叫法尘。那这个法尘与色空等相的五尘，它们的形状是什么样子？这法尘没有影相的，是前尘落卸的影事。假使要同时生的，那与色空的前五尘生则同生，灭则同灭。灭是什么样子？生是什么样子？生也没个体，灭也没个体，生灭没有体。单指法尘说的，法尘生灭没有体。为什么？法尘没有自体的了。前尘落卸的影子，它没有自体。那它怎么生起的呢？意识的分别，它生起的是你的意识去分别，什么样子？什么相貌？能生的法尘没有相、没有样子，相状没有。那你意识的这个界限从哪里划分的？划分不出来。以法尘为生识界，不对的，不可能。法尘生起的诸法，没有个界相，没有个影子。

主要是破你根尘共生的含义，不存在的。根与尘同时生起的，不可能。它们都没有自己的样子，没有自己的相。这个法尘就是意根，意根生起的法尘。意根就是七识，眼耳鼻舌身意，前六根生下来落于第七意识，就是咱们平常八识当中说末那识，末那识是远尘了，色声香味触法落卸的尘影，这个叫法尘。根也是没有的，尘也是虚妄的，根尘都是虚妄的，怎么能有个共生？没有。这样你对原文就懂了。

色空诸法的生起，色空诸法等它们的生灭，就是色空诸法等生等灭。这个等生等灭是没有的，为什么？没有因。因无，生还有识作何形相？相状不有。咱们眼耳鼻舌身意前六识有个形状，第八阿赖耶识有个形状，这个中间有个传送的叫第七，叫末那，这个识就是现在我们讲的这个识，它们不是共生的。这个第七末那，它是因为色声香味触法这个六尘境界，眼耳鼻舌身意六根境界，落卸来的影子，第七末那把这个影子传送给第八识，空的。所以我们观叫妙奢摩他空观，奢摩他空，空观。

【是故当知：意法为缘，生意识界，三处都无。则意与法，及意界三，本非因缘，非自然性。】
佛对阿难说你应该知道，是故当知，意，意识，意根，与这法尘，意法为缘，它们作缘，缘能生起，生意识界，三处都无，没有一处是实在的，意与法、意界三处都没有，本非因缘，也非自然。这我们意识能领会得到的。

【阿难白佛言：世尊！如来常说，和合因缘，一切世间，种种变化，皆因四大和合发明。云何如来，因缘、自然，二俱排摈？我今不知，斯义所属！】
阿难白佛言，世尊，如来常说，和合因缘，一切世间，种种变化，都是四大和合发明的。云何如来，因缘、自然，二俱排摈，我今不知，斯义所属？阿难说如来你不是讲过一切诸法因缘生或者自然生，现在因缘不生，自然也不生，都不对，二俱排摈，摈是摈除，把它排除在外，这是什么道理？我今不知，斯义所属，这是问号。现在如来这么一解释，阿难更莫名其妙了。佛你常说一切诸法是因缘和合的，和合而生，因缘和合而灭，现在你把因缘和合全排遣了，他就糊涂了。

【惟垂哀愍，开示众生，中道了义，无戏论法。】
惟愿如来，垂慈哀愍，开示众生，中道了义。我明白如来这个意思是中道的了义法，没有戏论法，不属二边，既不属因缘，也不是非因缘。唯愿佛慈悲，悲愍我们智慧少、智慧浅，这种非因非缘非自然的法没法理解，既不是因，也不是缘，又不是自然，是中道了义。中道了义法，如何显示？如何理解？

【尔时世尊，告阿难言：汝先厌离，声闻、缘觉，诸小乘法，发心勤求，无上菩提，故我今时，为汝开示，第一义谛。】
佛跟阿难说，你一直请求我要说最上乘菩提法，因为二乘的生死法、声闻法，十二因缘法是缘觉法，你对于四谛十二因缘法你不喜欢，你厌离
这些小乘法，你要想勤求菩提，勤求无上菩提，我现在给你开示的就是第一义谛，就是你所要求的。这就是佛楞严经施教的道理。我过去讲的是因缘法，是对着应小乘机而说的。你现在从淫室回来之后，你要想成就十方菩提之法，你对声闻、缘觉这个小乘的法厌离，那你就要回小向大，要求大乘法，发心求无上菩提的佛道，我现在就给你说的佛道。所以在我于今时给汝说的第一义谛，应汝所求，这是你求的。因为你所求的，我现在给你说。

佛经过破他那个识之后，破识经过三番，以前讲过的，显示第一义谛。这是十番显见，我前头讲过了，七处征心，十番显见，就是让你认识真心，直指你的真心，把一切事相全泯除，专显真理，性体的常住，会一切相归性，显示真心的。什么是真心？就是第一义谛。我是应你的祈请要求，因为你先厌离声闻、缘觉小乘法，你想求大乘法无上菩提，我现在给你开示的就是第一义谛，无上菩提法。这以下话就是责备他的了，责备阿难的意思。

【如何复将世间戏论，妄想因缘，而自缠绕！】
如何就是责备阿难刚才他所问的，责怪他的意思。你不是要求闻大乘吗？我现在给你开示的就是第一义谛，为什么要将世间的戏论，妄想的因缘，你又缠绕起了，解脱不了了。如你阿难所说的和合，和合是因缘，不和合就是自然，这两种都是世间法，都是世间戏论，讲因缘讲和合都是两边，但有二边都无实义。你不能再生妄想分别，消灭你的妄想分别，所以讲非因缘、非自然。

【汝虽多闻，如说药人，真药现前，不能分别，如来说为，真可怜愍！】
阿难你多闻强记，如说药的人，药说得很多很多都是名词。真药现前了，你是说药，说的药，治病的药；药现前了，你又不认识了，又不能分别了。这要合法说，阿难厌离小乘教义，如来给他说的大乘，就说真药，真药现前你不认识了，真可怜愍，最可怜的。

【汝今谛听，我当为汝分别开示；亦令当来，修大乘者，通达实相。阿难默然，承佛圣旨。】
汝今谛听，那你现在就好好听。怎么样听呢？如理听，别在事相上琢磨，谛听审实，那我再给你分别开示。亦令当来，修大乘者，通达实相。阿难默然，他不说了，没得表示，默然就是静默，承佛圣旨，老老实实听就是了。

【阿难，如汝所言：四大和合，发明世间，种种变化。】
阿难，如汝所言，就是你所说的吧！照你所说的话，四大和合，发明世间，种种的变化。这些话本来是阿难问的，佛就讲他所问的，如汝所言，这是你说的，四大和合，地水火风。这是讲四大，没讲七大，七大要加上空、根、识。先讲四大，世间。因为地水火风四大和合了，发明世间，一切世间相就是地水火风四大所和合的。但是这四大变化非常大，地水火风变化非常大，没假空、根、识，假空、根、识就是有情界了，没假空、根、识就是无情界了。四大和合指着世间相，四大的相。

地水火风能和合吗？咱们产生个问号。这四大，水是火性，地是湿性，水火不相容，那又怎么合呢？怎么能成四大和合性呢？四大和合性不是和合的。那不和合的，我们要做饭吃，你米得再加上水，水得加上火烧，这中间有很多善巧方便。四大本来不是和合的，但是它的共同生起缺一而不可。地是窒碍性，水是流动性，流动性跟窒碍性怎么能和合？水来了，拿土把它挡上，地大就把它挡住了。火来了，拿水把它浇灭，互相排斥的，不是互相和合的。这叫世间种种变化，四大的发明。这咱们大家都体会到了，不要怎么样再多解释了。

【阿难，若彼大性，体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空，不和诸色。】
阿难，若彼大性，四大种性，体非和合，它的体不是和合的，那把四大种杂和起来能行吗？不可以，不能成就。犹如虚空，虚空跟一切相色都不和合的。不是这样子吗？这是事实。有色相就不叫虚空，有虚空就不叫色相。这四大种不和合，和合与不和合是约它体性上来讲的。

若彼大性，就四大的种性，它的体非和合，不能杂和到一起的，就像虚空跟色一切事物有形有相的东西，那就不叫虚空了，叫虚空就不是有形有相的了。咱们用名相来说、法相来说，性跟相两个不能和合。但是相从什么来的？相从性生起的，相不离性，这个大家懂了。人有人性，这有情的。木头有木性，木性是无情的。这个谁都懂。但是一切相全是性中之相，一切性是相中之性，这个道理该懂吧？性中之相，性中之相的性，性跟相两个有差别的，相中的性还是一性，相中之性跟性中之相，性相是一个，不和合，又是和合，非不和合，就是和合与不和合，就叫性相论。

这个文中若彼大性，说四大种性地水火风，它们倒是和合的？倒是不和合的？四大种性的体非和合，不能杂合到一起，跟虚空不合诸色一样。这个经文是先明大性非不和合，和合与不和合是约性跟相论的。这个体非和合，这个懂得了。不能与诸大杂和，像虚空不和诸色的一样。但是四大的体呢？地水火风的体性呢？体性又是一，四大的体性是由体性而生的四大。

【若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续；生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。】
这是合法。先是讲喻，拿喻来合法，明这个四大性不是和合。若是和合的，那叫随缘。这要搞清楚，大性不是和合的。我们说四大是和合的，那叫随缘义，一定要懂得。四大的本性不是和合的，但是随缘义，随缘就是和合了，四大随缘，随缘了就和合了。但是和合而性不变，懂得吗？和合而它本性不变。生生死死，如旋火轮，没有休息的时候。死生生死，生生死死，生灭的相续不断，相辅相成。但是它假因缘。水能灭火，水火不相容，但是火能把水烧开，你得假个锅：没有个锅的因缘，那火能烧水吗？火烧水，火就着不起来了。假个锅，火就烧起来了，有个隔离。这个道理我想我们大家都懂。生死，生了一定死，死了还一定生，生生死死。因为生才有死，死后复生，互相交替，互相成就。生而复生，死而复死，死了再死、死了再死，生了又生、生了又生，前后相续永远不断。这四大性，也是四大之相，它们是生灭不已。

如果你在相上迷了性了，那就把真谛理给迷了，迷了性了。应该知道四大之性，体是什么？如来藏。本如来藏，藏性不变，藏性如果不变就没有世间。藏性随缘，安立三种世间。不变，没有世间。随缘，随缘就有相了，就有有为之相。藏性是无为的，随缘了就有有为的相，随缘而不变，就是即相而即性。

这个很不容易清楚，就是我们讲理事，事即是理。事不是理，事是事，理是理。但是翻过来了，理能成事，事能显理。事没有理成就不了，理没事显不出来，那又搞得即事即理，理性无碍。性中无相，相从性起的。相若性起的，相不离开性。相哪来的？相是性中之相，性又是相中之性。性相名字虽然不同，体是一个，就是和合、非和合。例如咱们人身体，水是流动性，每个人都要排泄大小便，这是湿性。人的热能是火性。水火不相容，但是在我们人的身体，也得有火性，也得有水性，还得有骨性，还得有肉性，大家这样去想就明白了、就懂得了，这个道理就是的。

【阿难，如水成冰，冰还成水。】
佛给我们举一个比喻，阿难，如水成冰，冰还成水。冰叫冰，冰决不是水，为什么？冰是窒碍的。没水怎么能结成冰？水是流动性，冰不是，冰是物体，凝结性，但是没水又怎能成冰呢？冰如果假热能，它又变成水了。水比如真如，真如随缘结成冰了，冰还是水，还是真如体所生的。如水成冰，冰还成水，这个道理明白了。

所以因缘和合故有，因缘别离了各就本位，那就没有了。如果人生的时候，他这个身体地水火风和合的，你身上的暖气是属火大，身上的水份的流通，大小便溺弃吐，吐痰干啥，这都是水份，这是流动性。骨头不动，肉体不动，那你没得水份，没得暖，没有热能，缺一而不可以。这个道理我们拿我们人身体就可以知道了。

所以佛跟阿难讲的是四大之相，那是权巧，依性，依着体性而说的相而说的性。性是密意，明心见性，大家都知道吧？明心见性这个性是密意。咱们的体这是显意，密是性，显意是相。说性就说实，叫实宗。说相就叫权，叫权宗。如果把性体迷了，执着相，就叫凡夫。相是假相，知道了，明心了，开悟了，这叫开悟了，这叫悟。悟迷两途就是一念，悟了就是性，迷了就是肉体，性和相。那相由哪来的？相由性起的。性能容相，相也能显性，性相不二。

现在阿难在这个时候是执着了因缘和合，执着在因缘上，一切法是因缘和合的。因缘要别离呢？独显性体，不说诸相，和合不成，破和合。若显性体时候，破一切诸相，性相两途。说大，地大，地水火风空根识，具足了说四大种其实要具足七大种，还有空根识。因为以下就讲七大种了，先讲四大种。

【汝观地性：粗为大地，细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空性。】
汝观，佛跟阿难讲，启示他，汝观地性，地的性是什么样子？什么是地的体性？粗就是大地，细就是微尘。微尘细到什么程度？叫邻虚尘。一粒微尘把它破成七分，肉眼已经看不见了，色的最基本的边际相，最小的，就叫邻虚尘。一粒微尘把它破成七分，这是一般人力所能做到的，更细微这叫空了，没有了。微尘破成七分，就是空中，虚空了。阿难在四大和合时候懂得，但是要讲融合一切法的时候，像邻虚尘，就不容易知道了。就是色阴最后的相，就叫邻虚尘。有形色，有体性的，那个最小最小的叫什么呢？邻虚尘。

所以佛对阿难说汝观地性，你观地的性质是什么性质，粗为大地，细为微尘，微尘还要把它破成七分到邻虚尘。析彼极微，把这有相的把它分析把它析破，破出来最最小的边际还有色相，那个叫邻虚尘，七分所成的一分。邻虚尘就是它跟虚空就接近了，就是空的了，没有了，那叫实空性。

佛对阿难说四大，现专说地大，汝观地性，四大种性地水火风，专说地性。那么地性是什么样子？就是色受想，这个是最明显有相的法，把这最明显有相的法把它破为虚空，就是咱们色受想行识的色阴。这色阴包括很多了，十八界、五根、六尘，受想行识的四阴，六入是根性，十二处是意根，十八界中的意根、六识及色阴之空，空相，色阴。色阴到最空的相叫邻虚，邻虚没有了就空相。空大、见大、识大，它能把一切法收尽，为什么四大种只说见大、识大、空大，这三大。佛在谈七大之意，跟谈这三大，阿难，你理解不理解诸大种之意是和合的吗？就是七大种性，七大所生的种性是和合的、是不和合的，先讲一大，地大。

你观地大的相，跟相观地大的性，咱们先讲性，地大的相跟性。地大之性，有粗有细，粗就是地大，就是粗相，细为微尘，到了最少处把微尘再破除七分，这个叫邻虚尘；把微尘分成七分，这叫极微极微的了，就叫邻虚尘。什么叫邻虚呢？就它跟虚空相近了，就是将近为虚空了，所以叫邻虚尘。再破就没有了，就是虚空了，这是微尘最小最小的，七分邻虚的微尘的一微尘它的边际相，它的最边际的相，七分的一分。这是极细微的了，要把这个再分析，没有了，那叫空性。佛跟阿难说你观地性，粗者就叫大地，细者就叫微尘，把这个微尘再破成七分，那是什么？空，那就是实际空。

【阿难，若此邻虚，析成虚空，当知虚空，出生色相。】
地大的相有粗有细，极细的微尘把它破成七分，这个就叫邻虚，邻虚就是有色界的形相最边最边际地方了，再往前进空了，就叫空了，这个就成为空性。

【汝今问言：由和合故，出生世间，诸变化相。】
佛又说阿难我再问你，由和合故，出生世间。你不知因缘嘛！因缘是和合的，和合因缘，破和合因缘的执着。汝今问言，由和合故，出生世间，这是些变化相。这些个变化相是由和合而来的、和合而成的。

【汝且观此：一邻虚尘，用几虚空，和合而有？不应邻虚，合成邻虚。】
那你观一观，这一邻虚尘，就是邻虚尘，用几个虚空和合而有的？这个邻虚尘是用虚空和合而产生的吗？不应邻虚，合成邻虚，邻虚不是和合成的。佛让阿难观察，你言世间诸法都是和合发明的，你用世间最小的邻虚尘，它也算色法之一，还算色法之一，有什么和合来的？佛教阿难观这邻虚尘用多少个虚空和合的，可能吗？有这个事虚空能和合吗？虚空和合了还叫虚空，它是本不和合的，虚空能合吗？佛是故意举这个，要显法的，你计和合的邻虚是能和合吗？这是色法最小的，邻虚尘之外，没有色法可和合的。邻虚尘之外就是虚空了，空跟空怎么合？也没所谓合，也没所谓不合。

你说一切诸法和合而有，那虚空用了几个邻虚尘和合的？假使你说和合，是合色成色，还是合空成色，如何理解？合空成色，空跟空合还叫空，不叫色。空跟空合，怎么能叫邻虚？邻虚是不虚了。如果和合自己成就的，不成立。唯有合才能成自，邻虚是不合而能成自的，没有为和合成自的，这是不可以。合一成一，哪有这个事？一跟一合就是二了，那不是一了。一是从什么和合的？没有和合成一的，那不成立。因此说两个合成的，邻虚尘不是两个合成的，虚空也不是两个合成的。只有合细了成粗，合小了成大，就是这个意思。合细成细的没有，合细成细那叫粗，不叫细了。所以邻虚是没有的，邻虚再没有和合了，邻虚要合色而成不叫邻虚了。邻虚合空，还是邻虚，虚空没有，不是和合而有的。

【又邻虚尘，析入空者，用几色相，合成虚空？】
邻虚尘把它分析再分析，再析分成了空，这是几个色相合成的虚空？一个色相都不成立了，还有几个色相合成虚空，虚空不是和合而有的。这是喻，用喻要显法的。显什么？

【若色合时，合色非空；若空合时，合空非色；色犹可析，空云何合？】
色合时，合色不是空了。若空合，空合又不是色了。色犹可析，空云何合？色相把它可以分析成为虚空，虚空跟虚空还有个合吗？这个是比喻的意思，合色只能成色，不能叫空。愈合愈粗，怎么能叫虚空？虚空是没有形相的，本不可合，虚空还能合吗？假设说虚空也可以合，那合了还是空。空跟空合，还不是空吗？空跟空合，还能成色吗？绝不会。无相的和合跟无相合，只能成为无相，不能成为有相。空云何合？空不能合。所以佛的意思跟阿难说空不可合，那个邻虚是因为析而成邻虚的，不是合而成邻虚的，这个道理很容易明白。下文要合法了。

【汝元不知：如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。】
前头讲这么长的都是比喻，比喻什么？比喻你的如来藏性。如来藏性是空性，如来藏含藏一切。藏是含藏一切的，如来藏含藏一切如来的法，这就叫圆融。当体即是法界，空有不二，不二就是一，所以一就不是和合。阿难你执着因缘和合不成立了，从来没有和合，也无和合。你那无始的、真如的妙智慧即是如来藏性，就是本觉的妙理，无法不具，无法不融。

如来藏就是真如的别名，真心，就是真心别名，这是完全纯理，按理上来立的。如来就不同了，如来藏里头就含着，来的意思就不同了，如来，如是体，不动，来是妙用，把体跟用都合起来，体用结合，里头含着真如不变，不变随缘，就叫如来藏，就是真心的别名。真心含着一切诸法，如如不动，随缘演一切法；随缘演一切法，还是如如不动，来而不来，就是真心随缘，随一切缘，随缘而不变，圆融无碍。成如来跟成妙明真心不一样的，只要叫如来，理法界、事法界和合而成的理事无碍法界。如来藏就含藏一切诸法，无一法而不在如来藏之内，所以叫如来藏。

这就是我们经常讲性空，性空不空，那叫如来藏。性含藏一切色法，性色真空。性包含一切诸法，但是一切诸法也是空的，这叫性色真空。性空真色，这两句话有差别的，性色真空，性空真色，是什么意思？如来藏，这叫如来藏。如来藏是性色真空，性是体，一切色是用。性空真色，前头是性色真空，性空真色，如来藏。性真色空，互相融即，性融于相，相含于性，这叫如来藏性。今天就讲到这里。【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】