心所有法——遍行有五（二）
净界法师
五遍行第一个是：作意
警觉心种，令起现行，以为体性，引现起心，趣所缘境，以为业用。
作意的体性，就是警觉心种，令起现行。这八识心王有时候活动、有时候不活动，而这个作意能够把八识的心王叫起来，警觉心王，使令本来在一种潜伏的种子位，变成一种现行位的活动。做什么呢？引现起心，趣所缘境。叫起来之后，还能够引导现行的心王，趋向于所缘的境界。举一个例子，比如说房间里面有很多人在睡觉，这时候有事情要做了，那么就有一个人到房间把人叫起来，还要引导他到工作场所去做事。
当然，这个趣所缘境主要有二类：第一个，是世间五欲的境界，就是一种杂染的境界，如果这个作意是趣向于五欲的境界，那么《瑜伽师地论》是安立作不如理作意，另外一个是趣向于三宝的境界，在佛、法、僧的境界活动，就安立作如理作意。
总之，作意有二种性质：能够使令心王生起警觉，并引导已现行的心王、心所趣向于所要攀缘的境界，可能是五欲的境界，也可能是三宝的境界。这样的功能，我们安立做作意。
二、触
于根境识三和之时，令心心所触境，以为体性，受想思等所依，以为业用。
在根、境、识当中，主要是识，但识要生起了别，必须要有所依的根，跟所缘的境界──根、境、识三法和合，使令心王跟心所去接触境界，这就是触。
前面作意是把心王引导到所缘境界，这时候还没有跟所缘的境界接触。当心王跟境界接触──跟佛号接触、或者跟五欲的境界接触，这时候我们安立做触。比方说：我现在想要念佛，动了一个念头我想要念佛，这是一个如理作意，但这时候还没跟佛号接触，叫作意，假设心跟佛号接触了，就属于触了。令心心所触境，以为体性。意思是说：它能令心、心所去接触一切境界，这样的功能安立作触。受想思等所依，以为业用，接触之后，它会带动受、想、思三个心所的活动，由它而引生作用。
三、受：这五遍行，它是有次第的，一个、一个的次第生起。
领纳顺、违、非顺非违境相，以为体性，起于欲合、欲离、欲不合不离之爱，以为业用。
前面触使令心王、心所跟境界接触，一接触之后，就会产生受，领纳顺违──如果是随顺我们的心意，是乐的感受，如果是违背我们的心情，是苦受，如果是非顺非违的，那就是舍受，不苦也不乐，这是它的体性。受，就是领纳境界而产生苦受、乐受跟不苦不乐的感受。
起于欲合、欲离、欲不合不离之爱。当然，我们的心情都想要离苦得乐，如果是乐受，就爱着它、喜欢和合，如果是苦受，我们也爱着它，希望能分离，爱分离，如果是舍受，就爱着它不合不离，这是它的业用。
那么到底受是什么呢？其实就是一种果报，我们常讲因果，这个果报就是受。不过《唯识学》说受的出现有二个因缘：
第一、先业所感：是过去业力所招感的。经论上说，阿育王是佛灭度一百年后，转轮圣王出世，阿育王有一次办了一个无遮供僧大会，供养所有出家人。这当中有一位是佛在世的大阿罗汉叫罗睺罗，他也来应供。阿育王很高兴，佛世的阿罗汉，不得了！就供养他很香醇的牛奶，之后阿育王问这位圣者说：你觉得我们的牛奶怎么样？罗睺罗回答说：现在的牛奶比佛世的水，味道还差！这表示什么呢？佛在世的时候，善业力强，不论喝水、吃饭，那种乐受都强过后世的乐受。你看佛在世的时候，水的味道都比阿育王时代牛奶的味道还要香醇。所以受跟业力有关，善业力强，乐受就大。
第二、跟烦恼的厚薄有关：烦恼粗重的人，身心很粗重，苦受就会多一点。有些人刚出家，出家久就会有明显的感觉，要是你能够好好的依止僧团、心中的法宝，来调伏心中烦恼，慢慢内心寂静下来，会感觉到嘴里的唾液，有一种淡淡的甜味，无论吃什么东西都感觉特别香，跟刚出家受不太一样。因为出家久了，烦恼淡薄了，寂静的力量增长以后，舌头跟食物一接触，乐受就会出现。当然不只舌头，其实眼耳鼻舌身都是这样，当心中的烦恼淡薄了，你的果报─受就会产生变化。
四、想：
于境取像，以为体性，施设种种名言，以为业用。
前面的受，只是一种直觉的苦、乐、舍，心中还没有出现任何的相状，到了想，就有各式各样的相貌出现了。怎么会有相貌呢？因为在所接触的境界上，施设种种名言，分别心开始活动了──哦，这个东西真是美、真是好啊。我们可以说：前面的作意、触、受，都只是内心的微细状态，到了想，明显的分别心才出现，开始有名言活动。它能够使令内心出现境界的相状，并且在境界上施设种种名言。
当然这个想也很重要。比如说我们现在是一个凡夫，凡夫的心跟空性是很难相应的，虽然我们的第六意识能够普遍在有为法活动，但不能到第一义谛去。怎么办呢？佛陀有善巧方便，祂要我们去思惟法义，好比佛陀说：因缘所生法，我说即是空。那么经过前面的作意、触、受之后，到了想，从这八个字里面，你心中就会出现一种空的相貌出来──因缘所生法，我说即是空，这个相貌，是想出来的─观想，就是依止名言而出现这样一个空的相貌，这是比较明显的心识活动。
五、思：
令心造作，以为体性，于善恶无记之事役心，以为业用。
这个思，就是造业的原动力。前面作意、触、受、想，不能造善业、也不能造恶业，到了思心所，才能决定去造善、去造恶。于善、恶、无记之事役心，以为业用，到思心所就正式造业了，它会带动烦恼心所、或是善的心所，跟它一起活动。如果是带动烦恼的心所，就造恶业，如果是带动善的心所，那就造善业。
当我们跟境界接触的时候，首先生起的念头，就是这五个功能：作意、触、受、想、思。关于这五个心所，我们再简单说明一下：这五个心所都是在同一个境界，但是它次第生起的速度很快，很难发觉现在到底是哪一个，等你发觉时，大概已经到了思心所了，速度非常快，一个念头决定下来，就到思心所了。当然五遍行本身，它不是善也不是恶，看它跟谁相应──跟善相应它就是善，跟恶相应它就是恶，它体性是不决定的，这是第一个。
其次，对于五遍行心所的次第安立，有二种不同看法：《瑜伽师地论》的安立是根据本质，第一个是作意、第二个是触、然后是受、想、思。《成唯识论》的安立是把触放在第一个，然后才有作意、受、想、思。那么憨山大师在《百法明门论论义》中，有解释这二种差别。他说：为什么有这两种安立呢？主要是在修行人跟非修行人的差别。
一、《瑜伽师地论》是讲修行人的境界。修行人对于内心，是主动控制的，所以是以作意为主。我们已经受了戒，受戒之后，经常要保持觉照功夫，面对一切境界，要誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生，经常有这样的作意，所以《瑜伽师地论》把作意排第一个。因为修行人的态度，不管遇到什么境界，就是要断恶、修善、度众生，所以内心的活动作意是第一个。
二、《成唯识论》是讲凡夫的境界。凡夫心中没有什么目标─你要不刺激我，我也不刺激你，你一刺激我，我就对你不客气。所以凡夫的内心状态是不决定的，看我跟什么境界接触，遇到好人，就起善心，遇到不欢喜的境界，那我什么事都做。所以凡夫的境界，念头的生起，第一个是触，本身没有先作意，就看境界来决定─随境而转，他的作用，触是排第一个。
