普见

己三、断计彼为乐因之贪著

世间人不但认为女人是清净、美好的，具有各种优点，而且还是最重要的快乐之因，这一科就来断除这种认为女人是乐因的贪著。
设问：欲界之中，众生都在追逐着快乐，而女人是快乐的来源，所以不应该远离。

答：
不贪者无乐，非愚亦无贪，
若意常外驰，彼乐为何等？

难词释义
无乐：此处是指无此贪欲所生之乐。
非愚：指至少已经断除了部分颠倒执著的修行者。

颂文直解
女人并不是快乐的来源。世间人没有贪心的时候，不会产生与女人交合的快乐，有了贪心后，才会耽著为快乐。因此，乐的因是贪欲，而贪欲之因，是将不真实的境颠倒分别为真实的愚痴。非愚者则没有贪，愚人的心则像是被幻术迷惑了一样，恒时从真实见中外驰，而生起了贪心。那么愚人所感受的乐是什么呢？即是除了仅是颠倒分别之外，无有丝毫快乐。

释义
圣天菩萨从正反两个方面说明了不净身不是快乐的来源。首先是以不贪者和非愚者为例，说明没有贪著不净身，快乐依然存在。其次指出贪爱不净身是由颠倒的作意引起的，因此并不会从中得到丝毫真实的快乐。

首先“不贪者无乐，非愚亦无贪”这两句，站在不贪者和非愚者的角度，来揭示世间人所谓的清净、悦意、美好的事物，都是颠倒的，是一种错觉。不贪者，比如像婴幼儿，他们还没有男女的情欲，不会对异性产生贪心；非愚者，比如像修了不净观的修道者，他们远离了执女身为乐的颠倒执著，而在心中获得了法乐。

“若意常外驰，彼乐为何等”这两句，揭示了这种错觉的原因，是心的外散，被境所迷导致的。这样就以女身为例，说明了世间人所谓的清净法的本质，都是迷乱心识的一种非理作意而已。他们被本来不存在的“清净”所迷惑，因此心没有安住在不净的世俗实相上，反而外散到增益出来的“清净相”上，因此他们所谓的快乐，仅是一种错觉，而不可能是真正的快乐。
这两句非常重要，是帮助我们认识真相的一个最核心、最重要的方法。

什么叫心的“外驰”？就是因为无明而增益出了虚幻的法，并且将本是虚幻的法，执为心外存在，而且是真实有自性地存在，这样就将心的功能，驰散到心外的虚妄法上去了，被虚妄法蒙骗了。那么在这虚妄之上再进一步增益出来的乐、净、常、我等等，就更加是虚妄中的虚妄了。

不但是女人，凡是世间人所认为清净、悦意、美好的世间法，比如孩子、美景等等，也都是虚妄无实的。只有出世间的法，才是真正清净的。

所以今后大家如果对世间法产生了清净的执著，生起了贪心，就应该从这个偈颂所教导的三个要点去提醒自己：1、对此没有贪心的人是怎么看的？2、有智慧的人是怎么看的？3、就算我觉得清净，那这是它的真相还是假相？如果是假相，就应坚决舍弃。

《四百论广释》中说：一个愚人见到了王后，生起了贪欲心，于是他贿赂了王后的婢女，希望能有与王后见面的机会。婢女告诉了王后，王后答应了，并且说：王宫戒备森严，只能趁年底出宫时见面。到了年底，王后外出的头一天，愚人精心准备了香水、香料、鲜花、花环等物品，精心装饰了房间，满心期待着次日与王后的约会。

但是第二天，他师父家的一头牛走丢了，他被派出去找牛去了。就在他出门后，王后来到了他的住处，等到他回来时，王后早已经离开了。

这个愚人，辛苦等待并准备了一年，如果那一天他能待在家里，就能实现他的愿望，但是恰恰就在那天，他出门去了，所以错过了机会，使得一年的辛苦都落了空。

这个愚人代表的是世间人，王后代表世间的快乐；愚人与王后地位悬殊，很少能得到与王后私会的机会，代表世间快乐极其稀少，很难得到；愚人想尽办法去追求王后，并且用一整年的时间，在等待着王后的来临，代表世间人追求快乐，非常辛苦和漫长；但是就在王后来临的那一天，这个愚人被师父安排去外出寻牛，而失去了机会，代表凡夫虽然梦想着获得快乐，但是因为分别心不安分，外驰而去贪著情欲，从而一直获得不了梦想中的快乐。

还有一个公案，是这样的。一个织匠被王后的美色迷住了，他见人就问：你见过王后吗？她会来吗？她说起我了吗？这个织匠，心迷乱而外驰，对王后产生了虚妄的清净相，产生了贪心，结果就陷入在了痛苦之中。

那么执著深重的世间人，还会提出来新的问题，下面他们就这样问：

设问：即使女人身上的乐是虚妄的，但是这些交合等的乐趣还是因为有了女人才能够得到，离开了女人，连虚幻的乐也没有了，所以女人还是应该被贪爱的。

答：
如汝常爱重，不能常与合，
属我非他有，此摄持何为。

难词释义
合：交合，即不净行。
摄持：牢牢地执著为我所，或者说占为己有的意思。
何为：有何道理？即表示根本不合理。

颂文直解
如是进行观察时，明明女人没有任何乐，而将女人妄计为乐因，这样你的心已经颠倒，而日夜不断地对女人生起贪爱。但是在你正对女人爱重的时候，也仅能与女人偶尔交合，而不能长时间交合。那么你为什么还认为这是自己的女人，不属于他人，如此而将她牢牢地执著为我所呢？

这是说，既然在世间女人身上获得的虚妄快乐时间很短，那么就应该放弃对世间女人一直执为我所的占有欲。

释义
世间贪爱深重的人，即使从理上知道了女人等一切境是虚幻的，女人身上所谓的清净相更加是虚幻的，但是心中贪爱的习气难以一下子克服。就是说，即使是虚幻的相，他也会去贪执。就像《入菩萨行·般若品》中说的那样：“幻师于所知，未断烦恼习，故见幻女时，见者空习弱。”这样的人，在颠倒执著女人为乐因之后，对女人的贪爱和看重，就会越来越增加，甚至做梦都会梦到。

世间男人贪爱女人的目的是什么呢？他们的目的，就是想与女人发生性关系、作不净行。他们在贪欲心的驱使下，千方百计地去追求女人，去讨好女人，最终想要实现的，就是这种低劣的愿望。有人也许想，性欲是低劣的，但是爱情应该比较高尚吧。有这样想法的人确实比较多，但是大家只要稍微动一下脑筋就可以明白，如果一个女人是石女，那么男人还会对她生起贪心吗？还会去追求她吗？世间上所有将女身执为清净，赞美女人美丽和具有魅力的众多词句，其实都是建立在女人可以作不净行的基础上的。

但是，圣天菩萨这里告诫说：对女人非常爱重的人，快乐却并没有相应增加。为什么会这样呢？原因就是“不能常与合”。也就是说，作不净行的时间很短，所以即使与所贪爱的女人一直在一起，大部分时间都做不了不净行。

而且在作了不净行后，因为愿望已经暂时满足，所以贪爱会暂时减少，这时对方的魅力就没有之前那么大了，心里就会很不在乎，很不耐烦，就会开始发生争吵。所以，一个认理的人，就应该放下对女人的贪执。

普见

《四百论广释》中讲到了下面两个公案，来说明这个道理。

一个婆罗门因为消化功能减弱，吃不下多少东西了。他虽然还有很多食物，但是一点也不想布施给别人。这些食物对他来说已经没有作用了，他还当宝贝一样留下来，这就纯粹是一种舍不得、放不下的自私、吝啬心态导致的。这种低劣的习气，不但没有让他得到任何的利益，而且以后会因此而堕入饿鬼道。对女人的贪爱也是一样的道理，既然贪爱女人的真正目的就是作不净行，那么在不作不净行的时候，还要去占有她，是完全不应理的了。

另一则公案是这样的：一个国王有许多妃子，虽然他对这些妃子没有贪心，但是也没遣散她们。一天一位比丘问国王，是否还想与这些妃子作不净行？国王回答说不想。于是比丘给国王讲解了应该行持善法，国王听了后，就全部遣散了她们。确实是这样，既然这位国王不想与妃子们作不净行，那留着她们还有什么必要呢？当然这位国王有善根，能从善如流，接受比丘的劝导，这样的国王很难得。世间人也都应该学学这位国王，放下对女人的执著。

不但是对女人的执著是这样的，其他被认为是清净、悦意的事物，也都是一样的道理。

比如很多人对自己的孩子特别爱重，认为孩子能带来无穷的欢乐，就可以用这个偈颂来作如理的思维。“如汝常爱重”：本来是说对女人爱重，这里就可以对应到爱重孩子上；“不能常与合”：对应女人是合，对应孩子，那就是孝顺，也就是说，不能经常得到孩子的孝顺；“属我非他有”：就是还想着这孩子只能属于自己，不能属于其他人，只能孝敬自己，不能孝敬其他人；“此摄持何为？”这样牢牢地将孩子执为我所，是一点也没有道理的。

很多做父母的，对孩子的占有欲和控制欲非常强，想要管着孩子的一切，连孩子穿什么衣服这一类的小事情上，也都一定要听自己的。通过这些事情，父母的我所执在孩子身上得到了极大的满足，但是，这都是不正确的，是愚痴颠倒的做法。因为孩子在上辈子不是你孩子，在下辈子也已经相逢不相识了，只是在这辈子，才有机缘做你的孩子而已。

孩子十来岁左右开始懂事之后，因为他俱生烦恼习气和业力的影响，有了他自己的个性、爱好、追求等等，就会和父母越离越远，在他成家之后，父母就更加靠边，以至于现在，都要通过立法来规定孩子必须看望或问候老年人了，这说明孩子照顾父母不周全的现象已经非常普遍。

既然等孩子成年后，来看望一下都不愿意，那么对孩子还那么执著，那么希望占有，就是一件一厢情愿的愚痴事情了。

但是执著深重的人还是觉得对女人贪著是有理由的，下面就是他们新的想法：

设问：虽然这个虚幻的乐，能得到的时候确实很少，所以应放下对女人的贪著，但是，世间人认为贪心就是一种快乐，而女人是贪心之所缘境，所以贪著女人是合理的。

若贪即是乐，妇女应无用，
未曾见有说，乐是所弃舍。

颂文直解
如果贪心本身即是快乐，那么女人恰恰应该没有用处了，因为世间人生起贪心后，需要与女人来作不净行，才能消除这个贪心。但是世间人是不会舍弃快乐的，所以说贪心本身是乐，是完全错误的。

释义
贪爱习气深重的人，思想一下子转不过弯来，所以虽然他逐渐认清了上面的道理，但是还是放不下对女人贪爱的习气。尤其是一些所谓感情丰富的人，他们往往多愁善感，沉溺在自己的迷乱贪著之中，不能自拔。

那么贪心是不是快乐呢？圣天菩萨抓住快乐是不会被舍弃这一点，引导我们认识到，贪心根本不符合快乐的这个特征。因为世间人生起贪心之后，被这个贪心逼迫而不得自在，就会想方设法地去息灭这个贪心，消除心中的欲火。这就像中了毒一样，必须把这个毒给医治掉，否则会一直不断地扰乱身心。正因为贪心是要舍弃的，所以根本不可能是快乐，而是一种地地道道的痛苦。

《四百论广释》中说：一个又饥又渴的孩子，四处找吃的。他在晚上走进了一间房屋，屋里有一碗水和一碗灰。夜色朦胧中，他把灰看成了吃的东西，于是用水和上，捏成团吃下了。感觉吃饱了后，他才发觉这碗“食物”其实是一碗灰。这时他感觉到很恶心，就把碗里剩下的灰倒掉了。当他走出屋子，遇到了这个房屋的主人。主人知道情况后，很同情他，就给了他很多好吃的，并收养了他。

这个公案中，又饥又渴的孩子，比喻充满贪欲的世间人，灰比喻女人；孩子因为被饥渴逼迫，四处找吃的，比喻贪心本身是一种苦，众生饱受这种苦的逼迫，不得不去追求女人等的所缘境来满足贪心，消除这种苦；夜色朦胧，比喻众生被无明愚痴障碍；孩子把灰看成了食物，比喻世间人执不清净的女身为清净；孩子吃了灰，似乎感觉饱了，比喻世间人似乎从贪爱女色中，得到了满足；后来孩子发现了所谓的“食物”，其实是灰，感觉很恶心，把剩下的灰倒掉了，比喻世间人通过观察，发现了女人其实是不清净的，生起了厌离心，放下了对女人的贪爱；主人比喻圣者；主人收养了他，并给了他许多好吃的，比喻众生归依了三宝，通过闻思修行，以此获得了很多法财，得到了真正的快乐。

这个公案也说明了，世间人想消除痛苦的发心，是无可非议的，是正常的。但是世间人的错误，在于认错了哪些法可以消除痛苦，也就是说，认错了什么是清净，什么是快乐。世间人把女人等不清净的有漏世间法，当作了清净的目标去追求，认为这些有漏法能够消除痛苦，带来快乐，这些目标完全设错了，因此就生起了贪心，这个贪心，根本不是快乐，相反，它的危害性非常大，反而把众生带入到痛苦的泥潭之中了，而且贪心越大，得到的痛苦就越多。而真正的快乐，只有在看破这些幻相、消除贪心之后才会获得。

前面的偈颂中说了“不能常与合”，有的人于是想，交合虽然短暂，但是至少也有这些短暂的交合之乐。这是贪爱习气重的人钻空子的想法，于是他们就提了这样的问题。

设问：与女人交合中能产生快乐，所以女人应该还是安乐之因吧？

答：
虽与妇相合，乐从余缘生，
非愚孰妄执，唯妇为乐因。

颂文直解
即使与妇女相合，乐也是从余缘——恶非理作意的分别中产生的。将乐的因，完全说成是令人悦意的女人，除了如你一样愚痴的人之外，谁会产生这样的妄执呢？因此，不应妄执女人为乐因。

释义
男女作不净行时候所谓的快乐，是由许多因素造成的，主因是心的外驰而产生的颠倒作意。而和女人交合这件事，仅仅是一种助缘而已，它不是主因，更不是唯一的因。

为什么这样说呢？因为，如果不净行必定能产生快乐，那就像所有人被火烧伤后都很痛苦一样，应该所有人都可以在不净行中得到快乐了。但是已经离贪的圣者阿罗汉，即使产生了男女根的相合，也根本不会产生这种有漏的快乐。比如当年妙贤比丘尼已经证得了圣者阿罗汉果位，但是因为恶业成熟，被未生怨王凌辱。

妙贤比丘尼当时“如中毒箭，生大忧苦”，根本没有丝毫的安乐。另外，尚未证得圣果，但是受持清净戒律的出家人，以及修持了不净观的修行者，也可以用正知正见，对这种有漏安乐进行压服。这些例子，充分说明了不净行并不会必定产生快乐。

认为世间女人清净并且是安乐之因的根本原因，就是非理作意。非理作意扭曲了真相，产生了虚妄的清净相，因为觉得这些清净相很悦意，所以产生了贪心。离贪了的圣者阿罗汉断除了颠倒作意，消除了贪心，所以不管是魔女、天女还是人女，都不能诱惑得了他，即使与他作不净行，他都不会生起一丝一毫的快乐。

就像我们看非常非常可怜的马、牛、够，在作不净行时，我们都知道这是旁生的颠倒行为，纯粹是旁生心里的烦恼、贪心产生的。另外像酒喝醉了后，过患那么多，但是贪酒的人却仍然认为酒是快乐之因。与此相同，只有愚痴的人，才会固执地坚持女人是快乐的唯一来源。

这一科的四个偈颂，断除了将女人作为乐因的贪著。第一颂提供了三个观察方法，即不贪者、非愚者和真实相，引导大家认识到对女人的贪爱，完全是一种颠倒作意；第二颂指出通过女人来满足这种颠倒贪爱的机会很少，说明女人其实并没有多少实际的作用，因此应断除对女人的

贪爱和我所执著；第三颂否定了把贪爱执为快乐的颠倒作意，指出贪爱恰恰是苦；第四颂指出，即使偶尔满足了颠倒的贪爱，女人起到的也仅仅是一种助缘而已。这样就可以确切地认识到，世间女人根本不是快乐之因，所以应该完完全全断除对世间女人的贪著。

普见

戊二、明有境贪欲过患

有境，是指具有境相的心。这一科，是开显贪欲的生起对于世间人造成的危害。

设问：快乐虽然是由很多因素造成的，所以将女人视为快乐之源确实不应理，但是很多世间人都喜欢作不净行，这是否说明，如果再再作世间的不净行，还是可以得到快乐呢？

答：

贪蔽如搔癞，不见欲过失，
离欲者则见，贪苦如癞者。

颂文直解

贪欲心深重的人，就像患上了皮癣这种严重皮肤病的患者，因为被痒这种苦逼迫，所以顾不得去考虑这种欲望会带来皮破血流等的后果，会禁不住去抓挠。同样，世间人被贪欲心之苦逼迫的时候，就见不到情欲的过失，一心想着要去行不净行。但是，已经离贪的圣者们，见到贪欲心深重的人，就像见到了皮癣患者一样，在他们身上见到了被贪欲所逼迫的极大痛苦。

释义

世间人会被自己的贪欲心蒙蔽，他们完全想不到放纵贪欲心，所带来的严重后果。这个偈颂，是比照搔癞这件事情，引导大家站在已经离欲了的圣者们的高度上，来观察世间人被贪欲逼迫之苦，从而不再被贪欲心所蒙蔽，来断除对不净行等的追求。

贪欲心在产生的时候，会蒙蔽人们的理智。人只要失去了理智，那就和旁生差不多了，只想着去满足贪欲，而见不到由此带来的种种后果。就像有的人生了皮癣后，痒得难受，就会使劲去抓，这时就想不到一旦皮肤被抓破后，会流出脓水和血，会火辣辣地痛。因为贪欲心具有这个蒙蔽作用，所以世间人会一次又一次地被它蒙骗，一而再、再而三地想去作不净行，而停不下来。

那么贪欲心的过患有哪些呢？总的来说，贪欲有下面三个过患：一、人在生起了贪欲心后，因为贪欲有蒙蔽作用，所以它会肆无忌惮地增长，很难加以控制，这时人就会坐卧不宁、心神不定，会千方百计想去满足，就像生了皮癣后，痒得要命，特别难受一样；二、为了满足欲望，人们会浪费暇满人身，失去修行解脱的大好机会；三、如果因为追求贪欲而违反了出家或者在家的戒律，那么将会受到地狱恶报等严重的异熟果报，为了一点点的坏苦，而最后竟然在地狱中遭受种种皮开肉绽之苦，这是贪欲带来的最大的危害。

可见贪欲就是一种心里的病。而且这种病首先不是导致痛苦，而是产生蒙蔽，会让人像飞蛾扑火一样，去追逐不清净的所缘境，所以贪欲病的危害性比一般的病更大。初学者修行功德还比较弱，对治贪欲心的力量还不足够，所以尤其要对这一点引起重视，要在一开始就运用正见。就是说，无论是见到异性，还是其他容易引起贪欲的境，都要把他们不清净的自性看得清清楚楚，这样就不会产生贪欲，修行就会很顺利。如果一开始不重视，那么等贪欲心不知不觉增长之后，要对治掉就很不容易了。

在开显了贪欲带来的逼迫之苦后，接下来，圣天菩萨还指出，追求女人的过程中，男人要受到各种屈辱之苦。

无怙饥所迫，饥时所动作，
贪者遇女时，动作亦如是。

颂文直解

那些被贪欲控制的人，就像要饭的乞丐一样。在饥荒年代时那些六亲无靠的人，因为被饥饿逼迫，就为了讨到一点粗劣的食物，愿意去忍受无良富人的蔑视、辱骂、殴打等的羞辱动作。被贪欲心控制的人，在遇到女人时，对于女人的种种蔑视、辱骂、殴打等的羞辱动作，也都会忍受。而这在智者看来，是非常愚痴的事。

释义

穷人饿肚子时，饥饿的欲火让他不得自在，为了消除这种欲火，他不得不低声下气地去向富人乞讨，去求得一点点粗劣的食物。即使富人再三羞辱，他也会接受。同样，世间人被贪欲心逼迫，为了消除这种欲火，不得不去向女人低声下气，百般讨好，去求得作不净行产生的这一点点粗劣的坏苦。这时即使女人骂他、打他，他也都不去计较了。

世间男人之所以愿意去承受种种毫无意义的苦行，就是贪欲心在作祟，目的是为了能与女人作几次不净行。等他的贪欲目的达到了后，贪欲心暂时就消失了。这时他的表现，会发生很大的转变，从原先的百依百顺，变得非常冷淡，如果女人打他、骂他，他就会开始抵抗。但是等贪欲心再一次生起来的时候，他又开始百般迎合了。这样的轮番转变，充分说明了世间男人卑贱的举动，是为了换来作不净行，来息灭贪欲心的逼迫之苦。当贪欲心消失后，他就无法承受这种屈辱之苦了。

那么在智者看来，这种受贪欲心逼迫，而去承受屈辱，是非常愚痴的举动。

接下来，圣天菩萨指出，贪欲心会引发嫉妒、嗔恚等的痛苦。

有由骄傲故，于厕亦生著，
有者贪其妇，于他起嫉心。

颂文直解

如是被贪欲控制的人，也会产生其他的嗔恚等无量的过失。譬如，某些骄慢的人，对自己家里装了不净粪的厕所也会生起执著，如果有外人来使用，他会生起嗔恚。同样，有人对执为我所的女人，会生起贪欲心，如果看到她和其他世间男人交往，就会因嫉妒而生起嗔心。

释义

古代的厕所，装了很多不净粪，散发着一股难闻的臭味，这是大家都觉得肮脏的地方。但是那些心中傲慢，看不起穷人的富豪们，对自己家臭烘烘的厕所也会产生贪著，觉得比周围那些穷人家的厕所要好得多，因此舍不得让人家去使用。

连这种又臭又脏的厕所也会有人贪著，甚至由此产生嗔恚，可见世间人的非理作意确实颠倒得很，真的没有道理可言。那些人对厕所的贪著，大家会觉得很可笑，但是对女人的贪著，很多人就觉得很正常。但是要知道，这和贪著厕所一样，都是颠倒的，都是一种非理作意。

而且在这种贪著之上，会产生新的嗔恚等痛苦。世间人对女人生起贪欲心后，如果有人去和她搭讪，他也会不高兴，会生起嫉妒心，他心里受这种嫉妒心的煎熬，非常难受，不得自在。如果女人舍弃了他，那他就会生起强烈的嗔心，这时的非理作意就更加强，痛苦也更加地深，并且往往会以此而造下恶业，带来后世的深重苦报。

那么如何消除嗔心之苦呢，那就要对治贪欲心。世间人觉得女人好看，和厕所不一样，但是女人的好看，只是外面光滑的一张皮而已。那么在皮里面呢，每一样东西，都会让对女色生贪的人觉得恶心。

因此，女人的皮就像厕所的外部，厕所的外部装修得再好，里面装着的还是屎尿，人走进厕所里还是会觉得肮脏、恶心。同样，女人的外貌长得再好，装着的也是屎尿等不净物，也同样让人恶心。如果看清了这一点，那么就不会被贪欲所牵制，就更不会遭受嫉妒、嗔恚等等的苦了。

[ 本帖最后由 普见 于 2013-7-29 11:12 编辑 ]

普见

《四百论广释》中举了这样一个譬喻。有一个国王，又吝啬又傲慢，他很执著一座山。当有个女仆要在山里取水时，国王阻止了她，并且傲慢地说：“你也不想想，你是什么人，我又是什么人，你怎么能来这里取水呢？”本来山上的水呢，反正也是白白地流掉的，没什么用处，但是国王的非理作意特别强，认定山是自己的，山上的水也当然就是自己的，当女仆来取水时，心里就不高兴了，必须要去呵斥那个女仆，否则心里的嗔心就憋不住，非常难受。

所以非理作意强的人，就像这位国王一样，对于没有价值，没有必要的地方，比如像不清净的女身，都会产生贪执，这样心就被这些境缚住了，当别人也要用时，心里就禁不住产生嗔心、嫉妒，使得心不得自在，无端遭受种种的痛苦。

这一科的三个偈颂，开显了贪欲对于世间人的三个严重过患，即逼迫之苦、屈辱之苦和嗔恚之苦。

无论是男人观察女人，还是女人观察男人，还是世间人来观察自己贪著的房子、车子等所缘境，大家都要用这样的方法去反问自己一下，既然贪欲有这么多严重的过患，那么这些贪著之境，是否还值得自己去贪恋？学佛的人，就是在这些地方，体现出智慧，体现出素质。当大家平时越来越习惯于用佛法的这些正确的见解去观察，去指导生活、改变生活习惯的时候，贪欲心就会放下，修行的功德也就明显地得到提高了。

这以上已经学习了“广明自性”中的前两科——“明于境女断贪”和“明有境贪欲过患”。对法义进行了认真闻思修的人，应该已经领会到了对于女人等贪欲对境断贪的合理性，和产生贪欲带来的过患。那么接下来，圣天菩萨将具体来宣说女身为什么是不清净的，教导大家对治对女身贪著的方便。

戊三、明了达不净而对治之方便分三：一、明身为不净之幻轮；二、广明其理；三、修如是瑜伽之作用。

己一、明身为不净之幻轮

幻轮，是密法中的一个用词，相当于机器的意思。
那么接下来，圣天菩萨首先指出，对于有分别的世间众生来说，身体是不清净的，应断除对身体的贪爱。

于不净起痴，起嗔较应理，
于彼起贪爱，毕竟不应理。

颂文直解

如果进行观察，可以知道女人的身体是一个极不清净的容器。因为女人身体的自性就是这样极不清净的，所以对女身生起愚痴和嗔恚也是合理的，而生起贪爱，则是完完全全不合理的。

释义

对于一个法，如果不知道它的真相，那么世间人就会对其生起痴心，也就是对这个法懵然无知；如果知道了一个法是不清净的、肮脏的，那么世间人自然而然就会对其生起嗔心，不会愿意去接触。而一个心智正常的世间人，是不可能对一个不清净的法生起贪爱之心的。

就像路上有一堆人的粪便，白天的时候人们看到后，都会觉得很恶心，所以都会避开。晚上的时候，光线昏暗，人们不知道那是粪便，就有可能一脚踩上去了。踩了后感觉不对头，闻到了臭味，这才知道是踩上粪便了。世间人这时就会生气，觉得非常非常倒霉。而如果有一个世间人，因为踩上粪便，而心中大喜，对粪便生起了贪爱，那他就会被众人呵斥，被当作精神不正常的人了。

在世俗自性中，人的业报身也和粪便一样，都是不清净的。世间男人因为无明，对女人懵然无知，生起痴心，也是正常的，见到了女人的不清净相后，生起了嗔心，一心要远离，也是正常的，但是世间男人对女人生起贪爱，这就完全不应理了。

那么说女人是不净的，很多人心里会难以接受。我们下面就以世间人眼中的美女为例，来观察一下，女人到底是清净还是不清净。

世间人对美女的身材、五官都有相应的赞美。比如说嘴，有说樱桃小嘴、唇红齿白等等，这是对嘴的外形的描述，那么我们凑近看一看，嘴里是什么？有口水，以及牙齿缝隙里的食物残渣和牙齿上的牙垢。美女的鼻子，被说成是细挺秀气，但是鼻子里面呢，时不时地流着鼻涕和鼻水。美女的眼睛，被说成是明眸善睐、眼含秋波，但是眼睛里每天都在产生眼屎，而且还经常流泪。人们还用纤细玲珑来赞美女人的腹部，但是腹部里面，那就更加腥臭了，有屎有尿，还有肺、肝等的脏器。女人身上这些世间人贪著的地方，其实都是装了不净物的一个个容器。

但是世间男人被女人的那层表皮给迷惑了，再加上女人穿戴上各种时尚的服饰，以及作了化妆，这就更具有迷惑性了。世间男人因此而生起了贪欲心，但是这样的贪欲心，是完完全全不应理的。所以教典中这样说：“口腔乃为口水及，腐烂牙垢不净器，鼻为鼻涕鼻水器，双眼眼垢眼泪器，肚中乃为屎与尿，肺肝内脏之容器。愚人于此不见故，于女人身生贪著。”

那么世间男人是否会一直被迷惑下去呢？也不是。就像夜里踩上粪便后，闻到一股臭味，就知道了踩的是粪便，产生了不悦意的念头，而生起嗔心。同样，女人的自性就是不清净的，在闻到女人散发的臭味，以及看透了女人身中的种种不净后，一个即使对女人特别贪著的人，也会皱起眉头、显出厌恶的表情，对美女的贪著，会迅速减少，甚至消失，就想和她离得远远地。
所以大家要透过表面现象，看到女身不清净的自性，这样就能断除对女身的贪著，产生厌离。女人则要看到男身不清净的自性，断除对男身的贪著，产生厌离。

[ 本帖最后由 普见 于 2013-7-29 11:10 编辑 ]

普见

这以上学了“明身为不净之幻轮”，也就是对治净颠倒执的总的方便。接下来，圣天菩萨从因、果、体三个方面，来引导对治净颠倒执的具体的方便。

己二、广明其理分三：一、明身为不净之因；二、明身为不净之果；三、明身为不净体性。

首先是从因的角度来对治对身体的贪著。

庚一、明身为不净之因

除人不净器，尚为所应呵，
不净所从出，何不思呵毁。

颂文直解
身是一切不净物的来源，除了人身体之外，其他像粪桶等的不净器，尚且应被呵斥，那么产生众多不净物的身体，为何不想到要去呵毁呢？

释义
在这个世界上，什么东西最脏呢？那当然就是大小便了。人们见了装着大小便的粪桶，会捂住鼻子，远远地避开，甚至会恶心、呕吐。但是大家再想一想，这些大小便，是从哪里来的呢？其实都是从大家的身体中排泄出来的。人只要吃喝了东西，经过消化后，就会变成大小便，在身体中累积到一定的量后，就要排泄出来。

现在大家可以看看自己，再看看旁边的道友，看的时候，同时要一直想着自己和他人的身体中，都积存着大小便，大家就这样看一会。现在大家看人的时候，与平时就不一样了，会自然而然有了一些厌恶。这是因为，当大家知道了身体是“不净所从出”的时候，就必然会对身体呵毁、厌弃。

《四百论广释》中说：一位富人身边有一位女人，她经常带着一个铜瓶。因为她长得很漂亮，所以向她献殷勤的男人很多。然而有一天，她外出的时候，发生了呕吐，并且吐在了随身携带着的那个铜瓶里。这一幕被大家看到后，他们觉得这个女人怎么可以这样染污这个铜瓶呢，于是纷纷掩鼻离开了。这些愚笨的人，只看到吐出来的东西是肮脏的，弄脏了值钱的铜瓶，而不去想想这些呕吐物，之前就存在于那个女人的身体之中。

接下来圣天菩萨进一步指出人身是污染之源。

若一切净物，后触成不净，
智人谁能说，彼中有净性。

颂文直解
另外，沉香等的一切清净之物，被女身接触了后，都变成下劣之物，可见女身自性是不净之因。哪个有清净智慧的人，会说女身中有清净之自性呢？由此，应当思维身体是不净之源，而断除身体是清净的耽著。

释义
身体不但自性不净，而且还会对其他清净的东西造成污染。不管是多英俊潇洒的男人，或者多美丽动人的女人，无论他们走到哪里，都会要排泄出大小便，造成污染。另外，人身散发出的气味也是让人不悦意的，像现在天热的时候，一天不洗澡，气味就难闻了。还有像痰、鼻涕、掉落的头皮屑等等，凡是人身上出来的，都是让人厌恶的东西。所以凡夫的身体啊，就是一个不折不扣的污染源。

《四百论广释》中说：恒河水流到大海后，马上就变得和海水一样咸了。同样，其他清净的东西，比如鲜花、香水等等，与人的身体接触之后，也都变成了不清净的了。

在古今的诗词中，经常用少女来代表清净和美好，《红楼梦》中，也说女人是水做的，这些观念，都是人们没有深入观察的结果。其实身体一直在产生污秽，并且在污染其他的东西，怎么能说是清净的呢？这还只是观察到色身，如果观察到心中的烦恼，那么世间人就更加没有清净可言了。

知道了人身是不净之因后，大家要多多串习，早日让这些法义在心中自然而然地显现出来，这样就能帮助自己顺顺利利地放下贪欲心。
这以上讲了身是不净之因，下面来观察身体是不净之果。

庚二、明身为不净之果

有唯住秽室，无秽则不住，
于彼不净虫，愚故生骄傲。

颂文直解
身也是不净之果。胎儿只能住在非常污秽的母胎之中，如果没有了这污秽的母胎，胎儿则不可能安住。这个身体，就像从不净物中所生的虫那样，只是因为众生极为愚痴的缘故，才会生起耽著为清净的骄傲。

释义
有些人耽著身体是清净的，会因身体而生起骄傲。比如觉得自己的身体与众不同，特别好看，或者特别高贵等等。

但是世间人基本都是胎生的，胎儿需要生长在母亲子宫内的羊水之中，羊水腥臭难闻。在胎儿后期，羊水中会混有胎儿自己排出来的大小便，

并且胎儿都要吞咽这样的羊水。大家听起来会觉得比较恶心，但是胎儿就是这样发育起来的，而且离开了这样的腥臭环境，胎儿就无法正常生长。比如，羊水不够了，或者胎儿生长在子宫外面等等，都会导致胎儿的生命受到威胁。我们在座的这些人哪，都是这样从我们自己母亲的肚子里发育起来的。并且大家在出生的时候，也是混杂着各种腥臭的血水，而不是干干净净地出生的。

在过去厕所里的粪便中，会长出白白的虫，这些不净虫，就喜欢臭烘烘的地方，在厕所里生活得很开心。从身体的来源来说，当初也像这些厕所里的虫子一样，是从不净物中生出来的，所以身体的自性并不是清净的，并没有可以耽著和骄傲的地方。

庚三、明身为不净体性

设问：尽管这个业报身既是不净之因，又是不净之果，但是通过化妆等方法，应该就可以变成清净了吧？

答：
随用何方便，身内不能净，
汝应勤净内，非如是净外。

颂文直解
身体的体性也是不净的，即使通过沐浴、涂抹香水等等的方法，也不能清净身体内部。而你应该做的，恰恰是清净身体的内部，而不是仅仅去清净身体外部。

释义
在现在贪欲增长的时代，这个问题非常严重。人们没有观察到身体是不清净本性，没认识到身体是个移动的厕所。
沐浴、喷香水、穿衣、化妆等等，都只是在身体外部所做的清除汗臭和遮盖丑陋等等的方法，用的化妆品再高级，穿的衣服再时尚，也改变不了身体不清净的内部结构，不能让身体停止产生污秽，也就无法让身体的自性变成清净。你说我化妆得那么好，衣服那么漂亮，又喷了香水，所以我的身体是不可能出现大小便的，这是不可能的。所以如果要让身体变得清净，应该去改变身体的内部结构，让污秽不再产生。

那怎么样才能做到这一点呢？世间的化妆等的方法，对此是无能为力的。只有通过修行，使身体不再是有漏的业报身，而是变成像极乐世界那样的光明身，才能真正具有清净的自性。

《四百论广释》中讲了这样一个公案：一个人在建厕所的时候，用香料来涂刷墙壁。这被他的一个朋友见到后，受到了朋友的嘲笑。同样地，现在世间上的女人，每年花不少的钱来买各种化妆品、香水、衣服等，来妆扮这个不净身，这在有智慧的人看来，也是非常愚痴可笑的事情。
设问：如果女人身体的自性确实是不清净的话，那么连有些修苦行的仙人们，也难以舍弃世间的女人，这到底是什么原因呢？

答：
若具污秽身，如癞非众同，
有秽如癞者，则为众所弃。

颂文直解
这是由于这些仙人们也有同样过失的缘故。比如，生了癞疮的人，在世上是很少见到的，因此癞疮患者会被嫌弃。如果具有污秽身体的人，也像癞疮患者一样少见的话，那他们也同样会被众人嫌弃。然而因为这些仙人自己也具有污秽身，而且未离贪欲，所以他们对此过失不见为过失，仅是如此而已。

释义
生了癞疮的人，因为皮肤溃烂，散发着恶臭，所以别人都会捂着鼻子，躲得远远地。大家的这个身体呢，其实也是和癞疮一样的，皮肤里面，也包含了各种大小便、血水、脓水等的不净物，而且散发着让人不悦意的气味。那为什么身体没有像癞疮那样被人嫌弃呢？原因是，癞疮只是偶尔一两个人才有，而这充满污秽的身体，却是人人都有的。也就是说，就像“如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭”一样，大家对这个污秽身体已经习以为常，见怪不怪了。如果这个污秽的身体，也像癞疮那样少见，那么大家也同样会嫌弃具有污秽身体的人了。

仙人一般指外道的修行者，他们虽然在修苦行，有的甚至还具有了有漏神通，但还是会对女人生起贪著。究其原因，一方面是因为他自己也具有一样的污秽身，因此对污秽身并不敏感；另一方面，也是更主要的原因，是他们执女身清净的颠倒执著没有被断除，对女人的贪著没有得到对治，所以他们虽然在修苦行，但是对女人仍然难以舍弃。

比如，《大毗婆沙论》中说：以前国王坞陀衍那，与宫女们在山间游乐。国王让宫女们演奏乐曲，尽情嬉戏，并且让宫女们裸体跳舞。当时有五百个已经证得了初禅的离欲仙人，用神足通飞过上空，正遇见这个场景，他们有的见到宫女们裸露的身体而退了神通，有的听到优美的乐曲声而退了神通，有的嗅到香气而退了神通。于是他们一个个从天上掉下来了。最后这五百个仙人的手脚，被这个嗔恨心很大的国王砍掉了。

已经证得了初禅的仙人，都会因为贪著女色而退失初禅，失去神通，这说明贪著女身，是修行中非常大的一个障碍，因此树立起女身为不净的正见，对修行者来说，是非常重要的事。

普见

《四百论广释》中说：一位占卜者告诉国王，马上要下一场雨，喝了这场雨水的人，都会心智失常。国王就把他的井盖上了。他的眷属喝了雨水后，果然心智失常了。这时，眷属们发现国王表现得处处和他们不同，都反而觉得国王发疯了。

国王知道了大家的想法，害怕大家嘲笑，甚至推FAN自己的统治，于是他也不得不喝了雨水，这样就和大家一样了。同样地，世间人也像这些人一样，心智是失常的，虽然天天和不清净的身体在打交道，但还是觉得这是清净的，而且因为大家都有同样的身体，所以也觉得这很自然，没有什么奇怪的。

还有一个公案，在一个地方，所有的人都长了甲状腺肿大症，也就是俗称的粗脖子病。一个健康的人到了那里后，反而被那里的人嫌弃了。因为他们觉得人就应该在脖子里长出一个东西，否则就特别难看。同样地，世间人因为都有不清净的身体，也就都习惯了，觉得人就应该这样的，因此有意地忽视了身体中种种不清净的地方。

接下来贪著深重的人，还是对女人存有幻想，于是他们这样问。

设问：女人的身体虽然是不清净的，但是年轻且装扮入时的女人，应该值得追求吧？

答：
如人肢残缺，假鼻生欢喜，
花等治不净，贪著亦如是。

颂文直解
有的人身体的某一部分残缺了，比如说鼻子掉了，那么做一个假鼻子粘上时，有些愚人就会对此欢喜。同样，为了修治掉身体不净的体性，就用花、珠宝、香水等来装扮身体，因此对此产生贪著，这也是颠倒分别。

释义
一个人鼻子被砍掉后，装上了一个假鼻子，就觉得身体又完整了，因此心里很高兴。但这是愚痴的想法，因为身体其实还是不完整的，假鼻子只是掩盖了身体的缺陷而已。同样，有的女人觉得自己化了妆、喷了香水，再穿上时装，戴上珠宝，就很清净美丽，就像出水芙蓉一样了。世间上的男人，也喜欢看那些打扮入时的女人，以为女人化了妆后，就锦上添花了。

这也是愚痴的想法。大家想过没有，人为什么要打扮，为什么要喷上香水、戴上珠宝？原因就是，不这样做，人就是不清净的、不漂亮的，或者说，就是难看、难闻的，因此，这些妆扮的东西，是为了遮丑，为了把缺点掩盖起来，把真相隐藏起来，用妆扮后的假相，来欺骗自己与他人。

《四百论广释》中说：有人在一只猫的鼻子上抹了油后，给了它一些粗鄙的食物吃，这只猫以为食物里面也混杂了油，于是吃得津津有味。猫鼻子上的一点油，就像是女人的妆扮；粗鄙的食物，就像女人不清净的身体。世间男人因为女人的妆扮，而误以为女人是清净、美丽的，并生起了贪著，其实也和这只猫一样地笨。

月称菩萨说，身体就像一个裸露着的伤口，香水、花、衣服等，本来是为遮盖这个伤口的，而众生因为愚痴，却将这些妆扮物，当作了真正的身体，而生起了贪著。

所以大家今后再看到世间人的妆扮时，应该知道这正说明这些人的自性是不清净、不漂亮的。这些妆扮，只是迷惑愚人的一种假相而已。这样去思维，就不会被这些五花八门的虚假妆扮所欺骗，而能看到有漏身体本来不清净的自性。

己三、修如是瑜伽之作用

若处生离贪，彼不应名净，
决定为贪因，是事都非有。

颂文直解
对于某一个事物，如果修习了断除清净颠倒的方便，就能对其远离贪心，那么执取其为清净，就是一种颠倒分别，并不应理。而无有任何事物，能决定成为贪欲之因。通过修证，必定能远离对这些事物的贪欲。

释义
有漏法中没有一个法的自性是清净的。比如对凡夫的身体来说，只要以公正的眼光去观察，就可以看到身体会排泄不净物，以及其他种种让人生起厌离的地方。一个能让人生起厌离的身体，怎么可能是个自性清净的身体呢？即使有的人贪欲心很大，但是他也不可能对于同一个人的身体一直保持贪欲心。对于其他的像鲜花等的事物也是一样的道理。

草地上的鲜花，人看了后会觉得赏心悦目，但是牦牛却不喜欢，因为花不像草那样，这不是牦牛喜欢吃的东西。而且等鲜花枯萎后，人们对它的贪著心也就消失了。由此可见花等并没有清净的自性，因为如果具有清净自性的话，那它就能让牦牛也生起贪著，而且也会一直让人保持贪著，而实际并非如此。

《四百论广释》中说：一个商人外出经商时，女儿刚刚出生。后来等他回到家乡时，女儿已经长大了。当商人回来后，刚看见她的时候，被她的美貌吸引，生起了强烈的贪欲心。但是当有人告诉他这是他的女儿时，他的贪欲心马上就消失了，而生起了慈爱心。

从中可以看出，众生的贪欲心，都是非理作意的产物，而且这些贪欲心，通过其他的因缘，是可以被对治掉的，因此没有任何一个有漏法，是决定能引起人的贪欲的。

对于像身体这样的不清净法，只要认识到它们不清净的真相，断除心中的非理作意，就能够消除对它们的贪著，这就是修习断净倒方便之瑜伽的作用。

这以上引导了断除对身体清净执著的方便，下面圣天菩萨对于断除四种颠倒见，进行了归纳。

丁三、障治摄义

障是指执著，即认为世间是常、乐、净、我的四种颠倒执著。治是指对治的方便，即见世间为无常、苦、不净、无我的四种正见。摄义，即是对此无常等四相进行归纳。

无常与不净，苦性及无我，
总于一事上，四性皆容有。

颂文直解
总而言之，凡是所作的缘起法，因为是刹那性的缘故，所以是无常；凡是无常法，让人生厌离的缘故，所以是不净；凡是不净法，有损害的缘故，所以是苦；凡是苦的法，因为非自在的缘故，所以是无我。这就是四种如理作意，是现行压制四种所断的对治法。这是印藏智者们共同承许的。

如是在名言中，清净、安乐等的安立，仅是名言的显相，而无常等四法，是名言无颠倒的实相。这四种法互相并不相违，而于有漏五取蕴等的任何一事上，都全部具足。如是作为修行方便的瑜伽，其中的一个瑜伽会成为另一个瑜伽的助缘，如此修行，将会从颠倒的所断中解脱出来。这是最关键的要义。

释义
世间人觉得在有漏五取蕴等有为法上，会有常、乐、净、我这四种自性，这其实是颠倒的，是完全虚妄的。世俗的真相，是和常、乐、净、我正好相反的。也就是说，在同一个有漏的有为法上，同时具有的，恰恰是无常、苦、不净、无我这四种世俗自性。前三个自性，我们已经学完了，无我的自性，将在接下来的第四品中学习。

对于这四个自性，《四百论广释》中，月称菩萨举了这样一个公案，来说明这个道理。

一个食肉的罗刹女变化成了一个男人的妻子。这个假的妻子，喜怒无常，经常把丈夫折磨得很痛苦，并且她很不清净，还一点也不听丈夫的话。这样这个丈夫才醒悟道：“这不是我真正的妻子，这是一个食肉罗刹女！”。这位罗刹女，与世间上的有漏法是一样的。表面上罗刹女是妻子的和善形象，就像有漏法在表面上具有常、乐、净、我的自性一样，而实际上她具有罗刹女的种种恶习，处处给丈夫带来痛苦，处处显示出无常、不净、难以控制（无我）的特性，就像有漏法处处显露出苦、无常、不净、无我一样。

这位丈夫经过长时间观察后，发现了罗刹女的本来面目，从而断除了贪著，远离了罗刹女，获得了安全。同样，世间人经过瑜伽修行后，也能发现有漏法的无常等四相，从而断除贪著，为修行胜义瑜伽扫除了最严重、最大的、最粗的障碍。

这四个瑜伽修法，又是相辅相成的。也就是说，不管是修哪一个，对其他的三个瑜伽修法，都会产生促进作用。这个原因，就是“总于一事上，四性皆容有”。因此如果修其中某一个瑜伽方便时，发觉无法深入的时候，就可以换另一个修法，这样就能不断地进步。

这以上我们学完了第三品——“破净执品”。学完后，大家就要去认真地修，要找出自己心中执世间法为清净的颠倒见，然后用这一品的瑜伽方便一个个去对治掉。

世间人总以为身体等是清净的、值得追求的，主要的精力，都用在了为自己的身体吃得好一
点，穿得好一点，住得好一点上了，或者是用在追求异性的身体上。一些学佛的人，虽然表面上也在说厌离今世、出离轮回，但是在没有学好这些法的时候，心中总会觉得世间法有清净的地方，放弃了很可惜，因此有的人当面说要放弃，背后却留了一手，在偷偷地追求，还以为自己这样做很聪明。

但是这不是聪明，这是愚痴，这不是为自己好，这是害了自己。那么在按这一品的瑜伽方便修行后，大家就会知道身体等的世间法，为什么是不清净的，佛菩萨为什么要大家放弃对有漏世间的追求。这样就会很自觉地放弃这些不清净的有漏法，就会很自然地走上精进闻思修佛法的道路了。因此，修习这些瑜伽方便，非常重要。