普见

以下从体性、作用、数量决定三方面阐述二障的涵义：

烦恼障和所知障，如果能对有关的体性、作用以及数量决定这样三点，认识得非常清楚，就会对道所破生起清晰的了解，知道修道到底是在破什么。

（一）二障的体性

《宝性论》云：“三轮分别心，许为所知障，悭吝等分别，许为烦恼障。”施者、受者、施等三轮的分别，承许为所知障；六度的违品——悭贪、毁戒、嗔恚、懈怠、散乱等分别心，则承许为烦恼障。二者都是在有境心上安立的。

虚妄分别是没有的认为有，有的认为没有，不符合实相叫做“虚妄”。在总的虚妄分别里分成二类，第一、所知障：认为有三轮——能作、所作和作的虚妄分别。比如安忍就有能忍、所忍、忍三个。说“二取”就更少一点。二取就是指分别心前立了一个对象，“那是他，我要取他”就有两个了，这已经对立开来。我的手跟杯子相对，我的手是能取，杯子是所取，以手取杯子，就像这样以心取境，叫做二取。但是这是个不二的法界，对于色、声、香、味等，我们都认为是在心外存在，我们的心去缘他、取他，这样就成二取。

认为“我现在不是那样，我现在安住一个真如的境界，非常漂亮的境界”，可是在很微细的时候，心还在那里抓，还是虚妄分别。哪怕你现在看到佛出来了，那么庄严，其实你的眼睛还是能看，还是那样抓。三轮和二取，其实说的是一件事，只是说得有详有略。

我们对三轮分别心承许是所知障。比如我送了一只“表”给他，心里在分别能送的我、所送的他，还有那块表。这些又是从哪里来？是从法我来的，没有法我，立不起来。假如我今天证到了人无我，可是这个二取还离不了，为什么，因为我还认为这是一个微尘，就还有微细的法执，这叫所知障。

六度的违品——悭贪等的分别心，实际上这些叫烦恼。烦恼就是烦动恼乱的意思，是描述心里不寂静的状况。换句话说，你心里什么心生起来的时候，他不寂静，那就是烦恼。

所谓六度就是要度过这些违品。凡夫没有六度的修行，全部是悭贪、毁戒、嗔恚等等。六度的违品：比如布施的违品是悭贪，布施是以舍心为体性。为什么做不到慷慨施舍？就因为心里有悭贪，这是一个障碍，就要舍这个违品。安忍的违品是嗔恚，别人骂我为什么不能安忍，就因为有嗔恚，这些违品障碍了六度，障碍了六度清净的行为。

清净是指心里没有烦恼，烦恼一起来，心就受染污，如果远离了烦恼，心里就转成了清净。比如我现在要布施，但另一种心态不肯布施，虽然我也给了，但心里有悭贪，在布施的前、中、后的过程中，有悭贪在心里活动，让心不清净。如果破掉了悭贪的障碍，布施的心就清净。

总之，六度的违品——悭贪等承许是烦恼障。无论所知障或烦恼障都是在有境心上安立的。

（二）二障的作用

二障的作用有障碍道和果两方面。障碍道即是：以烦恼障障碍清净波罗蜜多，比如心中有嗔恚杂染，则障碍安忍波罗蜜多，令其不得清净；以所知障障碍圆满波罗蜜多，即行持波罗蜜多时有三轮分别，致使波罗蜜多不能圆满。

二障障碍什么：障道、障果。对大乘行人而言，障道的“道”指的是波罗蜜多。烦恼障是障碍清净波罗蜜多，所知障是障碍圆满波罗蜜多。

同一个波罗蜜多，从境界上来说，比如布施给他一件东西，心里很舍不得，但没办法只好给他。这样的布施就不清净，虽然外面做了布施，但心里被悭贪杂染。另一种，我布施给你，心里没有一点悭贪，但还有不圆满。虽然心里没有任何烦恼，但是有二取的执著，有能布施的我，所布施的你。所谓的清净和圆满按这样来区别。

安忍，他来骂我，骂得非常难听，我虽然知道不能发火，但我不通达空性，就只好按在那里。其实我心里乱七八糟，但总比大发雷霆要好。这样按在那里也很难受，不停地在那里分别、执著，这个心能说清净吗？当然不清净！虽然这也在安忍，但障碍了安忍度的清净。为什么？心里嗔心的种子一遇到缘就发作，虽然是在克制，不让他现出来，但里头念头动得厉害，心理、生理各方面的杂染都有，所以以嗔心就障碍安忍度的清净。

另外，现在他又在骂我，骂得很难听，但我有通达人无我，我没认为有一个“我”在被骂，这时候不接受他的骂。他骂的时候，我不起嗔恚的反应，这个安忍度可以说是清净。修安忍度时没有嗔恚的杂染，叫做清净波罗蜜多。

但这不等于圆满波罗蜜多。为什么，因为只证到人无我，还没证到法无我。听到骂，是不起嗔恚。但还不知道这是无二取。他还是在那里骂，只是说一些声音，根本没说到我。可是，我耳边响起声音，能取的耳识、所取的声音都有，这样还没达到圆满。如果在安忍时，既没有嗔恚，也没有能忍、所忍，就圆满了波罗蜜多。

所以，以烦恼障障碍清净波罗蜜多，比如心里起了嗔恚，里面有烦恼在活动，就障碍清净的安忍度。以所知障障碍圆满波罗蜜多，就是在行持波罗蜜多时，有三轮的分别，有能忍、所忍和忍。这样导致波罗蜜多不能圆满。这以上是障道。

就障果而言，烦恼障主要障碍解脱生死，所知障主要障碍一切种智。如《小乘俱舍论》云：“主要障碍获得暂时解脱的同类恶心，都是烦恼障。”《大乘俱舍论》云：“障碍获得一切种智究竟解脱的同类执著习气，皆为所知障。”

出世间的果位从总体上分成二个：一是解脱生死，二是获得一切种智或成佛。烦恼障主要障碍解脱生死。生死指分段生死，比如这一生做人，下一世做狗，再下一世又做天人，有一段一段的生死。所知障障碍周遍照见一切万法的大智慧或一切种智。

“主要”这二个字是这样说，所知障障不障碍解脱呢？障碍解脱。烦恼障障不障碍现前一切种智呢？障碍现前一切种智。但是从主要来说，所知障在感召生死上不是主因，主因是烦恼障，所以只要断除烦恼障，就不会再感召生死。打个比方，种子和水、土都是生果的因缘，也就是不仅以种子导致生果，以水、土等也是造成果的因素，但两者比较，种子是主因，只要烧焦了种子，即使有水、土等存在，也决定不生果。

第二、虽然烦恼也障一切种智，但是以所知障为主。也就是说，如果只做到了破尽烦恼障，还是现前不了一切种智，只要破尽了所知障才能现前，所以就按主要而说，以所知障障碍一切种智。

（三）二障的数量决定

“数量决定”就是说，只有这二种障碍，没有第三种障碍，因为一切障碍都可以归在里头，不会多，也不会少。

《辨中边论颂》云：“已说诸烦恼，及诸所知障，许此二尽故，一切障解脱。”即断言二障已摄尽一切障碍。

这里明确说到，断了烦恼和所知障，就从一切障中解脱。如果在这二种障里没有摄尽一切障，那即使二障全部解脱，也还有剩余的障碍，而不能说“一切障解脱”。由此就证明以二障摄尽了一切障。

比如说我身上只有两个病，一个胃病，一个肝病。我两个病都好了，就什么病都没有了。如果还有一个鼻炎，就不能说一切病都好了。既然说断尽二障就解脱一切障，可见二障摄尽了一切障。

为什么说二障摄尽了一切障呢？

对此，全知麦彭仁波切解释：“其合理者，实际所求，除解脱与一切种智外再无第三种果，对此二者从主要作障碍的角度，安立烦恼障与所知障；其次，二障的起因为人我执与法我执，二我执的对治则是现证二无我，以所证二无我外，更无胜义所证故，二障数量决定，不多也不少。”

“二障摄尽一切障”的理由是这样：

第一个理由，从所障只有两个，决定能障的主因也只有两个。因为能和所两个是对应的，一个所障，一个能障。所障给他定了两个，一是解脱，二是成佛，再没有第三个。这样所障只有两个，能障也就只有两个，对解脱来说，主要的障碍是烦恼障，这已经定了；对成佛来说，主要的障碍是所知障，这也已经定了。

生死是怎么来的？不是什么外在的主宰制造的，也不是无因自然生的，唯一是自己的心造业感召的。业从何而来？没有烦恼是不可能造业的。自己也很清楚，心里怎么起心动念，口里怎么说，身体怎么做，这些实际是因为心里有贪、嗔、嫉妒等的烦恼而做出来的。所以集谛出在烦恼上。

再进一步，我有这些贪嗔等的烦恼，又唯一是由执著我而发起的，因为执著我，如果顺从我、尊重我、合我的意，我就喜欢，就贪著这种感觉；不合我的心、不合我的意，就起嗔恚；如果比我高一点，就对他嫉妒；我和他并排、平等的，我就和他竞争；他比我低一点，我就歧视他，瞧不起他。或者见解上，执著我是常，是常见；执著我是断，是断见。诸如此类，无量的烦恼都从我执出来。

这样，我们知道，障碍解脱的主因是烦恼障，障碍一切种智的主因是所知障。我们又得看，已经解决了烦恼，怎么还不出一切种智呢？怎么还没证到呢？这问题是心里有障碍才不显现。障碍从哪里来？本来是无二的法界，起了能和所对立的分别（或者二取的分别，二现的分别），结果虚妄地执著成两个，这样就没办法了。只要等到二取消尽了之后，如来藏以无上法不空，本无的客尘消掉了，本有的与法界无二的大智慧就现出来了，由于它照见一切万法，所以叫做一切种智。所知障就是二取或三轮的分别，就是被虚妄分别给障住了，把这些化掉，就自然出来，这不是造出来的。

这样就能定：原来所障就是两个，一个解脱，一个一切种智。主要的能障也就只有两个，一个烦恼障，一个所知障。

第二个理由，以“能对治”只有二个，而决定了所对治也是二个。

也就是要这样推：以执著人我而起种种烦恼，以执著法我而起种种三轮的分别，所以二障的起因是人我执和法我执；这两种我执的对治是证人无我和证法无我。从能对治只有两种，可以决定所对治的障碍只有两种。

我们看能对治的法是证得二无我，他有多有少吗？不多也不少。本来总的就是无我。一切法都无自性，叫做诸法无我。由“无”的对象而分成两类，一类是没有人我，没有补特伽罗我，叫人无我；另一类是没有法我，排除人我在外的所有一切都归在法当中，这一切法都无自性，叫做法无我。所以所证就是人法二无我，除此之外再没有别的所证。因此能对治就决定是两个：证人无我和法无我。以能对治只有两个，所对治也决定只有两个，就是人我执和法我执。人我执起烦恼障，法我执起所知障。

这样就能决定：道所破只有烦恼障和所知障这两个。破掉这两种障，就能解脱和成佛。

普见

果仁巴大师在《入中论释》当中，认定一切虚妄的迷乱为道所破，义无不同，因为在上述二障的体性——悭等与三轮之分别中，实际已含摄了一切虚妄分别。《四百论》云：“虚妄分别缚，证空见能除。”

上面讲道所破是二障，描述他的时候分了两个。果仁巴大师说：道所破是指一切虚妄的迷乱。这在意义上没有不同。总的体性就是虚妄分别，差别上可以分二类。

烦恼障是虚妄的分别，所知障也是虚妄的分别，只不过在分别的对象上有差别。如果你在分别能、所和三轮就属于所知障。其实都是虚妄的迷乱，大梦小梦而已，反正是梦。执著二取是虚妄的迷乱，贪得要死、嗔得要死也是虚妄的分别，前者是缘着法我起的，后者是缘着人我起的，反正都是虚妄的分别。

当然虚妄分别不是说什么差别没有，当然有差别。比如做梦，也有好梦、坏梦，有的梦糊涂、有的梦清净，有贪梦、有嗔梦，虽然有这么多的差别，但它的体性都是虚妄的分别。所以，一切障碍总的体性就是虚妄分别。有这样迷乱的习气所起的一切妄想，这种客尘的法，就是二障。

《四百论》上说：“虚妄分别缚，证空见能除。”众生为什么受束缚呢？就是都在虚妄分别里出不来，凡夫是被虚妄分别束缚，声缘也是被虚妄分别束缚，乃至没有证得空性，就无法消除虚妄分别。相反，证得空性就能消除虚妄分别，所以道是空慧，道所破是虚妄分别。

二、道所破摄为二执

《楞伽经》说：“以我执引生的烦恼心，为烦恼障；以三轮法执引生的分别心及习气，为所知障。”二我执为二障之因，若能断除，二障自然消灭。因此，道所破更直接地认定为人我执与法我执。修学显密八万四千法门，目的唯一是破除二我执。

道所破再归摄为人、法二种我执。

《楞伽经》说：“凡是以我执引起的烦恼，就是烦恼障；凡是以三轮法执引起的分别心和习气，就是所知障。”可见所有的烦恼障都是源于人我执而引发。所有的所知障都是源于法我执而生起，所以一切障碍的根源就是二种我执。这个认识非常关键。

现在已经认准了障碍的根源是我执。那么，怎么才能破掉我执呢？唯一的首先，现在要去观察到底有没有我，先要凭借观察来认定根本没有我，之后才可能时时住在无我的观照当中，乃至于现证无我。由于二种我执是二障的根源，所以一旦从根源上断除了它，二障就自然消灭。

前面讲的是，种种的障碍归摄为烦恼障和所知障二种，而这里进一步追究二障的起因，看到了是人我执和法我执。这样就更明确了，修道的所破就只有两个：一个是人我执，另一个是法我执，这两个能破得到，就解脱了烦恼和二取分别。如果破不到，那就没办法解脱和成佛。所以，道所破更直接地认定为人我执和法我执。修学显密八万四千法门的目的唯一就是破除人法二执。


问：二我执是怎样生起的？

答：以无明将境上的人、法妄计为人我、法我而耽著不已，由此便串习成人法二我执。

这是再追根问底：二我执是怎么生起的？要一步一步去追究根源，我执又是怎么起来的？

这里用比喻来讲，黄昏的时候，由于眼识不怎么好，就把那一条绳认为是一条蛇，心里一直说“那是蛇，那是蛇”，这就是起了蛇的执著。有了蛇的执著以后，觉得很可怕，心也乱跳，赶紧跑，这是烦恼、是业。本来是因为你眼睛不亮，看是一条蛇，叫妄计蛇，心里一直在执著而没有放下有蛇的想法，这种状况叫执著。一有了蛇执一看就害怕，心也跳得很快、很紧张。这就叫烦恼，之后赶紧跑叫业。现在拿灯亲自去照一下，没有啊，只是一条花绳，没有蛇，这叫“无我”。心里肯定了是没有蛇，也就放下来，没什么可怕的，只是虚惊一场！烦恼没了，烦恼推动的这个业也没了，也没了那些为我而发生的行动。

这个比喻表示了二我执如何生起以及由我执起惑、业、苦的情况。首先是无明把这个境相的人、法误认是人我和法我。本来，什么是人？色受想行识一大堆而已，根本没有一个独一、常住的我。但我们对眼前的一个个有情都认为是实有的一个个人，这就是妄执人我。

对于法，比如眼前的一张桌子是一个法，用离一多因分析连一个微尘也得不到，但在我们心识前偏偏现一张桌子的相，这叫做错乱。

根本不是这样存在的，那为什么又会显现桌子呢？实在是因为错乱得太久，不让现都会这么现，这是很深的习气。虽然这是实际没有的，但在我们心前硬是有一个现相，还有它种种作用，这是我们的习气力所致。无始以来就这样执著惯了，就会按这样显现。

我们要明白，人法是什么。现在根识前这一切一切，看到什么，听到什么，认为什么，叫人法。人、法是你主观的一个错觉，你把他虚妄地认为是个人我，或法我，然后耽着不舍，产生了严重的人法二执。

明白之后，我们观察的对象就定在境的人、法上，人、法到底有没有自性就是以理观察的课题。所以下面开始讲理所破。

认定理所破

在自己心中引起空性正见，这是我们做观察的目的。因为一切大乘佛法都要以这个见作为指导才能修行，住在这个见上才有修证。为了得到这个见，我们才来学中观，尤其是要以正理来观察到一切戏论都本来无有。

为了达成这件事，我们首先要明白怎么操作。有三个方面必须搞清楚，就是：所破是什么？能破是什么？如何破？这三个问题非常关键，所破是目标就像靶子，如果所破都不明确，那是根本破不好的，更不可能引起正见，所以首先要定好所破。

知道所破之后，要掌握能破，就是要掌握中观的正理，这个正理是破戏论的一个工具。有了工具，就开始要破了。

如何破，就是把凡是你认为什么人、什么法是真实有的这种观念统统破掉。破了才会醒悟自己一切的观念都是错的，通过眼耳鼻舌身五种妄识接受到的一切信息，都是不正确的，这样才转得过来，不然把妄识显现的这一切认为是真的，那就无法接近实相。

所破里分道所破、理所破。道是指智慧，资粮道等五道叫道，真正的出世间见道才能破二执，见道之前可以伏住执著，资粮道是先闻思积资粮，加行道是为了见道而加功用行，见道时开始见实相，这时才能破。

道所破是执著，理所破是戏论，二者什么关系？修行的目的就是破执著，从生死中脱离。为了完成这件事，怎么办？要知道，我执的境是我，破掉了我就有办法。比如一个小孩拿一个气球，如果气球给它打破，他手上就没有什么好抓的。我执的境是我，为什么会出来一个我，是你迷乱，你妄计有一个我，对这个“我”先以正理把他破掉，发现原来没有我，抓了半天都是妄执，这样才肯放手。所以道所破是执著，破执著就要先破执著的境，这是用正理来破，在破之前，必须搞清所破是什么。所以第一步就是明了理所破。

这样就逐渐归到了理所破上。再来告诉你破的工具，就是中观正理。你用这个工具去破所破，真正破好了，破到完全肯定了，就会引起无我正见。安住无我的正见，就可以对治执著。

所以一定要搞清楚道所破和理所破的关系。道所破是执著，或说我执，在我执上分成人我执、法我执两种。理所破是戏论，它是我执的境。就像蛇执的境是蛇，只有见到只是绳子没有蛇，蛇的执著才会消除。总之，道所破的境就是理所破。

普见

譬如说“某人决定无有”，须首先认识所无的对象。如是，欲断定万法无我或无自性，也须首先认定所无的“我”或“自性”。若未现出所破的总相，则所谓的“破彼”也难以决定是无颠倒的。《入行论》云：“未触所观事，不取彼事无。”



比如说这里没有闹钟，如果真的能抉择到没有闹钟，这样肯定要引起：噢！没有闹钟，这个法无自性。在心里要引得起这个认识。

所以，“所无的是什么”首先要认定。现在肯定是一个分别心，分别“我”是一个什么，然后你的分别心用正理去观察“我”是不是成立，之后你心里会现起一个“无我”。虽然是个“无我”的总相，但在资粮道、加行道是需要的。如果自己的心什么都不知道，那破什么？连靶子都没有，怎么会在破后能引起无我，这叫糊里糊涂的中观。所以，如果没有现出所破的总相，则所谓的“破彼”也难以决定是无颠倒的。

再引《入行论》说明，意思说，我们不依一个“人”，心就没办法去取一个“无人”；不依一个杯子，也没办法心里立出一个“无杯子”来。不依一个所观察的事物，心就无法去取这个事物的无有。也就是先需要依于所观察的对象，去观察它的无有，才会引起无我的定解。



一、所破摄为二我

这有三个方面，一个是我，即二我；一个是边，即四边；一个显现，就你分别心前显现的相，这三个是一个意思。所破本来是无量无边，我们把他归纳起来，就是二我、四边或显现。首先说二我：



《入中论》云：“由人法分二。”



凡是有自性都叫做我，各种各样的人事物都是我。如果这样说下去就漫无归宿，不好把握，所以就在“我”这个总体上按照人、法分成两类。人有自性叫人我，法有自性叫法我。



又云：“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。”



这一颂的意思是：由于以智慧见到了轮回的烦恼和生老病死等无边的过患，都是由同一个根源——我见出来的。怎么破我见呢？那就要观察他的境。我见是一种虚妄的见，观他的境，境破掉了，我见就被破除。所以最初的关键是用正理观察有没有我，能以正理非常肯定地破掉我，我见才会被破除。

所以，怎么破我执？方法就是首先破我，如果我能破得了，就会引起无我的正见，也才能真正破掉我执。总归这一颂的前二句在说：道所破是什么，就是轮回一切惑业苦的根源——萨伽耶见或我见。由于我见耽著的境是我，所以首先以正理破我。通过破我引起无我正见，才能破我执，息灭轮回。

普见

《众论难题释》云：“理所破总摄为人我与法我。”

理所破总的归纳为人我和法我两类。

底下正式来分我和无我：

（一）认定我与无我

月称菩萨《四百论释》中云：“所谓我者，谓诸法体性，不依仗他，由此无故，名为无我。此由法与补特伽罗之差别，分别二种，谓法无我与补特伽罗无我。”“我”，即是不观待他而有独立自成的体性。“无我”，即无有此不观待他而自成的体性，换言之，虽在不以胜义理审察时，名言中有缘起假立的人和法，但是人我和法我纵在名言谛中也不存在。

这个“我”要做广义的理解。

比如我是一个连长。新兵来了，我说：“你们全部报名。”只听到一个个说：“我是赵常、我是李住、我是孙独、我是王一、我是张自在等等。”这个人一报，他认为有“我”，这叫“人我”。当他说这个我的时候，确实认为“我”是一个独立的、本来成立的“我”，不必怀疑是有我的。

不光是对于人执著有我，对于万事万物的一切显现，我们都以为是有我。用拟人的手法来说，假如我是一个全世界的总司令。我说：世界上的万物你们都报名吧！只听到无数的声音在说：“我是山、我是河、我是桌子、我是椅子、我是花、我是草、我是原子、我是分子、我是贪心、我是嗔心、我是有、我是无、我是一、我是多、我是来、我是去、我是亦有亦无、我是非有非无、我是不可思议、我是天、我是地、我是东、我是西、我是过去、我是现在、我是未来等等”。你就听到了全世界出现了无量无边的称呼“我”的声音，这就是我们心里的喧闹。

我们是一念无明，把自己和一切器情的显现，看成了一个个的“我”，一个个的实体。但是如果你从今天开始成了一名优秀的“中观战士”，会使用正理的“机关枪”，只需要一顿扫射，就顿时天地寂然。

这一颗颗的子弹无论往哪个上发射，一到了它身旁，就销声匿迹、一无所有。这以后才明白原来心前显现的所有相都是虚假的幻影。原来什么“我”都是没有的。

不仅仅是一个个的补特伽罗，没有自体存在。乃至举目所见到的无量无边的显现都没有自体存在。这才发现本来清净，本来离一切相。原来只是一场迷梦，这迷梦里显现各种各样的人和器世界万法，而这些现相是实相中本来没有的。

我们认为万法不必要依仗其他，有它自己独立的体性，这叫做自性，叫做“我”。其实没有这样的法。佛法告诉我们万法没有一个能独自成立，都是依仗其他因缘而成立。由于只是依仗其他而成立，所以没有自性。这个没有自性，就叫无我，就叫空性。

“依仗他”这三个字非常关键。如果知道一切法都是依他而成，就会很快明白无自性。所以下面具体解释“依仗他”的含义。一旦搞清楚了“依仗他”的意思，就会明白这没有独立的自性。那么“依仗他”有两个方式：一、依他生；二、依他立。先说“依他立”。

好比我们读书，开学了，几十个同学集合在教室里。对这几十个人的积聚，假立是一个班。假立久了，大家都产生错觉，认为真的有一个班存在。如果“班”是真实有的，他应当是自己成立。而现在只是人的心对于这几十个人，假立一个总体的名字，叫做“班”。想想看，“班”是自己成立的，还是人以分别心取的名字？

要看到没有假立之前，谁都不会去想有这个班，也不会说这个班。而假立的时候，大家执取了这个假名，其实也没有什么班，就是几十个人而已。在每个人身上能找到“班”这个东西吗？找不到的。在那间教室里能找到班吗？也找不到。等几十个人一走，教室里空空的，哪来的班！这不是人走了才没有班，人聚集在一起也没有班。

这样的法叫做“依他假立”。就是依于各个部分的积聚，假立一个总体的名称。而这个问题几乎蒙骗了所有的人，一切凡夫心识前的现相都是这样的。比如说一个身体实际上没有，在你看到这只是眼、耳、鼻、手、脚等的一大堆零散支分的时候，根本没有身体。但现在这些支分连接得太紧密，眼识没有分辩的能力，就认为有总体的身体。但是在显微镜下观看，只是一大堆零零散散的分子，哪里来的身体呢？

那么“身体”又是怎么回事呢？就只是对于一堆支分的积聚，假立总体的名字，叫做“身体”。

如果能把这个原理推广到一切法上观察，去看山、河、大地、房屋、车辆、电脑、一棵树、一朵花……这一切呈现出来的相状，都不可能是独立自成的，而是依靠很多支分积聚，显现总体的假相。脱开了支分，绝对找不到单独的总体，所以是“依他假立”。

比如一间房就是由天花板、四个墙壁、地板和门、窗等组成，这只是对很多支分的积聚假立总体的名字，叫它“房子”。实际上，房子的实体是得不到的。

这里简单推一下：由于这是对很多支分的积聚安立为总体的“房子”，所以在门、窗等的支分上不可能得到总体的房子，因为支分不是总体。而这样如果在每个支分上得不到“房子”，合起来也一定得不到“房子”，所以哪里有“房子”呢？但我们的观念是：有一个房子，他是不依靠其他，自己就这么存在的，这样的“房子”叫做“我”。

再用拟人的手法说一下。比如一本书蹦出来，也说“我是书”。其实没有他，你上当了。一辆车开过来的时候，他也说“我来了”，其实只是缘起的幻影，而你真的在欢迎这辆车，“我心爱的宝贝车，你来了！”然后你把他执为一个实体，这跟执著人我是一样的愚痴。

以上说的是“依他立”。你从这里会观察到诸法无我。

接下来是“依他生”，就是依因缘而生。这里只要观察电影是怎么来的，就很容易生起无自性的感觉。银幕上的影像原来是没有他的，他不是自己成立的。而前面有了银幕，后面有放映机、有胶片，一开动的时候，好多束光线投到银幕上，一下子合成一个影像，“他”是被投出来的，哪里有自性呢？像这样看到万法依因缘生，就会知道无自性。

又好比水月，前一刹那没有它，这一刹那因缘集聚，现出一个水月，后一刹那又没有了。所以水月不是自己成立的，而是因缘幻出了“它”，哪有自性呢？既然没有它的自体，哪里能得到它呢？这只是错觉中现了水月的假相，正现的时候也不可得，这个叫空性。

想象你已经遍知一切，你知道电脑是由什么因缘合成，桌子是由什么因缘合成，这个屋子里的每一样东西，这个城市任何的设施，乃至万事万物，都是由因缘合成，这样知道全是因缘变出来的，也就了解万法不是自性成立为这样，所以都跟银幕上的影像一样。但是人都不知道万法是依他而生、依他而立，在看到一个个现相的时候，分别心总傻楞楞地认为真实有这个法，这就是在执著“我”。

总之，无我就是指不依仗他、自己成立的法是绝对没有的。凡是心里所缘的任何不观待他的、独立自性的法，不论是粗粗细细、不好的、好的、轮回的、涅槃的、凡夫的、菩萨的、佛的，全部都是没有的，也因此总的呵斥这一切全是戏论。

所以这不是说有一部分法是无我，另一部分法还有我，这样就不是中观的见。凡是不观待他而自己成立的法就是我。而这样无量无数的我，从人我到法我、从粗到细、从凡到圣、从色到心，说说是没有的，这叫“无我”。


（二）认定人我与法我

《抉择二无我》中解释：“缘于自相续五蕴计我之识，即是我执。其耽执之境称为补特伽罗或人我。”“排除所谓的“人”或“我”后，其余的有为无为诸法都叫做法。……因此，所破补特伽罗或瓶等诸法由自性成立或谛实，称为人我或法我。”



首先认定人我，要把握什么是蕴、什么是我、什么是我执。

说起来很有意思，我在很早以前，是通过一个鬼的比喻得到了理解。就是用石块一块一块地堆成一个人的形状，在荒郊野外，用很多石头堆成一个像人的形状。某一天夜晚，天很黑，没有月亮，一个人把车开到野外，一看，那是一个鬼！

当时我通过这个比喻就很清楚，这是一块块石头堆起来的，叫做“蕴”；当时无明一产生，缘着这个石堆产生那是一个鬼，这就叫“我”；心里认为那有鬼，这就叫“我执”。这样你就分开来了。这个“我”不等于蕴，就像鬼不等于石堆。后来的执著是指缘着鬼起执著，心里一直认为那儿有鬼、那儿有鬼，不是认为那儿有石堆、那儿有石堆，这个叫做“我”，一直在计鬼的心叫“我执”。但是，这样一个“我”它不是自己独立出来的，它是缘着石堆而起来的。就是以无明错乱的因缘，缘着石堆就起了鬼想。那你说这个“鬼”它是自己独立出来的吗？它是缘着蕴起来的。

很多人还分不清蕴和“我”的差别，对蕴执著和对“我”执著的差别，“我”和蕴的关系是什么。如果你鬼的比喻清楚了，这一切都很清楚。“我”不是蕴，但“我”是什么，我是缘着蕴假立的。

等打开车灯，照亮了前方，一看，一块块的石头堆起来的。这个时候就知道，原来这是一块块的石头，根本不是一个鬼。这就好比当你对自己的身心逐步地去分析，就会看到只是一大堆的法，并没有“我”。

比如，身体上有头、目、手、足、心、肝、脾、肺等各式各样的支分。心法上面，就看到这是贪心、那是嗔心、那是愚痴心，或者说这是眼识、耳识、鼻识、舌识，或者在所缘境上分，有缘此、缘彼的各种各样的心，一下子分成很多体性不一样的法。这一看，就只是一大堆的色法和心法的积聚，它叫做蕴。我们是错乱地把这个蕴当成了“我”，而起了我执。然后我执执著的境就是我，不是蕴，就跟刚才缘着石堆起了鬼想，他一直想的是鬼，没有去想石堆。

这样就知道，人我是我执的境，排除人我之外的一切的有为、无为法，如果认为是有独立的自性，就是一个一个无情的“我”，这样就叫“法我”。

我就是自性、自体、或者实体、实法，都是一个意思。你把它拟人化，就把这满屋子的东西，桌子、椅子、电脑、水瓶、杯子、架子、花盆等等，你都一个一个地看成它有自体，那就叫法我。

凡夫的实执习气是特别严重。所以一看到什么、想到什么，就认为是有自性。这个推而广之，心上攀缘的相非常的细。你心里时时都会产生这种错乱。我说有，你就会执著那是个有；我说无，你又会执著那是个无；我说亦有亦无，你又会执著那是亦有亦无；我说什么，你会执著什么。我说佛，你会执著佛。像这样说什么，你就会执著是实法，那就出偏了。所以要一概破到底。

这个“实”，很多人认为是实有，这有一点问题。我们说“谛实”，这个“实”是真实的意思，它的范围很广。如果只认为是有，那就范围窄了。无论说什么、现什么，你认为是真实的，这个样子叫“实”。比如说有“杯子”，你认为杯子真的有，这是有边的真实；我说“现在杯子没有”，你就执著“无”是真实，我说这一切都是空，本来到这里就要彻底放下，而你会耽著那个“空”，你认为“空”是一个实法，有一个“空”。

所以我刚才说了，说“有”，你会认为是真的一个“有”；说“无”，你会认为是真的一个“无”；说“亦有亦无”，你会认为真的“亦有亦无”；说“非有非无”，你又认为真的一个“非有非无”。这样的话，攀缘的心一直歇不下来。我说一个“佛”，你又著在“佛”上面。如果是这样回答问题，比如一位禅宗大师问：“什么是佛？”经过你的意识转两圏说出来，那肯定棒子打下去。

普见

下面再看资料：

“因此，所破补特伽罗及瓶等诸法，以自性成立或者谛实，称为人我或法我。”所要破的人也好，瓶子等法也好，只要是以自性成立，就是所破。补特伽罗以自性成立，称为人我；瓶子等诸法以自性成立，称为法我。

“谛实”这个词，跟自性成立是一个意义。谛实就是真实，就是自性义。人或者法以自己的体性就成立，而不是依其他法成立，这就叫谛实。实际上，人或者瓶子等的法没有一个是以自己的体性成立，而全部是依仗其他法成立，所以全是虚假的，没有一个是谛实。

这里的“人”是泛指词，可以从六道有情一直讲到四种圣人、通通都是。就是把补特伽罗简称为人，说成声闻人、缘觉人、菩萨人、地狱人、天人等等。

（三）我所与法我的区别

“我所”就是我的，我的房子、我的票子、我的儿子、我的饭。什么都是“我的”、“我的”。这些事情不是在外面，肯定是你心里有我、我、我，那叫我执。心里头一直是“我的”、“我的”，那叫我所执。

我执是怎么回事？刚刚说了，缘自己这个五蕴的现相而妄计它为“我”的心。心里执著这个漂亮的我、地位高的我、有能力的我、穿了一件好衣服的我、开着新车的我、亿万富翁的我，或者不好看的我、贫穷的我、低人一等的我等等，所有的这些心念全部都是我执。

当时的心理活动就是有这些。比如你穿上一件好看的衣服出门，你的心就执著“穿了好看衣服的我”。如果你当官了，到了基层去视察工作，我执就出来了，就会表现一下：“你看，我省长来了！”其实打开来只是一堆蕴，而他一直认为是“我”。如果认为无我，就没这些烦恼。又比如在90年代初期，如果是一个有钱的人，手里拿个大哥大，又摇又晃，就是要表现“我有大哥大，你有吗？”为什么这么显示呢？他那个心就叫我执，处处都有。凡夫不论跑到哪里都是“我”字当头。心心念念都是在执著我。修行人也是表现我：我很了不起，你看，我是不倒单的我，又是精通三藏的我，是能说会道的我，是持戒精严的我，有禅定功夫的我等等。

我所执呢，还是你的心理活动。比如我有一个东西，这是我的，我的地位、我的财富、我的光荣称号、我的爱人、我的儿女等，这些都是我的，这叫我所执，到哪里都跑不脱的。坐一个位子都有我所执，这是我的位子。大家要看清，什么样的心态叫我所执。这么多的执著都需要消灭，敌人就是自己，不是别人。

扎雅阿楞达在《入中论释》中解释：“次念云：此是我所。谓除我执境外，贪著余一切事。”除开我执之境，对此外的任何一种事物贪著，心里想：这是我所有的房屋等，即是我所。

这是指心里想“这是我的”，这样的心叫做“我所执”。比如有人霸占你三尺地盘，马上说：“这是我的地盘，为什么侵占？”假如你有辆车，有人用小刀在你车上画横线，你说：“我的车子，你怎么敢画？”像这些都是我所执的心态。

“谓除我执境外，贪著余一切事。”刚刚说了，像一个大海，里面的一个泡沫比喻为我执的境，叫人我。除了这一个，还有其他无量无边的法，在认为有“我”的前提下，把这些法联系在“我”上，计执为我所有。“贪著余”，余指我执以外，像我的眼睛是我所，我的思想、我的感觉、我的手、我的脚、我的脑袋、我的胃，这也叫我所。

你对于五蕴里的单个蕴或者几个、或者是其他支分，我的房屋、我的财产、我的受用、我的名声，在贪执的时候，可以看到我的，我的什么什么……这些我所，除了对五蕴上的一些部分会起我所执之外，还有对身外之法也生起我所执，比如“我的祖国”、“我的民族”、“我的宗派”、“我的道友”、“我的饮食”、“我的衣服”、“我的车子、房子”等等，这一切我所执的境都叫“我所”。排除我执的境，对此外的任何事物起了执著是“我所有”的心，就都是我所执。

问：你刚才讲，人我执的境是一个我，法我执的境是除“我”以外的其他一切法，而现在我所执的境也是除我以外的其他法，二者怎么区别？

我所执之境与法我的差别：譬如一个茶杯，执著是属于我的茶杯，这是在“人我”观念下引生的我所执；执著是自性有的茶杯，这是在“法我”观念下引生的法我执。因此，我所执的境是我所，法我执的境是法我，“我所”应归在“人我”中。

有点不一样，对于一个茶杯，我们有二种心态：一种没认为这是“我的”，没生起“这是我的‘茶杯’这样的心，而只是执著真的有个茶杯，这样执著的境——实有的茶杯就是法我；另一种，“这是我的茶杯，你有肝炎，不能用我的茶杯”，这样起了我所执，它的境就是我所。所以，茶杯是同一个事物，而对它起的执著有不同的状态。一种心里执著的是：“那是个茶杯”，执著成实有的茶杯，这个执著的境叫“法我”。另一种是已经跟“我”的观念连在一起，执著这是我的茶杯，这样执著的境就是“我所”。

比方我们看到橱窗里的衣服，在还没有购买时，没有生起“这是我的衣服”的心，这时只是认为真的有那件衣服，这样生起的心叫法我执。这个心执著的境——真实有的这件衣服就是法我。等交完了钱买了衣服，马上生起了“这是我的衣服”的心，这时就是生起了我所执，它执著的境——“我的这件衣服”就是我所。

总之，对一个现相，如果只是生起执著这是一个实法的心，它的境叫做法我。如果已经生起执著“这是我的”这样的心，它的境就是我所。这里要把我所归在人我当中。

以上讲了所破归摄为二我：人我和法我。

二、所破摄于四边

四边：有边、无边、双亦边（亦有亦无边）、双非边（非有非无边）。

虽然所破的戏论无量无边，但不会超过四边的范畴。因为我们说话，心里怎么想，怎么执著，决定都落在这四边当中，而不会再有其他情况。因此如果能把四边全部破掉，转过来就会明白，万法本来远离戏论，本来离一切边。

所谓的边就是落在有、无、来、去、一、多等的一边上。认为，要说有，就一定是一个有；要说无，就一定是个无；或者既是有又是无；要么，既不是有也不是无。都认为一定有那么一种东西。其实是没有的，从轮回到涅槃的一切法本来离戏，都是你妄想出来的。

我们现在学习中观，是要重新认识世界的真相。以前我们认为人和法实有的这一切的观念全部都是错的，就是以前心里怎么认为，口里怎么说，通通是错的，是这样不得了的事。因为法性完全超越了世间的观念。

现在你要记住，先定好所破，再掌握好工具，之后就破。我们从小读了好多年书，毫无意义，就算今天拿到了五百个博士学位，也毫无意义。确实还不如这里学一堂课，这是极有意义的。

普见

所破为：人我——有边；法我——有边、无边、双亦边、双非边。

二我跟四边只是开合不同，说得多和少的差别。

所以，人我是有边；排除这个人我，所有其他的有边以及无边、双亦边、双非边，都属于法我。

胜义理的所破都无余归摄在四边中。

我们只要有思维活动，有议论，决定在这四边当中。你的分别心缘任何东西，“那有啊”就是著在有边上；“那就是没有”，又著在无边上；“既是有又是无”，又著在双亦边上；“既不是有亦不是无，反正是个不可思议的东西”，又著在双非边上。

分别心很愚笨的，就像扔了一个石头，那条狗一定去扑石头，意思是它有攀缘。但问题是离四边的东西你怎么去攀呢？所以所谓的攀缘都是心里乱动而已。

以上我们讲了二个问题，（1）所破摄于二我；（2）所破摄于四边。下面特别重要，二我、四边到底是什么。这个须要做一个直接的指示，给你点明所谓的人我、法我或者四边，其实就是指凡夫心识前的显现。

三、认定所破为显现

上述所破的人我与法我，究竟是指什么呢？直接说，就是众生迷乱识前如是显现的人与瓶等。

关键是“迷乱的识前”。“如是”就是这样子，这样子现的这些相，人也好，法也好，就是所谓的我。比如现在大家的迷乱识前，一个个人按这样子显现，这些就是人我。房子、墙壁、地板、电脑、衣服、手、脚、头等这样显现的一个一个的相，就是法我。

现在我问你：你迷乱识前显现的这些相，真的能得到它吗？如果是按你心前现的这样而真实存在，那就叫实相，那各位都成圣人了。凡夫的特色是什么？就是他心前显现的相全部是实际没有的，所以凡夫和迷乱者是一个意思，和梦中人是一个意思，和颠倒梦想是一个意思。意思就是，凡夫心前显现的所有的相，没有一个是真实的，所以我们有一句话叫做“现相和实相不同”。现什么，现山河、男女，这样子现的全是虚妄的，叫人我、法我。

打比方，现在房间在我们心前现，真的是这样吗？这只是我们的妄识现了一个相而已，现的这个相叫做法我。你用离一多因去分，根本得不到房屋。

你的心怎么现，比如我一现张三，一现就认为有一个张三，但是分析的时候，进一步了解，没有一个一体的张三，但我的心一现的时候，就是一个人。但如果是阿罗汉，他在定中看到根本没有粗大的法，就只显现一个个的刹那和微尘，这是他执著的法我。他还没有彻底跟实相相应。

你现在的心是个错误的知见，你见的怎么会是真的呢？如果是真的，那就成了见实相了。其实，轮回的法全部是虚妄的分别。为什么这一切叫做无而现？什么是无而现？就是本来没有还要现。这些清楚了，会明白它的真相，也很明确所破是哪些。

我们一再地辨明，什么是道所破，什么是理所破，什么是我执，什么是我。这些要辩清，不然就会搅成一团。当下我们凡夫的识是个错乱的识，但它有个显现，这个显现就是人我和法我。

比如你做梦的心是个执著的心，梦里头就认为那边有座山，有个人，就执著了。那些就是迷乱识的境，其实就是人我和法我。真实中是得不到的，所以说人无我、法无我。

现在我们面前的显现，这是我的亲人，那是我的敌人。那是我的家、我的国，这样一个心现出来的境相，就是显现，就叫现相，也就是人我和法我。你唯一是在这上面破。

上述所破的人我与法我，究竟是指什么呢？直接说，就是众生迷乱识前如是显现的人与瓶等。在尚未通达空性的众生识前，所谓的“真实有”也只是这些而已，不必再去寻觅一种其它的法。所谓的“实执”，也只是认为这是我、那是瓶的念头而已。所以，对于所破和攀缘所破的执著，没有什么确定不了的。

我们要问：所破的人我和法我究竟是指什么呢？我们这样的心识叫迷乱识。在迷乱识前如是显现的人个叫做人我；瓶子等法，叫做法我。在没有通达空性的众生心前，认为真实有，也只不过是这些而已。

所谓的实执，就只是“这是我”“这是瓶子”等的念头。很直接的，念头就是执著，一向执持这就是我，我怎么样，我一直都存在，即使我的相貌在改变、身份在改变，始终是一个常存不灭的我。我们心里都是这么认为的，这个我时时刻刻都在。

我们习气有多重，听了课，觉得“可能是没有我吧”，或者点点头，“确实没有我”。可是一出门，就看到什么都是真实的。见到人，是真实的人，见到房子、车子，是真实的房子、车子。接下来的一大堆戏论就可想而知了。然后东逛西逛，这边说说，那边看看，很快就迷掉了，根本不知道眼前所有的一切全是假相。说一下好像也明白，但一到境界当中就浑掉了。如果真的能守得住，能提得起来，也快。但事情是很快就迷糊了，说着说着随着迷乱的力量就云里雾里去了。要是别人说你什么，“你为什么要说我。”马上就是以凡夫的心来对待，而不会往道上去体会。

人我执还是比较粗的。法我执呢，更加不得了！天天都在里面打转，修来修去，说我这有了很好的定，定里放红光，这个境界好得很，这叫戏论。某个人修行修到一个佛出来，明天这个佛再大一点，有一天佛没来，佛为什么不见了，人的心就这样。别说我们，小乘认为真实中，就是有一个个的微尘和刹那，全都落在虚妄当中，这一层一层脱不开来，你的心没办法开。所以，般若非常重要。

我们刚刚一再说，什么叫实执？就那个念头一起，就决定在执著，这个是我，那个是他，叫我执，再不用到其他地方去找我执。我们修道要做减法，要减戏论。如果还在不断地执著戏论，在心里装来装去就是这些，那就永远会被埋没。所以现在的方向是要把它空掉，心里要空空净净，没这些东西，要很干净利索，不是再去装，不然就被戏论网绑死了。

这个实执怎么判定呢？你得自己会看：我现在在起什么念头。如果这里转不过来，那没办法解脱，完全被戏论网给缠死了。为什么说无二慧是解脱的根本呢？就是这个道理。

所以，对所破和攀缘所破的执著，没有什么决定不了的。不就是你的心显现的妄相，和对这些相的妄执吗？所破的人我、法我，就是指你的心这么现男、现女、现山、现地、现钞票、现奖状、现掌声，这些全叫做所破，一点都不真实。攀缘所破的执著，就是这个心猿意马，不断地在这些相上攀缘、执著的念头。攀缘就是你的心一直缘在上面打妄想。就像猴子左攀右缘那样。还不明白吗？就是你的心攀缘名、攀缘利、攀缘东西、攀缘男女、攀缘我我我，这些全是你自己心上的事，没有什么确定不了的。