普见

【如是外缘有无量义，略说二种。云何为二？一者差别缘，二者平等缘。】

我们前头讲净法熏习，在净法熏习当中体相的熏习讲完了，现在讲用的熏习，用熏习者。用熏习，这个用是谁呢？谁的用呢？本来是我们自体相用，从本体上来讲用是自己的用。但是这个用熏习是指诸佛菩萨说法利生当中的大用，这个用是指诸佛菩萨利益众生的用。对众生说，在你修行的当中，诸佛菩萨给你作增上缘。缘，就是用的意思。但是这个外缘意义很多，把它总说起来有两种，一种是差别，一种是平等，有两种。凡是咱们意识所能见到的无量的、很多的差别缘。诸佛菩萨他对众生说法的时候，他是平等的。但是由于我们众生的因不平等，所以缘也就不平等了。在我们修行当中你所感的，能感的是咱们这个信心，信三宝，求三宝加被，咱们能感的；应呢？就是诸佛菩萨。这个感和应都是差别的，所以这个叫差别。

有的时候像诸佛菩萨平等平等的，说个意思吧！举个例子吧！你读阿弥陀经，或是他读阿弥陀经，这看来是平等。实际上，你怎么读，他怎么读，你读的方式、方法，心里的安静，希求的欣乐心强，猛力！你感觉着阿弥陀佛对你就应了。如果你懈懈怠怠、散散漫漫的，不那么精进，那应的就差一点。你感的力量没有，应的就差。一个能感者跟所应者不一样，一个是懈怠散漫，也念佛，念的不够专一；一个是念佛很专一，专一的他得到的应就不同，懈懈怠怠的得到应又不同。三昧力没差别，但是由于你所做的有差别，那就叫不平等。平等跟不平等应当这样来理解。

文里头所说的在你所明理上明得浅，用功上精进力不够，那就有差别了。你因不同，所以感得外边的缘就有差别了。因有差别，诸佛菩萨应的一样的。但是你因有差别了，缘也就有差别了，就不一样了。有的他念佛能见佛，有的念佛时候见不到。差别缘是指着约人来说的有这些不同，以下就分别解释，讲，理解。



【差别缘者，此人依于诸佛菩萨等，从初发意始求道时，乃至得佛，于中若见若念。】

我们简单说吧！像我们发了心，入了佛门学道的时候。你发心这是因，学道时候，在这因上你所做的事，有的见佛的速度快一点，有的见佛慢一点。乃至于你成到佛果，有的你精进不够，那就慢了；精进不够，他应的也不够。因所对着缘，你因不够，缘也就不够。那就好像这个缘，或者对彼要厚一点，对此要薄一点。人家彼是精进，你此是懈怠。因不具，那缘也就不具足了。

我们初发心的人求感应，要依靠诸佛菩萨加持。诸佛菩萨的用，就是你所感的、所依的。咱们不是说感应道交难思议嘛！是不可思议的。这才能成就大用。我们用于它能够从凡夫地断烦恼，逐渐的证得菩提果。这是指声闻、缘觉、菩萨三乘人，从他初发意的时候起要求菩提道果，在因的时候，有的见到佛，有的见不到，这就叫差别了。因为你因不具足，因地不真，果遭迂曲。因不同故，所感的外边助缘也就不同了。

此人依于诸佛菩萨等，从初发意始求道时，乃至得佛，于中若见若念。若见若念是指着能见能念，这个就叫能感的因；诸佛菩萨就为我们所见所念，那叫所感的缘。这叫因缘。因缘不同，这叫差别缘。有的众生他从木雕的、泥巴塑的、金银铜铁所铸的这些佛像，他去行礼拜得到加持力；或者示见除了这些木雕、泥塑、纸绘的外，另外能示现诸佛菩萨的妙相，或者观音菩萨示现了，或者地藏菩萨示现了，阿弥陀佛示现了。得示现的这种，这叫很明显的，你看到了，这种加持力。有的他念了几十年，并没现，没有见。虽然没见到，等他临命终的时候，他走的就非常好。例如说我们朝五台山的人，文殊菩萨大愿，朝五台山有很多人能见到文殊菩萨示现的智慧灯，或者一个光明灯，两个灯、三个灯、四个灯、五个灯，有的见很多，有的他什么也没见到。是不是见到了就成就了、没见到就堕落了呢？完全不是这个意思。这得看你感的时候，看你这个因如何。

看朝五台山的历史上，过去从汉、唐，一直到宋明，朝五台山那个境界相很多的，也很好的。有时是在家人家，并不是出家人。有的出家人没见到，在家人见到了，他有妻子儿女，他在社会上。心里还很复杂的，为什么他能见，为什么出家人又没见到？拿这个来论定他修行吗？这是不可以的。

能见能念，就是能念佛的人、能见佛的人。或者他求是求了，他也没见，他念也是很至诚的，这里头差别非常大。我们经常一天在这，化身吧！这个像也是佛的化身，佛化现的纸画的、木雕的、铜铸的都一样的，这就是佛的化身，你要这样认识，这就是佛的化身。咱们见观世音菩萨像，就是观世音菩萨化身；见地藏菩萨像，就是地藏菩萨化身。你在修礼拜，乃至对佛念经的时候，它有一种冥加的，冥加是你见不到的；它有一种显加的，你一见一拜就见到佛放光了、像放光了。我们一定认为能够得到放光加持的力量更大一点，没有的，好像我们修行不够。这都不能这样来判断，这样判断是不正确的，无论冥加、显加都是在你因上需要诸佛菩萨怎么样加持。咱们是没有智慧的，诸佛菩萨是应该如来来加持你，那诸佛菩萨就现相加持你。并不是说你得到加持，比那个没有现相、没有见光明的好像次一等，不一定这样看法的。因此这叫差别，有的示妙相，有的没示妙相。

这个是讲见或念，或者念佛的名字，念佛的名字知道佛是万德成就的，念佛的名字也是念佛的功德、念佛的相好。但是若你见、若你念一样的，平等的，那是平等缘。这是差别缘。我们念阿弥陀佛，我们尽拜释迦牟尼佛了，没拜阿弥陀佛，那么阿弥陀佛跟释迦牟尼佛是平等的，法身同故。没有释迦牟尼佛给你启示，你不知道阿弥陀佛。你要这样观，阿弥陀佛就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就是阿弥陀佛，我自己就是释迦牟尼佛，我自己就是阿弥陀佛，法身同故，自己、诸佛都不二的。这个是讲因果不二。

修道的人有的他从有方面入手，这个有是妙有；有的从空的方面入手，这个空是真空，但是他所念的是法身，是自性的法身。你若理解这个义，自跟他是相通的。所以我们从有方面入手，念阿弥陀佛，拜阿弥陀佛，这个有不是真有，不是实在的有，是妙有。妙有非有，能够达到真空、进入真空是从有门入手的。若我们从空门入手，像我们现在从空门入手的，参禅，念自性的法身，参我自己的本来面目。像我们学金刚经的，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，也是从空中修。这种是空入手的，这个空是不空，不空是不空而显现的妙有，妙有而显现的真空。不空是什么呢？本来面目，性德。这是悟得了、进入了十法界无相的法身。

所以我们观无相，经常从显教学教义的人，他也从无相入手，知道一切诸法没有实际体性的。体性就是诸法的法性，法性是无相的。知道观我们现在所存在这个肉身是假的，如梦幻泡影，它是无相的。这也是从空门入手。我们念阿弥陀佛叫空有和合的，我们念的是有相的，观想阿弥陀佛的相，观想西方极乐世界，全是有相的。有相的，而能从有相达到无相。有相这个相不是真实的，认识它不是真实的。真实的是什么？真实的是法界身。从无相入手的，这就是从真空入手。

所以诸佛菩萨给一切修行者作缘的时候是不同的，不同的在什么地方？有的他从有上入手，有的他要从空门入手，就是参禅的，或者修般若智慧的人，这些的因不同，诸佛菩萨所示现的报、化身亦不同。佛的化身，咱们只是注重在印度降生的那个释迦牟尼佛是佛的化身，你要观想现在这些相都是佛的化身，释迦牟尼佛的像是释迦牟尼佛的化身，阿弥陀佛的像是阿弥陀佛的化身。像咱们画那个阿弥陀佛，阿弥陀佛是那个样子吗？不是的，那是化身。你要这样来认识差别缘。缘，只能促成你。你修行，先从你的心、从你的因。你因如何，缘的应的就如何，缘的成就如何。你念报化身的时候，不能着为实有，你所念的是妙有。念真空的时候，说我念的是法身，真空不空，不空才显现诸佛菩萨报化诸身。这叫差别缘的解释。

普见

【或为眷属父母诸亲，或为给使，或为知友，或为怨家，或起四摄。】

或者是诸佛现身给你作为眷属，或者作为六亲眷属，或者作你的父母，或者作你的子女，或者给你当给使，或者当你知心的朋友，或者是你怨家对头，或者用四摄法。四摄法，给你作同事的，或者作你的亲友。同事摄，示现同事的。或者作你的六亲眷属。或是你有什么困难来支助你，作你的朋友。这样来促成你成就佛道，这个因缘很多。或者尽说你爱听的话，爱语摄，说好听的，说你高兴的，让你渐令入佛道。



【乃至一切所作无量行缘。】

其实这个缘，乃至一切所作无量行缘，把前头总摄起来吧！你所做的无量的事，他都来帮助你做成。这是缘，就看你因如何。



【以起大悲熏习之力，能令众生增长善根，若见若闻得利益故。】

诸佛菩萨以大悲熏习之力，能令众生增长善根，若见若闻得利益故。这是差别缘。诸佛菩萨对众生用他大悲的愿力；这个大悲的愿力是包括智慧的，悲无智是不能利益众生的，大悲心必须得有般若智慧。所以诸佛菩萨在给众生作缘的时候，也有很明显的加持，也有冥冥之中暗暗的使你信心增长、使你道业成就。有显加，有冥加。显是看得着的、摸得见的，冥加是见不到的、摸不到的。能令众生增长善根。总的目的是诸佛菩萨对众生，只要你增长善根，成就佛果。不论念也好、见也好、闻也好，都让你得到利益，这就是诸佛菩萨的用。这解释这个差别缘。



【此缘有二种。云何为二？一者近缘，速得度故。二者远缘，久远得度故。】

这个缘有二种助成的，哪两种？一种是近缘，很快就得度了，很快就成就了。另一个是远的因缘，久远才得度。迟速不同伦。因为众生的因，缘必得说因。没因，缘是只能助成，不能包办代替。因是主要的，你是什么样根机，你所感的是什么，那缘就助成。能很快的一度就得成就了，这叫近因缘，根已经成熟了。善根力又不具足，那慢慢熏习，就像咱们熏习修吧！久远的才能得度，那叫远缘，远的因缘。

就像我们在这大家共同学习，似乎是一样的，一个班的同学。例如我们这个班五十个人，他总有考第一的吧！总有考五十的吧！不能全五十个都是第一，也不能全五十个都是落后，参差不齐。因的参差不齐，缘的参差不齐，而后的发展如何那又不一样了。我们经常看社会上的，一般的同学五十个人，往往在社会上能够以他自富自贵事业有成就的，还并不是考第一的。可以观察过去的同学吧！大多数在学校时候，他很不用功，很调皮捣蛋，不是个好学生，到社会上他完全变了。像被开除的那个学生，他能创一番事业。考第一那个老学究，到社会没用处了，一生就这样子。这个就是什么呢？迟速不同伦。诸佛事业上的缘促成的，那也是缘。就是不信佛的，他入社会去，他都有因缘。他的因如何，我创翻事业，但得遇到那个缘，没有那个缘不行。同样一个拼斗，同样一个行业，事实上就不一样了。

例如我有一个弟子，他在深圳做鞋的，他是老大，他的二弟跟他在隔壁，也是到广州番禺来。工厂一样的，所有造鞋的技术是一样的。他们在台湾的时候，兄弟俩在一块。到了大陆上来分开了，各开各的工厂。在以前工作都一样的，但是福报跟做的方式方法不一样了。一个后头就关门了，做不起了。一个就发展的很大很大的。缘不同。外缘不同，因地也不同。一个很信三宝，一个很谤毁三宝。这不是信佛就好，不是这个意思，反正信佛总有加持力。肯布施的，肯舍的，能得。不肯舍的，什么也得不到。舍得，舍得，舍了才得。你不舍，你得什么？这就世间法上来论。

出世间法也如是，佛法在世间，不离世间觉。因缘有近有远，修行的时候有精进、有懈怠。例如说你在普寿寺的因缘，跟你在外边别的小庙上因缘，或者到上海，这个庙的名字咱们不说了，也是比丘尼寺院，他要做佛事。那他要成佛的时候，要修离世的话，那就远了。在普寿寺，他什么外缘都没有。这是一种。人都想要活长寿，寿命活多一点。活多一点干什么？修道吗？修道，多给你一点时间修，那好一点。咱们可以这样来看一个人，他要想长寿，他不做长寿的事。我在台北跟我们很多的道友讲，就是归依我的弟子吧！我说你想活长寿一点，你一天做的事全是不长寿。例如一天上八个钟头班，本来就很累的了，下了班，你该休息休息、恢复恢复疲劳吧！下了班是自己时间了，到酒馆、茶室、舞厅，一闹闹到十一、二点，一、两点钟，这回来睡那么一点觉，第二天又工作，这能长寿吗？你消耗量太大了。一边想长寿，一边又去消耗，那怎么能长寿呢？像我们在普寿寺里头，这是长寿的。为啥？外缘不沾。虽然一天上几堂课干啥，这个有限的，体力消耗不大。所以这叫南辕北辙。



【是近远二缘，分别复有二种。云何为二？一者增长行缘，二者受道缘。】

因此因缘的远和近，缘只能帮助你，不能代替你。诸佛菩萨加持力，那得你自己发心，还有你得求他。有人这样问我，他说：若是念经、拜佛、进佛寺都要供香供花，佛也受小恩小惠，佛菩萨也得给他点好的，不然他不加持你。我说：是这样解释吗？他说：怎么不是？我们到庙里都得拿香，还跟我们说你得买点供品，你不买点供品，佛菩萨不加持你了。我说：谁跟你说的？我跟你说过这个话吗？他说：你是没说过，是这样子的，我看进庙没拿香的很少。他要这样理解，咱们是表示咱们的恭敬心。他这一说，佛菩萨都贪污了、都受贿了，那可麻烦了。有这个事吗？没有这个事。这是表示们自己的诚恳，表达心地用这个来表示一下子。

这个就是因，佛菩萨加持力是缘。这个因和缘，这个是增上的因缘。这还是你自己自利的，但是你也在利他。你把你所做的、所修的回向给一切众生，这不是利他嘛！还有我们不论你学哪一门的法，你得用你自己的智慧。让你思惟，你脑子里多多思惟，不要人云亦云，不要随着人家说。换句话说，不要人家牵着你的鼻子走，你自己走就好了。这个意思是什么意思呢？当你修行的时候，你自己脑子多用点思考。思考就是观，你要观，你没有观力加持是不行的。他修那一法是他的因，外边有这个缘来助成他。你修是你的因，你的缘也不同，因也不同。你说不布施。咱们天天在布施，你上完早殿，早殿里头就让你布施了，回向，不是布施嘛！

有人跟我辩别，说：有好多老修行住在山里头，光知道自己用功，不管别人。像二乘的阿罗汉自私自利，光自己度自己成阿罗汉。我说：谁跟你说的？我不是这样认识的。他说：你怎么认识的？我说：阿罗汉没有一个不度众生的。他说：佛说的，阿罗汉不度众生。我说：佛是鼓励他们，因为他的心还不大，度众生还不是那么普遍。哪个阿罗汉在印度当和尚的，他不去乞讨？不去托钵乞食吗？不是像我们现在家里自己来做。托钵乞食，受完人家供之后，问人家所求，“你有什么愿望，有什么要求”，要念经给人回向，或念佛给人加持。一定要问人家什么愿，他问的时候，他发心的时候，给人家回向的时候，不是度众生嘛！他乞食本身就是在度众生，他向人家求饮食时候，他就要给人家回向，没有一个阿罗汉不给人家回向的。这是佛的教导。那是佛鼓励他们，呵斥他们不发大心，是这样子。他就是自己先成道业，成就道业要修，要这样认识的。不要跟着人家说阿罗汉不度众生，呵斥小乘人，咱们还没这个资格。听到好多人说我不学小法，我要学大乘。你得一步一步来，你得把见思惑断了。不断见思惑的时候，就直接进入佛乘的，没有。不断见思惑，要断无明的，没有。

普见

【平等缘者，一切诸佛菩萨皆愿度脱一切众生，自然熏习恒常不舍；以同体智力故，随应见闻而现作业。】

以下就讲平等缘。一切诸佛菩萨皆愿度脱一切众生，愿一切众生都成佛。自然熏习恒常不舍，为什么？同体智力故。从体上来说是同体的，体相是同，成就的不同，用也不同。诸佛菩萨给一切众生作缘的时候，就是支助一切众生，随众生他的见闻觉知、随他的作业给他做增上缘。这个平等跟那个差别也是这样的意思。平等在于根机，在于众生，不在诸佛菩萨，诸佛菩萨对每一个众生没有差别心、没有爱憎心。咱们还有亲疏远近，佛菩萨没有这种了。这个平等也是从众生的根机来显示平等的，差别也是从你因显的，平等也是从你因显的。平等不在诸佛菩萨，而是在众生的根机。



【所谓众生依于三昧，乃得平等见诸佛故。】

这个平等就是如果众生得了三昧了，三昧就是得到正定了，乃得到平等见一切诸佛。众生是约因说的，诸佛是约果说的，就是因平等故，诸佛加持众生也就平等了。这是大用现前，大用是平等的。众生依于三昧，只是修道的众生，或者十信，或者三贤，或者十圣，都如是。你得到什么三昧，就得到见诸佛。在一切时一切处，任何时任何处都有诸佛的法身。这个依于三昧所见着的是指着报身佛说的、指着化身佛说的，若是说真如的法身平等平等。咱们一般的说指着诸佛菩萨的化身是三十二相八十种好，相相好好都是真如。再退一步说，现在我们这个泥塑的、木雕的、石头做的是不是化身？现在我们这个因，只能见到这一类化身了。在印度三十二相八十种好那个化身，现在我们见不到，因为我们这已经到了末法时期了。



【此体用熏习，分别复有二种。云何为二？】

所以说诸佛菩萨对众生，前头讲熏习因缘，熏习因缘有体相的熏习，有大用上的熏习。相不离体，一举体就摄着相，相在体中。用在相中，用也如是。体的熏习，用的熏习。所以在众生的心中，就应当体相用的三大熏习。这个就讲体用的熏习，这个体用熏习也有两种。哪两种呢？云何为二。



【一者未相应，谓凡夫二乘初发意菩萨等。以意意识熏习，依信力故而行。未得无分别心，与体相应故。未得自在业修行，与用相应故。】

一者是未相应，什么叫未相应？就说了，凡夫二乘初发意的菩萨。初发意的菩萨是指着信位的菩萨，或者是住上的菩萨，这叫初发意菩萨。他总能用意意识来熏习，依他信仰的力，信的力大，修行的功行就高，修行的法门也高；信力小，修行法门也不高。为什么？他没得到无分别心，他用分别心来修行。在体上说是相应，在用上说他不能自在修行。所以一切众生在跟诸佛体用加持力上说，体相都能相应，在用上头就不相应了。那你看他发的什么心，发无上正等正觉心，大乘心，或者发的二乘心，或者刚从十信满心入了住位的，这种发心。或者三贤位的发心，或者登了地的菩萨再发菩提心，那完全不同了。

凡夫二乘初发意的菩萨等，这个等因为初发意的菩萨就包括住、行、向，没登地都叫初发意。以他的意和他的意识，就是意根了，这个意识还有觉着八识，依他的信仰三宝的力，由信仰力而修行的，还是由分别心去修行的，体是相应，没有业用，未能自在。大用就包括多了，利益众生那种神通自在没有，慈悲喜舍也没有，不能自在运用他的业。未得自在的修行，能与用相应的还做不到。他这个是识心所发的。就像咱们现在信还没成根，信进念定慧这五法没有成根。信心，根一成熟，能发出力用来。咱们说那个十信满心就是根，这个根在增长，这有力量了。这样的修行有力量了，但是这是依识，而不是依智，还没能依到智。登了初住的菩萨他再发菩提心，这是智心强了，但是比较登了地的菩萨，他还不是真的。

所谓未相应者，就是他有分别心，还不能跟智相应，不能从真发起。从真发起的信也好，度利生的行门也好，他能够相似见了真理了。相似见真理不是真实见，所以他还不能相应。与诸佛的体，跟能证的智，跟他所证的真理，他两个都没得到。所以没得到智，就没有一切业用，没有自在业，他修行是勉强的，是不自在的。不自在就是不是他本有本俱的那个用，不能跟本俱用来相应。自在业就是本俱的体相用，那个用叫自在的。他现在还有分别、有差别，所以不同。这是未相应。



【二者已相应。谓法身菩萨。得无分别心，与诸佛智用相应。唯依法力自然修行，熏习真如灭无明故。】

二者已相应，三贤满了，证得初地的法身大士了。他证得无分别心了，得无分别心。与诸佛的用相应，他的用跟诸佛的用相应了。证初地相应一分，证十地就都相应了，依他自己的法力自然修行。因为他现在灭一分无明，用真如熏无明就灭一分无明，提升一位。登地以上的菩萨，他亲证真如了，以真如法为他的身，这个法身为体。所以为什么叫法身大士呢？证得真如了，灭一分无明了，所以叫已相应。就是已相应了，已相应是证得法身了。三贤位的菩萨他在行菩萨道，他还未相应。未相应，就是他还未证得法身。以下再加解释。



【复次染法从无始已来，熏习不断。乃至得佛，后则有断。】

染净相资。染法资净法，那染转净。净法资染法，就把染法变成了净，染法是有尽了，净法是清净的，是无尽的。这个是从什么上说的？无明它违背真理了，给真如做障碍，它没有实在的体性，但是它有终尽的时候，可以把无明断除的。一切众生发心修行的时候，或者行菩萨道，或者自己断惑，乃至于从初发心到成佛，把无明才究竟断。当他一初发心修行的时候，他就断一切的六尘境界，跟尘相违背了，跟觉悟相合了。但是背六尘的时候很不容易，想跟诸佛菩萨结合为一体也很不容易，那经过十信、三贤、十地，若约时间说，必须得经过三大阿僧祇劫，成佛之后才能断绝这个无明。这是染法的根本，因为染法从无始以来无明熏变成实。不觉，就是无明熏真如，不觉生三细，三细不停的愈熏愈粗、愈熏愈粗。成佛了之后才能断无明。

复次染法从无始已来也熏习不断，乃至得佛后则有断。这染法跟净法互相熏、互相资，无明尽了，净法就显现了。因为染法有尽的时候，净法没有尽的时候，这个原来如是。所以先说染法。无明违背真如了，给真如做障，这个无明没有实在的体性，但是把它断尽的时候，就把它断除了。



【净法熏习，则无有断，尽于未来。此义云何？以真如法常熏习故，妄心则灭，法身显现，起用熏习，故无有断。】

净法熏习就没有断了，净法熏习则无有断，尽于未来未来。真如法是永远常熏习无明，这样子使你妄心就灭了，法身就显现了，这才起大用的熏习。大用熏习就是顺着体相而起的大用，使一切众生都能够成佛。大用熏习从众生开始觉悟了，那就是度一切众生的大用。在用上头就不讲体相了，体相在用里面，尽未来际。这个就是分别详细讲染净相熏义。



【复次真如自体相者。】

上面所讲的是生灭心，现在讲生灭心它所依处还是自体的真如相，还是依着真如的体相。



【一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛，无有增减，非前际生，非后际灭，毕竟常恒。】

一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨诸佛，没有增，没有减，无有增减；在凡夫地跟诸佛，并不是在诸佛增了，在凡夫减少了，没有的。没有前际，也没有后际，永恒如是的。六凡四圣十法界平等平等，本俱的真如体没有增没有减，不是在凡夫就减少了，在诸佛就增加了。也没有前际的始。咱们看那个大圆满镜智，就是圆圈，哪是头？哪是始？哪是终？没有的，没有前际始，也没有后际终。因为它没有始终，也没有生灭，永常的，不变的。真如的体在十法界没有增减，也没有前际生、后际灭，毕竟常恒如是。



【从本已来性自满足一切功德。】

因此说从本已来性自满足一切功德。功德，在十法界的众生各个不同了。但是这是从事上来说。在理上说，或者在体上说，在性体上说自然满足的，一切功德相也都具足的。修成了，还如是。你什么也没修，堕落到凡夫，堕落到六道，堕落到地狱，也如是，性体未失。



【所谓自体有大智慧光明义故，遍照法界义故，真实识知义故，自性清净心义故，常乐我净义故，清凉不变自在义故。】

这一共有六句。自体有大智慧光明，这个就跟我们现见的，眼睛见的，心里所想的，你所缘念的，那都是虚妄不实的。不是你所见的，也不是你所想像的，是什么呢？是你自己本俱的那四相。自体有大智慧光明、遍照法界、真实识知、自性清净、常乐我净、清凉不变，这就是常乐我净的四相。清凉不变的那个本体再开个三相，这就七相；七相再加原来本俱的体相用恒沙性功德，统统把它摄受，六相、三相、四相。前头所说的一切功德相，就是体为相之所依，相是依体而有的即体之相；用是依相而有的，即相之用。自体有，就是具足了这些常乐我净的四相。清凉不变又把它开为三相。再开为恒沙性功德，无量无数。

常乐我净，在我们凡夫把它翻过来了，常是无常，乐对着苦，我对着无我，净对着染污。我们原来这个本体它在光明大用之上，这个大用之上是什么呢？大智慧的光明遍照法界，能遍照理法界、事法界、理事无碍、事事无碍法界，没有一法不照的。所以在华严经上讲一毛孔中转大fa 轮。理法界成事法界，理成于事。理成于事，每一事都是理。所以一毛孔就是一法界，乃至一个微尘也是一法界，依正大小一切事物没有不照的。这是四法界，常乐我净四德，底下用三大，把这合成一个，一共十一相。从这十一相里头开出来恒沙性功德，这就无量无边了。所以遍照法界是这样一个含义，真实识知义。

什么叫真实识知义？显用智慧光明照了的意思，没有颠倒错乱的，没有不照的；就在六根六尘六识十八界当中，以这个大智慧光明照六根六尘六识，知道这是幻化如梦，没有实有的，绝不会执着实有的。这样来理解，全体的事就是一个理，没有颠倒错乱，这叫真实识知。

常乐我净就是性德，自性的德。常乐就是诸法入于性德，性德无缺。法身是真常的，过去、现在、未来三际如是，没有改变，德相永远如是，在你堕落地狱去，在六凡也没减少，在佛也没有增加。一般的讲常德是讲到涅槃的真乐，不生不灭，众生堕落到受无量的苦，他不为所苦。法身的真我在六道轮转，对六道众生它不失于法身真义，它虽然在六道之中，它也不被六道所局限。涅槃的真净，咱们就是业、转、现、智、相续、执取、计名字，在这九相涅槃常净，不为九相而转移。



【具足如是，过于恒沙，不离、不断、不异、不思议佛法，乃至满足无有所少义故。】

一切皆不少。前头所讲的就是称性的这些无量的功德，这是自体具足的。要把它开阔了，前头讲的大概是六义吧！大智慧光明义、遍照法界义、真实识知义、自性清净心义、常乐我净义、清凉不变自在义，大概是六种。这六种义都是称性无量的，乃至发展一切义，自体具足这六义。若广开像恒河沙子那么多，不即不离。这是即体之相，相又不离体。就说这个德相，过恒河沙数那么多的德相，而是真如理体所具足的，就是一德，真如德。无量义就是一，一即无量。



【名为如来藏，亦名如来法身。】

给这个定个名字叫如来藏，亦名如来法身。如来藏，藏者含藏义，如来藏含藏的都是如来，或者说是诸佛的法身。



【问曰：上说真如其体平等，离一切相。云何复说体有如是种种功德。】

在这假设问答，就问了，说：上说的真如其体平等，离一切相，云何复说体有如是种种功德？那就不离一切相了。既然是真如的体平等的离一切相，为什么又说真如门之体没相可说，不可言说。那现在这个文中又说了这么许多的功德，无量无边的功德。这无量无边的功德是在生灭门中显现的。咱们在前面真如门之体上，真如门没有说。而这些相是因为度众生无量相好的功德，功德相；这功德相相不离体的。一切众生也有这些功德相，被无明障、烦恼障给障住不显现了。所以他假这个问号。



【答曰：虽实有此诸功德义，而无差别之相；等同一味，唯一真如。此义云何？以无分别，离分别相，是故无二。】

答曰，有问必有答。虽实有此诸功德义，虽然有这功德的义，含义是有功德，没有差别之相的，等同一味，唯一真如。为什么要这样讲呢？此义云何。因为没有分别，说一切相而离开分别相，无分别跟分别无二，分别即是无分别，因为无分别而见到分别所有的功德诸相，这是一味法。法华经说“只此一是实，余二则非真”，只有这么一个真如实体，相相皆是真如，法法皆真，皆是法身，法身遍一切处。



【复以何义得说差别？以依业识生灭相示。】

若是这样子为什么又说差别呢？复以何义得说差别，以依业识生灭相示。说差别都是依着业识而生起的，业识是有生灭相的。真如的理虽是一，能显的事可不是一了，就是能显事说有差别。

普见

【此云何示？】

这个道理又怎么显示呢？此云何示。



【以一切法本来唯心，实无于念。】

一切法无念，就是唯心。但有言说，都无实义。因为对染所显示的一切法的法相是净相，是对染而说的。染和净这一切诸法就是一个真如心，能念所念的性是空寂的。能念的我们现前一念心，所念一切诸佛，乃至诸佛的依报净佛国土，唯此一心，也没有个能念的，也没个所念的。



【而有妄心，不觉起念，见诸境界，故说无明。心性不起，即是大智慧光明义故。若心起见，则有不见之相；心性离见，即是遍照法界义故。若心有动，非真识知。无有自性。非常非乐非我非净。热恼衰变，则不自在。】

因为众生心是妄心，他有念。这是因为不觉而起念的，所谓“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”。因为不觉起了这么一念，这一念又不停的见诸境界相，这个定个名字，故说无明，这叫无明。他心性不起的时候，那就是大智慧光明。若是起念了，起念了就是起见了，起念就想见。见即无见。因为有不见之相，什么是不见之相呢？因为你自己的心性离见故，离了见就是遍照法界义。若心有动，动即无知，不是真识知，没有自性。动是无自性的，这个动是没有自性的。那动是什么样子？非常非乐非我非净，热恼衰变就不自在了。

无明是跟根本智慧相对的。法体没有念，念是妄心，不觉起念就是有妄心了，有了妄心就生业转二相。业转二相要见一切境界，境界就是现相。业、转、现，能见的是妄心，起念的那个妄心，就是业转二相。若见诸境界相，现相就得现境界相，这叫三细。三细都是无明，故说无明。对治这个要修真空观，真空观观一切诸法是真空的，把你那个妄想心，妄想心就要分别的，那习惯的分别性、习惯性让它不起。不起，就把无明翻转过来了，显来你本觉的大智慧光明。

若心起了妄见，有能见必有所见。见是不遍的，你见此就不能见彼。因为见是随你的心，你的心随外边境界相转，那个境界相是有分限的。有分限的就是那个境界相不是遍性的，是局限性的，它有界限的，你见此就不能见彼。若是你心里起个见，见就有不见的，见则有不见的相。当你明白了，就是从不觉当中明白了，明白这叫始觉。在你刚觉悟的时候，还没有分别的智慧，只能够起了这个始觉智，使你能离开这个妄见。所以在楞严经上说“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃”。在知见上再立知，这就是无明了。知道见无所见，没有可见的，这就是涅槃。

在这个时候，妄识跟真知两个是相对的。若是心动的那个知识，你把它认为妄知，不是真知，知此就不能知彼。那怎么样呢？心若不动才是真如的知识，真如的知识无所不知。

无性，还有体没有？自性清净心是一切诸法之体，若心妄动那自性就失掉了，没有体、没有自性了。若心不妄动，自性就显露了，这就叫清净的原来的体。

颠倒了跟不颠倒。众生心动了，在无常、苦、无我、不净，把它当作计度、执着为常乐我净，这叫四倒，四种颠倒。若反过来，把这个动心变成不动，漏落三界的这个色心就不起了，知道真如的性体是常的，涅槃是安乐的，真正的我自性清净的、自在的，这叫常乐我净四德。

那我们心动了，烦恼生起了，这叫什么？叫热恼，热恼就不清凉了。若心不动，不动就是般若，般若就是清凉义，智慧是清凉义。

在以上这些转变当中，由于你心里一动，就生起了九相，九相为生住异灭、生老病死，就有成长、有衰老。心若不动呢？真如的体性当中没有生死。

因为有系缚你就不自在了。有系缚就因为你心动，心动了，起业就受报，受报就愈转愈粗、愈转愈粗，堕落五趣道，那受苦了，这叫业系苦。心若不动就解脱了，解脱了就自在了。所以咱们念心经的时候，观自在菩萨他就修这个观，就如是观，谁观谁自在，谁心不动谁就自在了。为什么动呢？因为被一切境界把你这心转了，对境生心。你要看破了，一切境界相是虚妄的，使我们这个心能转变外头一切境界相。心能转境，即同如来。

说：我念阿弥陀佛。好啊！念阿弥陀佛就转境，只有一个阿弥陀佛，心里念念常续有阿弥陀佛。什么是阿弥陀佛呀？你自心所现的无量光明遍照一切，无量光，无量寿，无量智慧德相，就是阿弥陀佛，这是你自心自俱的。这就是念自性阿弥陀佛，能念的是阿弥陀佛，所念的还是阿弥陀佛，能念所念只一个阿弥陀佛。阿弥陀佛，没有，光明遍照。



【乃至具有过恒沙等妄染之义。对此义故，心性无动，则有过恒沙等诸净功德相义示现。】

要说这种道理说不完的，永远说不尽的。要把这个妄染说清楚，那只有清净，清净就清楚了。若是在妄染上头，无量无边的，愈动愈迷糊。若心性不动，那就把恒河沙的妄染变成恒河沙的清净功德。



【若心有起，更见前法可念者，则有所少。如是净法无量功德，即是一心，更无所念。是故满足。】

若你心有起念，你就见到有前头境界的相可念。有可念的境，更引你心里起无限的念。如果心不起，前法就没有可念的。心不起就变成净法了，净法就是一心。净是对染说的，染法无量无边，净法就有无量无边的功德之相。你一心不起念了，什么都没有。应当无念，无念故，无住。金刚经上讲无住生心，无住就不生心了，不住色声香味触法生心，心还怎么生呢？就是要无生，无住，无生，这才能达到究竟。你在这静坐，忽然想起一个事，你一妄动。这一想，得了，动了，坐不住了，起来了。这一起来，或者到外头转一圈，碰到人，碰到事，那事就多了。这是现实的情况。



【名为法身如来之藏。】

所以叫如来藏，就是法身之藏，就是如是解释。今天我们就讲到这里了。



这里有位道友问我：是否有老来无三昧？

这句话不能这样说。老来无三昧，小的有三昧呀？好大才有三昧呀？三昧，刚才讲了很多。三昧是正定，没有老和少。

你问我：什么样算是老？

你心太老了，才三十来岁就说我老了，不能用了。那我九十岁了，我还没说老。没有定的，这不是定法。什么叫老，什么叫小，比较而言。人的寿命五百岁，九十岁老了吗？不老，还小，刚成长，不是这样子嘛！说三十岁老了，不能动了。我看这里头三十岁的很多。是这样子吗？

你问我：是否分在家与出家众？

这个可要分了。这在什么上分呢？当然得分了，四众弟子，在家二众、出家二众，怎么能不分？男众女众还分的嘛！你们现在不是男众递东西，你们都不接，都得搁到桌上才接。你说有没有男众女众？

这个问号我就这样答覆你了。三昧没有老和少。正定，什么样是老正定，什么样是小正定，什么样是中正定，没有，正定就是正定，正定就是三昧。咱们再说通俗一点，什么事你熟练了，就是叫三昧。就是做的成熟了，一做就如是，入了三昧了。三昧的标准是正定，他无分别了，就入了正定了。三昧就是熟练的意思，做熟练了就叫三昧。王羲之写字入了三昧了，老太婆烙饼入了三昧了，他自然的。王羲之走在街上，看见一个老太婆烙那个煎饼。咱们北方那个煎饼，那个煎饼鏿子，跟后头装煎饼那小锅，她这一杓，舀些一倒，往这一拐，就是一张煎饼。往后一甩，不偏不倚落在那小锅。张张如是，一瓢，一舀，一拐，一丢。王羲之说：你这老太婆真了不得，好家伙，这大本事。老太婆说：我这算啥，王先生写得字一个字都值千金的，我这烙个饼算什么？王羲之打这么不写字了。他知道他的字一个烙煎饼的老太婆都知道了，不写了。三昧就如是。

像骂人，有些人开口就骂人。我们在四川生活惯了，知道四川的事，他不说“老子”，不说话。儿子对老汉也说我格老子，怎么样怎么样。我格老子，儿子对老子称老子。老子对儿子称老子，这还通得过。儿子对老子也说老子，格老子。他说什么话，老子在头前。惯语。这习惯能改不能？能改，现在也不那么说了。像我们东北，不论说什么话，都“妈了巴子”，这是什么话，没有意义的。我小时候不说这个，这是什么意思，听不懂。说这是免票，坐火车不出钱。这一骂，一定当兵的，不敢要他钱。那后脑杓子就是护照。东北人没后脑杓子，一看那后脑杓子扁的，这就是护照了，不要问了。

这都是虚妄法，懂得吧？世间的虚妄法。大家都这样说，一个省有一种怪话、一个省有一种怪话，各个不同。这叫什么？习惯。什么习惯呢？一念不觉妄动，妄动之后，妄．．．，妄的习惯。现在咱们在寺庙，咱们归依佛法几十年了，咱们有习惯了，很多怪习惯。染的习惯很多，说起大家笑。咱们净的习惯呢？明天再讲，净的习惯很多，不合乎佛教的。

普见

这位道友来问我，他说弟子是初学佛的，光念地藏圣号，老和尚上课讲一念极乐即能往生。

你恐怕听错了吧？一念就能往生，那咱们一个也剩不下，都生极乐世界去了。是临命终时的一念，但是经上说的十念。一念是你观想的一念，这人听的没听明白。弥陀经说得很清楚，临命终时，要七天，要一心不乱，那一念就是一心不乱。若能做到一心不乱，当然能生。

你问的意思不在这，你说我念地藏菩萨，我想去到地狱里头救拔罪苦众生，这样观想可以吗？怎么不可以！可以，但是你得别怕苦。

这种念头对于老和尚讲的念念极乐是否又有相违处？

看你怎么观想。你观想没相违，地藏即是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是地藏。咱们现在正要讲这个大用。

你自己写这个条子就矛盾，我讲的一念生极乐，你底下又讲的是念念极乐，念念才能生极乐，自语相违。你问我的问号上面自语相违，你问的话前头跟后头不一样，就是自语相违。是否有相违处呢？本身是就相违了。

你的意思就是我念地藏菩萨能不能生极乐世界？能，就可以了，你虔诚念吧！念地藏，念观音，念什么，只要是地上的大菩萨，他的愿力是这样子的。为什么？因为诸菩萨的妙用无边。你好好听吧！咱们现在就讲这个。



【复次真如用者，所谓诸佛如来，本在因地，发大慈悲，修诸波罗蜜，摄化众生。】

真如用就是诸佛菩萨证得了真如的妙用。先举因，因是诸佛之因。诸佛如来在他因地的时候，发心到成佛的时候，他都要发大慈悲心。现在咱们每位道友，只要你是佛弟子，随顺诸佛，发大慈悲，修一切法。诸波罗蜜就包括修一切法。诸波罗蜜就是你修行的正行，就叫诸波罗蜜。修这个都是为了摄受众生的。修的时候就是用，真如的用。前头的体和相，体大相大前头都解释过了，就是法身如来藏真如的用。真如就是诸佛菩萨证得真如法了，一切诸波罗蜜修成功了。诸波罗蜜就是他修行的正行，包括布施、持戒、精进、忍辱、禅定，或者智慧，发愿、忏悔、回向，这是摄受众生的法。



【立大誓愿，尽欲度脱等众生界；亦不限劫数，尽于未来。】

在他因地的时候都发过大愿，每位佛、每位地上的大菩萨都是发愿要把众生度尽的。时间呢？时间是不限制的，无量无量，尽于未来。成了佛，还要度众生。入了涅槃，还要示化其他的利众生，还要度众生。因为众生界无尽。咱们四弘誓愿，弘是弘大无边的意思，众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成。前后两愿那是他的目的，度尽众生，誓愿成佛，度众生成佛。度众生，先把自己烦恼断了。怎么样断烦恼呢？要学诸佛的佛法，无量的法门修了，来对治无量的烦恼。度众生得有个方法吧？所以要学无量的法门。欲想度尽众生界，时间是不限制的，尽于未来。在我们讲就是真如的体，在圆融的法门里头这样说的，本来无生可度，没有一个众生可度的，度众生不见众生相，在真如的妙用的时候是这样用的。在事上，发心的时候，这大愿就是度脱一切众生。因为众生界无尽，诸佛愿力也无尽，所以尽未来。



【以取一切众生如己身故，而亦不取众生相；此以何义，谓如实知一切众生及与己身，真如平等无别异故。】

那用什么的大方便呢？方便，就用他的观想思惟，方便的智慧。怎么样思惟呢？一切众生的身就是我自己的身，把一切众生他们所受的苦难就是我自己受的苦难，这就是大方便了。但是必须得有很多善巧，众生有种种欲，他的心里头，他的希望，他想的种种的不同。这个大方便就是大悲大智大愿的方便。大悲是发心，得有个善巧方便怎么度他。



每个众生的意愿不同，你观想的时候把众生就当成自己，看着众生受苦就是我自己在受苦。但是这种观想又不取众生相，长时间度众生。如果度众生有众生相，就有执了，智慧就不深了。这个是你深智慧才能度，深般若才能度。因为一切众生就是通于自他。如果你自己还没有成佛，你还是众生，自己也在众生数。这个时候这个方便因为智慧的关系，认识到不因为自己是能度者，众生是所度者。如果有能有所，就有众生相，有自他相，有种种的分别。度众生，众生即是自己，所以说才不取众生相。悲里头有智慧，以智慧如实的真知，这才是真如的妙用。众生跟自己平等平等，没有高下大小这些差别。因为大悲能把众生当成自己的身，因为大智在众生相不取分别，终日度众生而不见众生相。以有这种的愿力，产生了大悲跟智慧，悲智的大方便。



【以有如是大方便智。除灭无明，见本法身，自然而有不思议业种种之用，即与真如等遍一切处，又亦无有用相可得。何以故？谓诸佛如来唯是法身智相之身，第一义谛，无有世谛境界，离于施作，但随众生见闻得益，故说为用。】

以有如是大方便智，能够除灭无明，见本法身，自然而有不思议业种种之用，即与真如等遍一切处，又亦无有用相可得。何以故？谓诸佛如来唯是法身智相之身，第一义谛，无有世谛的境界，离于施作，但随众生见闻得益，故说为用。这就是真如的用。



有如是的大方便智，方便就是智慧。方便是从根本智产生的，方便、愿、力、根本智，慧、方、愿、力、智。从根本智产生的方便智慧，所以你发愿的愿力也是智慧，智慧摄。把智慧开成四个，所以叫十大愿。这个是跟着华严经的，其他的经没这样说，其他的经都说六波罗蜜，只是把般若智慧又开成一个愿、一个力、一个方便、一个智。以这种大方便的智慧把无明除灭。除灭，就是断无明，证法身。无明是障着法身的。因为障着法身，法身的真如的大用就显现不出来。无明断了，能够证得的真如法身。真如法身没有相，这是自己证得了，这是自利。自利才能利他。如果没有自利，怎么能利他呢？没自利就不能利他。



【此用有二种。云何为二？】

这是总说真如的用。这个用也有两种。哪两种呢？云何为二。



【一者依分别事识。凡夫二乘心所见者，名为应身。】

应身本身就是用，应众生的求，这叫应化身。前头所讲那个是智身，那是智相身，是自受用的报身。报身跟应化身不同，应化身就属于他受用，报身是自受用。总之这都是真如的用，约人说就是佛。应身即是化身，叫应化。他为什么叫应身？他分一个胜应跟一个劣应。因为我们凡夫小乘所用的心还是妄心，是分别事识，用这个心来修行，所感的就是劣应身。什么是劣应身呢？像释迦牟尼佛在印度现身那个，一切的凡夫二乘所见的那个化身，我们把它执着为报身。其实不是的，是报中的化，叫应化身。应化身分一个胜应身，一个受用报身，一个劣应身。一个胜应，一个劣应。劣应指着凡小，胜应是对着菩萨。



【以不知转识现故，见从外来，取色分齐，不能尽知故。】

在教相上来讲，因为凡小不能知道业相之中的转识现识，看着一切境界相是从外面来的，从色的分齐；从色的分齐来认识不能全知道，所知道是一部分了。为什么凡夫二乘只能见到应化呢？因为他还不知道咱们前头八识之中有个见分、有个相分，有这两种分别。因为凡小不能知道色跟心是一个，不是两个。我们把色是色、心是心。十法界依正的色相，都是在八识心中显现，它没有分齐的。凡小不知道自心的境界相，自心现相。他见一切色法是从心外来，所以他见着佛是丈六身，三十二相，不能看到千丈卢舍那那个身，相有无量相好，这他见不到。见色法从外头来的，这是六识心，现在这妄心。这个叫分别事识，就是分别事，在任何事上起分别，看见事情有大小。这个心所见佛身只能见到应化身，是分别事识，依着第六意识。第一种。



【二者依于业识。谓诸菩萨从初发意乃至菩萨究竟地心所见者，名为报身。】

第二种依于业识，就是八识，依着八识，八识叫业识，八识所对的相就是业、转、现，这是三细相。前头二乘凡夫凡小所见的是粗相，粗相就不是三细相了，就是六粗相。六粗还是粗中之粗，还不是粗中之细。这在前头讲过了，分析过了。依于业识，依着八识心，所以那些菩萨从初发心的时候，乃至于到究竟地所见的佛的身是报身。所以解释真如的用，约人来说，就是诸佛诸菩萨。依于业识，这些发意的菩萨到究竟地菩萨，他们所见的是报身佛。



【身有无量色，色有无量相，相有无量好。所住依果，亦有无量，种种庄严。随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。随其所应，常能住持，不毁不失。】

报身佛的相身有无量的色相，有无量色，色有无量相，相有无量好。所住的依果就是实报庄严土，土也不同，那有种种的庄严，随所示现的没有边际，不可穷尽，没有分齐，没有大小，但是随他的所感而随所应的。因为报身不是像化身，化身像释迦牟尼佛八十岁就入灭了，示现涅槃了，这是应化的，一段因缘尽了，示现了。报身不是这样，常能住持，不毁不失。这是他功德果位所感的。



所以发意的菩萨，这个初发意的菩萨是指着入了住的，或者包括前头十信，发大乘菩提心的初发意的菩萨，乃至到究竟地的菩萨，他所见到报身的相是正报身的相，是什么样子呢？身有无量色，色有无量相，相有无量好；不是三十二相了；好有无量好，也不是八十种好。所住的国土是清净的、无染的。



这个大，发大心的菩萨所谓大小，不是小大的大，这种是相大，所见的是相大，相大是称体而起的。咱们前头一开始就讲体大相大用大，这是讲诸佛菩萨的用上，这个用大是依着相大而起的。相大，这个相是很多福德所感的相，所以这个相是身有无量色，色有无量相。色身无边际，是依这个而起的说它无边际、无限量。这是讲佛报身的用。



【如是功德，皆因诸波罗蜜等无漏行熏，及不思议熏之所成就，具足无量乐相，故说为报身。】

这个报是果，果必有因，因为什么因才感得诸波罗蜜等无漏行熏呢？加个熏字，咱们前头不是尽讲熏习吗？因诸波罗蜜的不思不坏，就是无漏来熏，熏什么？熏他的真如。因为这样的熏习，所以才有不思议的报身的成就。成就所感的才有无量的相好，所以说是报身。诸佛利益一切众生所有的功德，这个功德是真如的性功德，而产生真如的妙用。真如熏无明，所感的无量相好。这个乐是菩提觉悟的乐，涅槃寂静乐。大家知道涅槃是不生不灭的，因此说无量乐相为报身，无漏行熏，不思议所成就的。如是的因地，成如是的果，称性无量。它是称真如的体性，这样来说的无量。

【又为凡夫所见者，是其粗色；随于六道各见不同，种种异类，非乐相，故说为应身。】

重覆讲这个应身。又为凡夫所见者，不是细色，是粗色；但是在六道众生所见的不同，所见的不是寿乐相，故说为应身。释迦牟尼佛在印度现，也现经常有病，也有病苦，示现生，示现老，示现死，示现生老病死。这不是佛的现身不同，不是佛有分别，而是众生他的机，他的劣机只能见到粗相，甚至连粗相都见不到。就像咱们业重了，就连化身也没见到。见到另一种化身，纸画的、泥塑的、铜铸的，这是佛宝。见到三藏的经文，这是法宝。见到现前当前的僧众，这是僧宝。佛在世见到的，大化是千丈，小化是丈六，咱们连丈六也没见着。就是在印度人当时见到佛的佛相，连丈六的金身也见不到，那看他修的福报吧！咱们看大英帝国保存的释迦牟尼佛原来那个像，是一个印度老比丘样子。可能大家有些人见过，也不是丈六金身。甚至于我们见到化中之化，什么叫化中之化？像我们求菩萨拜忏，或者见到放光了，这是佛的化身，见到光明，见到瑞相；或者你作梦中所见到的佛像，那个是化中之化。大力鬼神他能示现佛像，可不是丈六金身，相似，而不是真实的，是你的心迷惑。

普见

【复次初发意菩萨等所见者，以深信真如法故，少分而见；知彼色相庄严等事，无来无去，离于分齐；唯依心现，不离真如。然此菩萨犹自分别，以未入法身位故。】

凡夫所见的是粗色，初发意菩萨一直到十地菩萨，他们所见的，这是指着登了住的，他深信真如法。因为这是真如的用，咱们讲真如的用，他深信真如的法了，他见少分的色相庄严。但是他懂得了，有智慧了，明白什么了呢？真如的用。真如是法身的用，无来无去，没有分齐，没有大小，都是唯依心现，依什么样的心境，就现什么样的相。心所现的相不离真，所现的相不离开真如。这些菩萨尚有分别，为什么？这是指三贤位的菩萨，他是相似见真如，只是少分而见，不是多分的。相似知道法身，而不是证真法身。但是这个相似，相似的真如相，他是有相的，知道报身的色身庄严，这是称真如性的。



【若得净心，所见微妙，其用转胜。乃至菩萨地尽，见之究竟。】

若得净心，所见的微妙，其用转胜，这就不同了。什么叫净心？见了法身才是净心。见了真如，证一分法身，得一分净心，这叫净心地，亲证真如，所见佛的报身是微妙的。凡说微，形容就说妙的意思，微即是妙，因为妙才言微。不是前头十住、十行、十回向菩萨他们所见的妙，那个妙非微也。所见的妙感觉到比凡小妙了，而非登地清见法身这个微妙，加个微字，这个时候诸佛大用更加殊胜了。一地比一地所见的微细，所以加个转胜，二地证得三地，三地就见着不同了。后后知于前前，前前不知后后，二地不知三地事，三地不知四地事，乃至菩萨地尽才见到究竟。



【若离业识，则无见相。以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故。】

菩萨地尽就是离于业识了。这个时候没有能见相，也没有能见的智，所见的相跟能见的智，这还都是业识之中所显现。这个时候离开业识了，深入了，亲证诸佛的法身，亲证真如，没有彼此能见所见的这些相了，就叫离见了；见到究竟就离了能见，离开业识了。前头所说的都是在业识所显现的能见，这个是见到真正的本具足本有的彻底了，见一切妄本空。把前头无明断灭了，一切妄空的生相就是无明，把无明空掉，这个时候真正证得真如了，他的法身全部显现了。离开业识了嘛！业识都没有了，因业识而起的转相现相二识也都没了，尽了。到这个时候妄尽还源，无无明可断，也没真如可成。到了这个真正的，咱们最初讲不觉、始觉、相应、分证、究竟。始觉跟本觉相同了，恢复了。没有报身相了，纯一法身的本体。也没有众生可度了，也没有化身相了，相归法身。这叫离一切用归体，真如的用又回归真如的本体。所以咱们讲一念不觉而生的三细相、六粗相、众生相，了不可得。了不可得，怎么产生的呢？因为诸佛法身没有彼此色相。既然是证得真如了，见到诸佛的法身了，证得跟佛相同了，法身相。一切诸佛唯是法身，十方三世一切诸佛唯一法身，这是我们彼此本俱的，所以没有一切色相。乃至一切诸佛没有报化二身的相，唯一法身相。



他又举个例子来说，这个上头马鸣菩萨自己举的，在法华经法华会上，释迦牟尼佛又何见到多宝如来呢？多宝如来那不是像吗？诸佛成到究竟佛果之后，没有众生可度，那众生就不得度了。有没有众生呢？虽然诸佛证得了法身，无相可见，但是众生有妄见，所以示现有见。法身无相，随缘而起的报化。随谁的缘呢？随众生的缘，示现的有见。有见是随缘义，不是真实义，所以随众生缘。随众生缘，而如来的法身是不变的，这叫不变随缘。因此不妨有众生可度，有佛可见，这叫诸佛不思议境界的真如妙用。



【问曰：若诸佛法身离于色相者，云何能现色相？】

因为起信论是论，论就是辩论，一辩则明，辨别辩论就把这个道理显清楚了。所以他又问，诸佛的法身离于色相，云何还能现色相。离了就离开了，怎么还能现呢？问的意思，就是众生不明白诸佛的法身没有遍计执性、没有遍计执的实色，但是这个没有还是不离开真如的妙色，所以能现报化二身。这是真如的妙用。



【答曰：即此法身是色体故，能现于色。所谓从本已来，色心不二；以色性即智故，色体无形，说名智身。以智性即色故，说名法身遍一切处。】

因为一切的法都依真如而起的，既然说以法为身，法身也是色体，所以能现于色。但是这个色又不是真的，是妙有的。妙有的非有，是从心而起的。色跟心不二，是一个。色性即是智慧，就是智身。这个智身什么样子呢？没有形相的，色体无形，说名叫智身。因为智的性即色故，所以法身遍一切处，智遍一切处。智就拿光明形容，光明能遍一切处。你有遮障了，光明不显了，是你的障，不是光明不遍。所以太阳的光明遍照一切。如果你把它遮盖起来，盖个房子躲到里头去了，四面不通风，光明不见了。这不是太阳的过，是你给它遮障了。真如的法体，诸佛的法身，永远如是的摄化众生。不被摄化，众生自己做障碍。那个障碍是无明。



懂得色即是心，色性的体就是智慧，所以色即是心。色体也无一定形相，因为心无形相故，所以说名智身。心无形相，而随缘现形相。咱们经常有这么句话，人心不同如其面然。现在我们这几百人，每个人跟每个人的样子不同，这个相就是每个人的样子不同，一人一样。有一千人、一万人，一人一样，相差就那么一点点。眼耳鼻舌身意都一样，但是不一样，相不一样，心是一样，变化、妄是一样的。法身没有色相，就是心。你要把这些相会相归你真如性的时候，所以说会相归性的时候，色即是心。你要从这个意义来领会你念心经，观自在菩萨用深般若波罗蜜多的时候，照见五蕴皆空。空而能随缘，五蕴色法宛然的存在，离开色即是心。摄一切色都归于心，色即是心，所以色不异空。懂得这个含义了，好多的大乘教义，你把这个心跟色跟智性，究竟的法身智性有不同的。人的智慧有大小，他的名利有大小是他染污的不同，有深有浅的。所以色性即就是智慧，依色性而起的体，色的体是无形相的，这个叫智身。从什么显现智身？智性即是色，所以说法身遍一切处。



【所现之色，无有分齐；随心能示十方世界，无量菩萨，无量报身，无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨。此非心识分别能知，以真如自在用义故。】

因为所现的色没有分齐可言。心所现的色它是竖穷横遍的，照方说是横遍，照时说是竖穷三际的，没有这个形相可得，也没有分齐可言。所以前头讲报身、化身、妙色身、粗色身所现的相，它是随你众生的机所见的。依报身那就是各个不同，在诸佛是德报，咱们是业报，业报身都不同。咱们从现实生活当中，看看我们现在所有的道友们都是正报，什么报呢？业报。业报跟德报不同，你所感的业果不同。业是怎么来的报呢？是因，业因所受的报果。十界都不同，乃至一界都不同，都是人，都不同，六根也有差别，这种差别无穷无尽的。无穷无尽的，怎么说它没有分齐呢？怎么说它没有差别呢？那是约理上来说的，约体上来说的，事是有差别的。诸佛所现的色身，他是随着众生心的感，而在十方世界一切处现。



我们大家都念过地藏经，地藏经的第一品，从诸佛菩萨到一切鬼神、江神、河神、树神，乃至所有这一切所现的到会者，这都有形的，不是没形的，都现的有形的。佛让文殊师利菩萨计算一下到会的人有好多？到会的诸佛菩萨有好多？文殊师利菩萨说千劫测度不能得知。以文殊菩萨大智慧算一千劫，连这个到会的人数都算不出来。佛就答覆文殊菩萨，吾以佛眼观故，犹不尽数。这有没有，佛还不知道吗？这是推崇之意，推崇地藏菩萨的功德。实际上，诸相皆是一相。照理上来说，没有分齐的，没有差别的，互相不相妨碍。这不是心识所能分别得到的，也不是心识所能得知的，为什么？是真如的自在妙用，是真如义。



这种义我们怎么能入呢？是妄心分别不能知道。如果用识心分别依正，它是实有的，大是大，小是小。懂得这种道理了，知道自心真如没有大小、没有形相。咱们凡夫的心里是大能容小，小不能容大，小一定被大所包容，这得看它相同不相同。例如咱们这桌子是大的，这个镇尺是小的，桌子能容镇尺吗？镇尺就在桌子上面，它也容不了它。这约事上讲的。实际上，我们讲真空，真空能容一切有相。所以咱们讲真如的妙用，没有大小、长短、方圆来给真如它这个量来衡量一下，不可能。它起的用也是随机而用的，这是形容词。



【复次显示从生灭门即入真如门，所谓推求五阴，色之与心。】

这样理解了之后，我们现在是怎么能入到真如？现在我们是在生灭当中，我们要把生灭会入于真如，会入于不生灭。所以以下就说从生灭门即入真如门，怎么入呢？推求五阴，色之与心。依着一心法。一心，咱们大乘起信论一开始讲，依着这个一心开一个真如、生灭两门。咱们讲的都是心生灭，真如门无言说，没语言，没有思惟，心行处灭，言语道断。但是我们要显示，我们要返妄归真，从生灭入于真实。这样就实知道，了解到动回归于静，静随缘而动，动即是静，静即是动。所以如来度众生的时候，常在寂中，常在定中，如如不动，来而无来，动即不动，动即是如，如即是动。这是如来义。释迦牟尼，能仁，寂默，终日利众生而如如不动。寂默者是涅槃义、不动义。



讲生灭门吧！从生灭入真如，推求五阴，就是色法与心法两种。生灭门所说的法，三细六粗之相。三细六粗之相就是五阴，就是色心二法。与染法相应、与染法不相应，与净法相应、与净法不相应，这是你前七识的心，第八业识，第九苦，都是通过色心，总之不出色跟心两种法，色法跟心法。色就是五阴色法，五阴色法里头，色是单独的，其他的四阴“受、想、行、识”是心法。合起来就是色心二法，开阔了就是五阴法，都是色心二法所成就的。



观察，思惟，能观的观于所观。能观的是什么呢？就是你心所起的智慧，心即是智。观察空义，这些法没有，是空的。空什么？空你色和心。这个心是妄心，这色法的心法是妄心，这是第六意识，把它都回归于真如的体性。或修空观，观五阴皆空。或修假观，推求五阴不实。这是假设的，没有实体的。完了会归于中观，中观就从我空进入法空了，中观就是法空观的意思。假观呢？咱们在金刚经上说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，作如是观，是假的。有为法是什么？五阴，色受想行识。这五阴法就像我们作梦似的，虚幻不实的，变化的。你想找，像露水似的，像电光似的，这样观想。梦和幻都是假义。你梦中所见一切色相，所见的五阴身心，所见的五阴境，不是实有的，醒来就没有了。有那么一首偈颂吧！梦里明明有六趣，觉后空空无大千。六趣就是六道轮回了，明白了，什么都没有，大千世界都没有，都是空的。等你修观修成功了，知道这个都是空的。能观的人对于你所观的境，观就是照了的意思，观照！咱们再说就像咱们现前思想的思惟修，再说干什么一点，就是你想什么，想就是观。这样观观成了，就是开悟了，就是明白了。意思就是你推求，如理的思惟观察，一推求知道色与心都不存在的，都是空的，没有了。