普见

设问：既然有漏诸行的自性就是苦，那还有什么必要去向众生演说苦呢？这不就像说阳光是温暖的一样，是多此一举的吗？

答：
当告异生说，汝苦不离染，
如来决定说，痴中最下者。

难词释义
染：被贪嗔痴等烦恼沾染。

颂文直解
凡夫由于愚痴，将苦执为乐，对于苦的有漏法不能离染。对于执苦为乐的一切凡夫，应该演说断除愚痴的方便，所以诸如来决定会说断除愚痴的方便，如经云：“长姊，诸障中之重障者，即彼无明障。”如是而宣说了痴为一切障中最下劣之障。

释义
虽然业报身的自性是苦，但是凡夫因为被无明障蒙蔽了，并没有认识到。因此就需要对凡夫进行引导。导师佛陀教导说，在一切障碍之中，最大的障碍即是无明障。

《四百论广释》中举了这样的例子：一位女仆拿到报酬后，只干了一半的活就离开了。她母亲告诉她说：无论抓到什么，都要紧紧地抓住。一天，她抓住了一头驴子的尾巴，尽管她母亲让她放开，还扇了她耳光，她仍然紧抓不放，因为她想：“我要牢牢地抓住一切”。同样地， 导师佛陀说凡夫也像这位女仆那样无知，将痛苦当作安乐，并牢牢地抓住，因此教导众生应该放下对乐的执著。

学了这一品，至少在道理上，已经知道了业报身的自性是纯苦无乐的众苦器，那么大家现在来反观自己一下，这么明显的事实，你活到现在这个岁数了，脑子也很聪明，为什么过去就一直没有认识清楚呢？

另外，现在学了后，接受了凡夫自他的身是众苦器了没有？如果还没有的话，那你的理由是什么呢？这些理由，在圣天菩萨说的教言面前，能站得住脚吗？还有，即使你已经接受了，那么现在你的习气，是在追求现世的乐呢？还是要去摆脱现世的苦？（你可以想想这两个中，哪个是你现在的希望，就能够看出你的习气了。）这样思考之后，就会知道，这个世界一直都没有隐瞒苦的真相，它没有蒙蔽、欺骗任何一个人，在蒙蔽、欺骗的，并不是别的，正是每个人自己心中认为业报身是快乐的这种邪见，也就是每个人自己的无明愚痴。因为这么明显的事实都看不到，并且这种愚痴让众生产生了完全颠倒的追求，所以说这是愚痴中最为愚痴的。

所以能彻底地放下，这就是智慧，就是自在，就是自在境界中真正的安乐。放下也要有方法，这就需要闻思。

设问：虽然身体是无常的，但是依然可以有乐吧？就是无常的身体，又是存在安乐的。

答：
无常定有损，有损则非乐，
故说凡无常，一切皆是苦。

颂文直解
总之，有漏无常之法必定会有损害，而有损害之法，必定无乐。所以说凡是无常，一切皆苦。如经云：“生为苦、老为苦、爱别离为苦、怨憎会为苦、所欲求不得亦为苦，总之五取蕴皆为苦性”等，以此而作了广说。

释义
“损”就是损害，那么无常的损害表现在哪里？全知麦彭仁波切在《四法印·有漏皆苦》中说：“行苦者，一经成为有漏五取蕴之后，无论暂时是苦、是乐、是舍，在这期间的一切刹那都成为后蕴的近取因，以此成为未来诸苦之源，因此这如同有毒之食、痈将会成熟以及按照走向刑场的脚步数逐渐趋近死亡。”就是说，有漏五取蕴形成之后，在每一刹那，以明显的方式表现出来的，有苦乐舍，以不明显方式隐藏着的，即是未来苦、乐、舍的来源。这个就是“损”的具体含义。既然未来会导致苦，那么每一刹那的五取蕴，都像是有毒的食物、即将成熟的痈，和走向刑场的脚步。或者说，每一刹那的五蕴，就像是一颗颗的炸弹，不知道什么时候就开始爆炸。

这说明凡夫在轮回之中，就如同处在一个十面埋伏、草木皆兵的世界里一样。认识到了“无常定有损”后，一个人会有什么样的转变？全知麦彭仁波切接着说：“因此若对这遍行苦思量的话，比如，‘虽针尖许乐，轮回恒时无’，轮回的一切如火坑、如罗刹洲，成为内心厌离之处。”试想，任何一个有理智的人，对于一个现在充满了苦，未来更是有说不清的苦等着的地方，还会去贪执，想去拥有吗？绝对不会的。这样的地方，就像一个有熊熊烈火的火坑，一个充满了吃人罗刹女的罗刹洲，是一个人人都想逃离的地方。

那么出离了之后会不会继续遭受无常的损害呢？要知道证得了无漏境界的圣者，就不会再遭受无常的损害了。如《大智度论》中说：“问曰：若无常即是苦者，道亦是苦，云何以苦离苦？答曰：无常即是苦，为五受众故说，道虽作法故无常，不名为苦。所以者何？是能灭苦，不生诸着，与空无我等诸智和合故，但是无常而非苦。 ”这里的“五受众”即是苦乐优喜舍五种感受。圣道虽是无常，但没有贪着，具有智慧，所以不苦。

所以对于没有证悟功德，也就是没有智慧、没有慈悲，但是又希望求得安乐的凡夫人来说，轮回真不是大家可以住下来的地方，因为过去遭受了苦，现在正在遭受苦，未来还将遭受更大的苦，一点真正的安乐也得不到。所以像我这样的凡夫，就应该出离轮回，到无漏的安乐境界中去，这样才能真正实现求乐的愿望。那么现在大家最容易去的，也是条件最好的地方，就是西方极乐世界了，所以我们大家一起努力，好好修学佛法、弘扬佛法，让自己和更多的人都能得到佛法甘露的滋润，都能往生西方极乐世界。

这里的“损”，是理解这个偈颂的关键，是学习整个第二品的关键，同样也是厌离轮回的关键，是修行是否能够成功的关键。厌离轮回，从根本上来说，就是要厌离五取蕴，厌离行苦，就是要厌离、舍弃、抛弃、脱离我们的有漏身心，才能获得没有任何损害的身心相续。否则抱着有漏的身心不放，就是在抱苦，这样永远不会得到自在安乐。

[ 本帖最后由 普见 于 2013-7-2 15:54 编辑 ]

普见

初学者要一步步走，首先就要从厌离眼前的生活做起。为什么世间人那么努力地追求生活？为什么很多学佛的人也都在努力赚钱，想要过上更好的生活？甚至包括一些出家僧人，本来落了发，脱掉了俗服，穿上了袈裟，就应该不同于世间俗人，专心致志于闻思修行，但为什么这少部分的出家人，还是在买高档的手机、相机，谈论着世间的话题，向往着过更舒服的生活？

除了没有认识到死亡无常等之外，就是没有认识到生活实际是有损的，反而还认为生活中有乐，生活对自己有利，自己能够从生活中得到幸福、受用，得到好处。这样就颠倒了苦乐，完全违背了事实，是最为愚痴的想法了。可见认识到轮回与当前生活的“损”非常重要。

所以啊，一个人修行的好坏，就取决于他的见解。如果一个人品行不错，各方面都很如法，但是没有串习过诸行无常、有漏皆苦等正见的话，那他就不大可能厌离轮回，不大可能精进修行。而如果一个人品行不端，但是他听闻了这样的无常、苦的教言后，认真地思维了，自动去串习了，那么他的行为将发生巨大的转变。

在别人眼里，他之后的所作所为，就如同高僧大德一样，处处表现出难行能行、精进、慈悲、智慧等特点，因此大家会觉得非常了不起。但是在他自己看来，这又有什么难的，又有什么了不起的呢？他只是转变了见解，认清了道理，为了不让自己以后吃更大的苦，不让自己一直堕入在危险的境地，而自自然然地做的行为而已，这是每个有理智的人，都会做的事情。而别人的放逸和散乱，在他看来，反倒对自己一点也不爱惜，一点也不负责任，是一种非常不可理喻，非常愚笨的行为。

第二品小结

第一品“破常执品”在最后开示随念无常的殊胜利益时说：“若谁有此念，思我定当死，彼已舍贪故，于死更何畏。” 真正修好了无常观的人，不会再对有漏身体以及欲尘产生贪执。但是众生的三有习气非常地深，不容易一下子修好无常观，断除贪执，所以本品就进一步引导大家修行直接断除乐颠倒执著的瑜伽修法。

真正进入到名言真实谛的时候，可以发现将纯是苦器的有漏业报身执著为乐，是完全颠倒的执著。这和将无常执著为常、不净执著为净、无我执著为我一样，都是需要对治的颠倒执著。但是众生以坚固的习气，把第六意识的这种颠倒执著当成正量，以此把自己的见解判断为是正确的，所以如果不通过深入的闻思修行，是不大有希望对治掉这种颠倒执著的。

学习这一品时，最重要的是观察自己身上的三苦和八苦，同时也要仔细观察别人，乃至于旁生的痛苦。世间人见到了苦，不去观察苦的因因果果，仅仅简单、幼稚地认为“那是别人的事，我不会这样受苦”。这采取的是鸵鸟政策。就像一个五脏六腑都出了问题，有的已经非常严重了的病人，他怕见到医生、怕去医院、怕别人提到生病这个词，这样他就能够让这些病好起来了吗？这样的人，过不了多久，心脏病、胃溃疡、肝腹水、肾结石、癌症等等的各种严重病症都会一个个出现，等到那时，不但没有了救治的希望，而且还会被病痛折磨得死去活来，过着生不如死的日子。

大家都知道，有病就要治，而且还要治疗得越早越好，不但要治，而且还要早预防，要经常体检。同样地，凡夫每天都活在苦因、苦缘、苦果之中，不去认识苦、了解苦、对治苦，并不等于苦就不会伤害你了，恰恰相反，这样的人反而会受到苦的更大伤害。

有的人也知道自己苦，但是他们没有去观察苦，而只是去到处抱怨、诉说自己的苦楚。在那些人看来，自己是无辜的，是不幸的，是别人伤害了自己，这个世界对自己是非常不公平的。这样的人首先就没有认识到，以自己的烦恼、业力所感得的有漏业报身，就是一个众苦之器，没有认识到“苦因缘众多，众病及外事，不见于人类，有尔许乐因。”因此，抱怨的人，只是不愿意接受这个苦果，而没有去观察苦因苦缘。这样不但无法断除他已有的痛苦，反而还因为顺从并串习了我执，增长了烦恼和非理作意，因此将会招来更多的痛苦。

有的人想要减肥，但是又不从减肥的因缘法上去努力，还继续贪吃，所以就减不下来，因此心里很苦恼。已经减下来的人呢，要努力保持不反弹，又带来了很多的苦恼。这就是没有认识到“已得安乐身，反成众苦器，重身与重怨，二者实相同。”身体本来就是很难照顾好的，想通了这一点之后，体重重一点也好，轻一点也好，都不去管它，而把更重要的厌弃身体，为解脱修行这件事情做好，就回到了正道上了。

别人的痛苦，是对自己的警醒，是对自己难得的教训，所以也应该好好观察。有的人虽说也关心别人的苦，但仅仅是停留在简单地悲伤、难受上。就像地震发生后，电视台里播出的房屋倒塌、人被压在房子下面的惨状时，或者播出人们为死去的亲人悲痛哭泣的凄凉镜头，也都会受感染而悲伤流泪，有的人甚至也会哭得很伤心。但是伤心过后，第二天就和没发生过什么事一样，什么都忘掉了。这样的伤心，就很肤浅，只看到了苦的现象，没有进一步去思维苦的因缘，对减少苦没有一点帮助。

那么如何正确来观察他人的苦呢？看到他人在受乐，要观察到为什么那是坏苦，要具体观察到这种坏苦的后患。当那样的后患发生时，他人能否承受得起？自己又能否承受得起？既然要付出那样的代价，那是否还值得去追求这样的坏苦？

看到他人在受苦，首先要观察，为什么会发生这么难忍的苦？然后要去问问自己，这些痛苦之因，自己是否也同样具有？如果这些苦果发生在了自己身上，是否能够承受？为了不受这样的苦，又应该如何提早预防和避免？

在深入闻思法义的基础上，再经过这样的实际观察，那么对于有漏业报身和有漏世间的厌离就会与日俱增，对于获得解脱、求生极乐世界的愿望也会更加迫切。这样就会成为一个合格的修行人，能够早日为闻思修方便生的胜义修法做好准备。

普见

三品 断净执品

第二品教导了断除乐颠倒执著的瑜伽方便。就是说，只要有有漏业报身，那么就不可能感受真正的安乐，只能感受苦苦、坏苦和行苦。而要获得真正的安乐，就必须厌弃这个业报身，厌弃轮回。接下来要学习的第三品，是把重点放在对欲尘及贪欲的观察上，引导大家认识到五欲六尘是不清净的，不能带来安乐，根本不值得去生起贪欲。

那么这里所说的不清净，是有杂染的意思，比如被烦恼杂染的法，以及三十六种不净物组成的身体等，本质都是不清净的。因为有漏法是不清净的，所以它们也并不美好、并不圆满，不能带来百分之百的享受，是有害的，会带来不良的后果等等。这里所说的欲尘，就是色声香味触法六境，它们是世间凡夫追求的目标。因为这六境本身像灰尘一样，具有染污性，会染污身心，具有不清净相，所以被称为欲尘。世间人之所以追逐色声香味触法，就是由于误认为它们是清净的。

比如在色中，有俊男美女、美丽的风景、豪华汽车、高档别墅、新潮手机、高档钻戒、高档服饰、高档的鞋帽等等；在声中，有流行歌曲、古典音乐、女孩子清脆的笑声、男低音浑厚的嗓音等等；在香中，有檀香、气味高雅的高档香水等等；在味中，有川菜、粤菜等各式美味菜肴等等； 在触中，有夏天的凉风吹来的清爽，或者高档的沙发、席梦思等带来的舒适等等。
世间人常说，爱美之心，人皆有之。他们觉得上面说的这些欲尘，自性就是清净的，是美好的，圆满的，所以趋之若鹜。很多所谓清净的事物，因为众人的追捧，甚至都变成了奢侈和昂贵的消费品，成了现代人追逐的目标，和用来炫耀的资本。

但是圣天菩萨接下来要告诉我们，这些所谓的清净，完全是世间人的一种错觉，在这个有漏的轮回世间，它们的世俗真相，其实是不清净的，不美好的，追求它们，不会给大家带来真正的安乐。而且这些被妄执为清净的不净法，就像毒品一样，越是贪著，就越会上瘾，难以摆脱。因此，这些欲尘，对于一个希求真正安乐的众生来说，有百害而无一利，是恰恰应该放弃，而不是应该去追逐的。

对于欲界众生来说，最贪爱的是男女间的情欲，这是修行人着重应该对治的。这个情欲，从狭义角度来说，就是世间人的性欲，从广义角度来说，也包括世间人追求的所谓爱情。在当年导师佛陀座下的弟子中，以比丘居多，比丘尼比较少等等的原因，所以佛陀着重传授了观女身不净的教授。后代祖师的讲法，也都遵循这样的教授。

所以本品也着重以女身为代表，通过揭示人身不净，来帮助众生断除男女间的情欲。那么大家在学的时候，应该对照偈颂，同样地来观察男身的不净。对于其他像珠宝、时装等等的事物，凡是大家有贪爱的，也都应该一样来作如理的观察。另外，大家也都应该观察到凡夫自身的不净，这样可以断除缘自己身体而产生的我慢等烦恼。

对于凡夫修行者来说，如果过不了男女之欲这一关，也就是放不下“情”与“性”这两个方面，还耽著于爱情、xing 爱的话，那么这对他来说，就是修行路上很大的一个障碍，因此不可能产生对今世的厌离、对轮回的厌离、对众生的真正慈悲心、菩提心等等后续的修行功德。对治这个“情”和“性”，当然可以通过修习寿命无常、有漏皆苦等各种方便来实现，但是最契机的，就是通过正确无误地认识到人身的不净真相，断除掉第六意识中颠倒的作意，从而来对治掉贪欲烦恼。因此大家要深入闻思修这一品的修行教言，对人身不净，对非理作意的过患产生确定无疑的认识。

丙三、断净倒方便之瑜伽分三：一、略明其体；二、广明自性；三、障治摄义。

略明其体，略说了欲尘与贪欲的体性；广明自性，就是根据这两个体性，详说了欲尘的不净真相，以及有境贪欲过患，最后引导了对治的方便；障治摄义，说明了在同一个事物上，就有无常、不净、苦、无我四种自性。

丁一、略明其体

这一科有两个偈颂，第一颂说明了境的体性，揭示了享受欲尘不会产生有意义的结果，第二颂说明了贪欲的体性，揭示了享乐会增上贪欲烦恼。
下面先来看第一颂，这一颂，是根据第二品中所说的有漏皆苦而进一步展开的。
有人想：虽然如是，一切有漏的有为法自性确实是苦，但是享受悦意境还是可以得到满足，因此，应当亲近五欲六尘之境。

答：
虽经久受用，境无穷尽际，
如恶医治病，汝身劳无果。

难词释义
恶医：指庸医，也就是医术低劣的医生。
无果：此处指毫无实际的意义。

颂文直解
虽然经过极为漫长的受用，然而于境知足的边际是无有穷尽的。如同请庸医治病，治疗时间再长，病也不可能痊愈。你对于所希望五欲的境或自己的身，再怎么受用，除了增长贪爱之外，没有其他的任何意义。

释义
有的人这样想，年轻的时候，应该去追求男女的情欲，中年的时候，应该去积累财富，老年的时候，自然就会去学佛修行了。
那么问题是，追求情欲、财富等欲尘永远不会有到头的时候，到了中年、老年，只要没有对治掉非理作意，这些贪欲烦恼还是会存在。就像庸医来治病，他因为医术很低劣，不能对症，所以花再长的时间也治不好病。

为什么受用欲尘，不可能使贪欲止息下来呢？这是因为，产生贪欲烦恼的因素最重要的有三个：烦恼随眠、非理作意和所缘。烦恼随眠，意思就是烦恼种子，而之所以叫随眠，有着很深的道理，因为它们随逐于人，眠伏于阿赖耶识中，所以叫随眠。就像睡着的猛兽，随时都可能醒过来害人一样，这些沉睡在阿赖耶识中的烦恼种子，也随时都可能会因缘成熟而损害众生。但是在未生起空性智慧之前，烦恼种子是无法根除的。另外由于因缘力，也无法避免出现所缘境，而非理作意，会将这些所缘境，执著为清净，因此去追求的贪欲，无法止息。所以圣天菩萨说“境无穷尽际”，就是说，对于有贪心的人，对所缘境是会一再地追求。

凡夫要对治贪欲，一是要尽量远离所缘境，这是暂时的办法；二是要断除非理作意，这是根本的办法。本品的目的，就是引导人们认识到所缘境的不清净，来断除第六意识所妄生出来的执不净为净的非理作意。

在轮回中，大家都已经享受过无数次的欲尘，欲界天人的胜妙欲乐，色界天人的胜妙禅乐，无色界天人的无念境界，都已经经历过无数次了。可以说，什么好吃的都吃过了，什么好穿的都穿过了，不单是人间的五欲六尘，就连天上的欲尘，大家也都享受过很多很多次了。天上的美食，比人间的美食要好上千千万万倍，天上的天衣，比人间的衣服要漂亮上千千万万倍，天上的宫殿，比人间的别墅要好上千千万万倍，天上的车辇，比人间的好车要好上千千万万倍。

那么大家在享受了这些欲尘之后，满足了吗？现在还留有印象吗？应该是什么都已经忘记了吧！天人看人间的饮食，就像人看猪吃的猪食一样地不净，那么大家现在吃饭时候，还会有以前做天人时的眼光，觉得这些饭菜不清净吗？实际上大家还是吃得很开心啊。这说明以前做天人的享受都已经忘记了，没有了结果。还有，从年轻人执著的爱情上说，你们前世，已经经历过很多很多次，那么从中得到了满足了吗，没有，这辈子还是会像一次也没有经历过一样，去生起贪爱。

佛法中将世间人所谓的性生活称为不净行，在轮回之中，大家也已经做过无数次的不净行了，那么做了那么多之后，你得到了什么收获了吗？除了造下业，增长了习气外，其他什么都没有留下来，也根本没有得到满足。这样一看，大家现在再继续去贪美食、贪时装、贪别墅、贪好车、贪爱情、贪不净行等等的欲尘，结果也都是一样，就是没有任何真实结果，不会满足的。所以把圣天菩萨说的“如恶医治病，汝身劳无果”这个道理，想深了，想透了，全然接受了的人，就会很轻松地放下这些没有结果、没有意义的欲尘，不会再找借口说等以后老了再去学佛，现在就会去闻思修行佛法，因为这才是真正有意义，会产生巨大殊胜果报的事情。

《四百论广释》中说：一只猴子，披上了一张豹子皮，扮成了豹子，因此吓住了其他猴子。这以后，无论过了多长的时间，无论这只猴子出现在什么地方，这些猴子总能被吓唬住。这里的猴子，代表凡夫；猴子披了豹子皮，表示凡夫的不净身有了人皮的包装；披了豹子皮的猴子无论出现多少次，都能够吓住其他猴子，表示有人皮包装的虚假清净身相，总是能够迷惑住凡夫，只不过猴子们生起的是恐惧，而凡夫们生起的是贪欲心，在这点上不同而已。

普见

又有人认为：虽然如是，但是从贪欲本身来说，它只要满足了，就不会再生起，就像人喝够了水、满足了后，就不再想喝水了一样，所以还是可以去贪著欲尘吧。

答：
如有依土虫，爱土终不息，
如是爱欲人，欲望增亦尔。

难词释义
依土虫：依靠泥土而生存的虫，如蚯蚓等。
爱欲：贪爱欲尘。

颂文直解
譬如，某些依土而住、以土为食的虫，它们对土的贪爱，根本不会停止下来，同样贪爱欲尘的人，他们依于欲尘而生起的欲望也会越来越增长。

释义
一个人如果不放下贪欲的话，那他的贪欲就会没完没了地辗转增长，会变得根深蒂固，最后会变成一个全身都充满贪欲烦恼的人，好像贪欲已经装不下，都要爆炸出来了一样。再笨的人，也不能让自己得到痛苦，远离安乐，这是倒霉的做法。所以如果一个人相信因果、相信依智慧的圣道可以离苦得乐的话，何必去抓住这样一个像毒品一样的杂染不清净的东西呢？

这里圣天菩萨用蚯蚓等在土里生活的虫来作比喻，蚯蚓生来就贪爱土壤，它每天都在吃土，从生到死，从没有厌倦的时候。同样，世间人的享受，只会使得欲望增加，不会减少。类似的例子还有不少，像苍蝇逐臭，苍蝇很贪爱臭烘烘的地方，原因是它觉得那地方很香，因此去了还要去；还有像平时说的狗改不了吃屎，也是因为狗觉得屎很香，因此吃了还想吃。另外还有像饮用海水来止渴，或者如同用油去灭火等等，这些都说明了享受欲乐，只会使得贪欲越来越增强。

在非理作意没有对治掉的情况下，遇到心里贪爱的美女、好车、手机、相机等的所缘境时，每生一次贪爱，就是一次对贪爱的串习，就会更加陷入贪欲之中，下次再次遇到时，将会引发出力量更大的贪欲。所以，贪欲等的烦恼，可以通过消除非理作意、树立正见对治掉，但从来不可能通过满足贪欲而对治掉。

《四百论广释》中说：耽著睡觉的人，就会越来越增上他的睡眠心所，耽著散乱的人，也会越来越增强散乱心所，耽著于不净行的人，也会越来越增加他行不净行的欲望心。

《四百论广释》中还说：在酷暑天，大地一片干旱的时候，一头鹿被正午的炎热所折磨，很想喝水。它见到远处的阳焰，以为是一条在流动的河，于是高兴地跑过去喝，但是到了后，却发现根本没有水，口渴根本没法消除。世间的欲尘，也像这个阳焰：阳焰是虚幻的，欲尘也是虚幻的；阳焰会让鹿飞奔前去，欲尘也每次都会让世间人前去追逐；鹿每次都扑空，世间人也并没有从追逐欲望中获得什么；鹿再次见到阳焰的时候，依然会抱有很大希望跑过去，同样，世间人再次生起贪欲时，会更加贪求，前去追逐。

在这两颂中，略说了受用欲尘的过患、有境贪欲的过患。下面的广说，就从这两个方面进行详细地引导，并在最后引导了断除贪欲的方便。

丁二、广明自性分三：一、明于境女断贪；二、明有境贪欲过患；三、明了达不净而对治之方便。

广明自性的三个分科，首先是引导以女性为代表的所缘境，本不清净，没有任何真实可贪之处，以此来断除贪欲；其次引导了贪欲带来的不是利益，而是损害；最后是教导具体断除非理作意的瑜伽方便。

戊一、明于境女断贪分三：一、断于境女色之贪著；二、断分别彼功德之贪著；三、断计彼为乐因之贪著。
己一、断于境女色之贪著

有的人想，有的女人确实很美，看到后赏心悦目，她们的纤细的手、修长的腿，都会让人迷恋，对于她们的贪爱，是不可能被断除的吧？

答：
一切诸妇女，稠密无差异，
色亦为他用，美女汝何为。

难词释义
稠密：指私处。

颂文直解

一切的妇女，无论漂亮与否，她们行不净行的私处却是一点也没有差异。而且她的色身美貌，其他人也都能一样看得到，那么将美女执为是你的我所，又有什么用呢？

释义

有贪心的男人，在生起贪心之后，以我执心的驱使，就想把漂亮的女人占为己有，认为以此就找到了永远的幸福，满足了一生的追求。这一颂告诫，即使你所贪爱的女人美丽无比，实际上你也无法对她独占。

偈颂中说，对于有贪心的男人，漂亮的女人能满足他两个需求，一是行不净行，二是欣赏她的美貌。至于行不净行的工具，就是她的私处，但无论女人漂亮与否，私处都能满足行不净行的需要，没有差别，所以这并不专门需要漂亮的女人；女人的美貌，则是走在大路上，人人都能见到，并不只是专属于她的丈夫。这样来说，即使娶了不漂亮的女人，他想行不净行的贪心，一样可以满足，他对女人美貌的贪心，可以在其他女人那里实现。因此有没有娶到漂亮的女人为妻，其实都是一样的，没有差别。这样来说，世间男人对于漂亮女人的耽著，想对其占有，就纯粹是他们第六意识的颠倒执著，是非常愚笨的想法了。

《四百论广释》中说：一位丈夫嫌弃他的妻子长得难看，他的妻子回答说：男人行不净行的时候，是根本分不出漂亮和难看的。这位丈夫不以为然。于是妻子将豆汤盛在好几个碗里，丈夫吃饭时看见了，问这些是什么。妻子回答说：这些都是豆汤，我只是把它们装到了不同的碗里，有的碗好看一点，有的碗难看一点。丈夫问：那它们不都一样是豆汤嘛。妻子说：女人不论美丑，对于行不净行来说，也是一样的。这个譬喻中，对于喝豆汤来说，碗虽然不同，但是喝起来的豆汤都是一样的味道，同样，对于行不净行来说，女人的外貌，也没有关系。而认为有关系，只是男人心里的颠倒作意而已。

还有，一个男人见到了他人的妻子，心里生起了贪欲，想和她作不净行。他的一位朋友告诉他，已经和那位妻子联络好了，但是她家教很好，人很羞涩，因此不要和她说话。然后，在一个黑夜，他们行了不净行，但是他朋友安排的那位女人，其实是他自己的妻子。但是这个男人并不知道，就觉得很满足，认为没有女人能比得上她。这个公案说明，尽管作不净行的实际上还是自己的妻子，但是因为他误认为是那位他贪爱的女人，所以就获得了满足，由此可见，只要人的心态改变，就会得到了满足，这说明人们非理作意的力量非常大，而美貌并没有产生真正的作用。

下面圣天菩萨进一步讲生起贪欲心的因是愚痴。

谁于谁悦意，彼由彼生喜，
犬等亦所共，恶慧汝何贪。

难词释义
第一个谁：指世间男人。第二个谁：指世间女人。
第一个彼：指世间男人。第二个彼：指世间女人。
恶慧：指固执低劣的见解。

颂文直解
从另一个角度而言，认为某个女人很美，就会对她生起耽著，这是因为男人当时具有贪欲，所以觉得这个女人很漂亮。但这仅仅是他一种自我满足而已，并不是女人本身真的就很漂亮。犬及驴子等动物，在见到悦意境的时候，也都共同有如是的贪著，与这样的恶慧相同，你为什么还要贪著美貌呢？

释义
世间男人只会对漂亮的女人生起贪心吗？不是的，其实只要他们看顺眼了，无论美丑，对谁都能生起贪心。并且，同性恋对异性根本就没有兴趣，反倒对同性会产生贪心。只要一个人的非理作意强，那么只要稍微有一些相似的所缘境，就能引起他的贪欲心，如果周围没有漂亮女人，他就会对长得普通的女人生起贪心，如果连普通的女人也没有，他甚至会对母猴、母猪、母象等所缘境生起贪心。

当外境中什么所缘境也找不到的时候，他甚至会在心中浮现出法尘，也就是在心中想象出女人，以此作为所缘境，来满足他的贪欲心。这种很低劣的事情，狗、驴子、猪等动物也都会做，它们在发情的时候，就会对它们同类中的异性生起极大的贪心。

相反，一个人如果正见强，非理作意很少产生的话，那么即使面对大家普遍认为漂亮的女人，他也不会生起贪欲心。所以，这些证据充分说明，能引起世间男人贪心的，并不是女人的美貌，而是他们自己的愚痴和非理作意。

《四百论广释》中说：两个罗刹都觉得自己的妻子最漂亮，争执不下。他们前去一位出家人那里，请出家人判断谁更漂亮。出家人回答说：她们只在生起了贪爱的人那里，才是漂亮的。这是说，愚痴是贪心的因，而女人的美貌并不是贪心的因，女人即使再不好看，也会被愚痴、贪爱的男人执著为好看。因此人的美丑，完全是一种主观的判断。一个愚痴心重的男人，就可能会对其他很多女人都生起贪心。
设问：虽然如此，但面容、身材等各方面都迷人的女人确实很稀有，这样的女人，谁见了都会惊为天人！难道不应该被她吸引吗？

答：
汝得端正女，原为众人共，
获彼汝觉奇，此奇实非有。

颂文直解
你觉得惊艳的女人，以前并不专属于你，而是大家都共同有份。现在得到了她，并耽著为我所，觉得得到她非常幸运、稀奇，但其实这就像得到一个众人共用的尿盆一样，实际上并无有稀奇之处。

释义

世间男人见到特别漂亮的女人，或者世间女人见到特别潇洒优雅的男人，都可能会产生很强烈的贪心，产生和对方永远在一起的愿望，甚至觉得自己的出生，就是为了能和对方在一起。因此为能够得到对方，他们不惜付出全部代价，并为最终能够得到对方而庆幸不已。世间人也会把那些非常般配的人，说成是天造地设的一对。

但是，就是这样一个被特别喜爱的人，在遇到之前，是自由的。也就是说，谁都有可能和他（她）确立起男女关系。并且在现在的社会，受媒体等影响，小学生都已经开始在谈恋爱了。在正式结婚之前，一般人早就谈过好几次恋爱了。那么你现在所心仪的，正是之前被别人所舍弃的。因此得到对方，又有什么值得庆幸和惊喜的呢？

这一科的三颂，介绍了观察事物是否清净的三个步骤。第一颂从女人行不净行和美色的功能上，说明根本不需要去追求漂亮的女人；第二颂指出，所谓的漂亮不漂亮，是自己愚痴心作意出来的，其实并不一定漂亮；第三颂指出，即使是很漂亮的女人，在娶到她之前，是很多人都可以去谈情说爱的，因此就是一个大众的、普通的人，得到她并不是什么稀奇的事情。

大家对于男人、别墅、汽车等等认为是清净美好的人或事物，也都可以用这样的方式来进行观察。

下面以高档轿车为例子，来用这三个步骤进行观察：

第一、汽车的实际功能，就是提供一个代步的工具，这个功能，是普通的汽车都能够提供的。从是否好看的角度来说，汽车的美观，是所有路人都能看到的，这不属于主人所独有。

第二、汽车是否好，各人的想法都不相同，尤其很多女性，对汽车并不好奇。某些人眼里非常高档的汽车，在那些女性那里，只是一个会移动的铁壳子而已，所以所谓汽车的好坏，都是各人愚痴心和非理作意的作用的结果。

第三、汽车也不是自己能独自受用，比如造车的时候，工人要装配、测试，修车时，工人要检验、修理，以及使用时要载客，因此得到它并不是稀奇的事。

这样观察之后，对于汽车的贪爱就可以被对治掉。对于其他凡是执著为清净、美好的人或事，大家都应该像这样运用偈颂所提供的观察方法，进行具体、详细的观察，以此来消除自己把它们的不清净执为清净的颠倒执著。

普见

己二、断分别彼功德之贪著

这是“戊一、明于境女断贪”中的第二分科。前一科“己一、断于境女色之贪著”引导了修行者从总体上断除对女性美貌的贪爱，这一科，是断除对美貌之外的其他功德的贪著。这个功德，是指优点，也就是女人除美貌外其他让人觉得悦意的地方。

若思：虽然美貌不值得贪，但是有些女人谈吐得体、举止优雅，很有魅力，这实在让人难以断除贪心。

答：
具德则觉爱，相违则生嗔，
不决定住故，前后何者实。

颂文直解
对一个女人，有时见到她的优点，心里感觉很悦意，就生起了贪爱，但有时见到缺点，心里不悦意，则会生起嗔心。女人不可能一直保持住一个样子不改变，刚刚有了优点，接着就出现了缺点，这样哪个是她真实的样子呢？因此对于不断在变化的女人，不应该认为她一直会具有优点，应对她断除贪著。

释义

有贪心的人，会在女性身上找到很多吸引人的地方，但如果他们多观察一会，就又会找到很多让人厌离的地方。比如，街上走着一位美女，仪态万方，那些贪心大的人呢，目光就被她吸引了，但是当她走近了后，闻到了她身上的狐臭，于是就生起了厌离，对她的贪心就消失了。另外，一个女人，再怎么漂亮、优雅，但是如果她道德水平低、自私自利、脾气古怪、小肚鸡肠、缺乏善心、不敬老人等等，如果有诸如此类的缺点的话，那么她就是人们厌恶的对象了。
既然同一个女人身上，综合了很多的优点和缺点，见到了她的优点，就对她生起贪心，过一会见到了她的缺点，又对她生了嗔心，那么，哪个是真正的她呢？而且她的优点和缺点，都是在无常变易的。

比如，随着年纪的增大，美貌就会衰退，体型会改变、疾病会增多，身上也会散发出难忍的体味，走路呢不再有款款身姿，嗓音也不再甜美，这些身体上的缺点，就逐渐增多了。但是她有可能增加了阅历、增加了对世间苦难的体悟，如果有机会闻思修佛法，那么就更加具有了深入的观察能力，可能变得成熟、变得善良。

世间人习惯于用单一的眼光去看待人和事物，比如看一个女人，只看她长得好不好看，不去看她相貌之外其他的特点，而且因为常执的原因，只看她现在长得好不好看，而不会考虑到二十年、三十年之后衰老的模样。但是，在世俗中，要认清一个人的真实样子，都应该全方位、大视野地去看。不应该只看他的外貌，还要看看他的性格、脾气、能力、志趣等等特点；不应该只看到他的现在，还要看到他的未来，要以发展的眼光去看。

不管是男是女，当这样全面地、大视野地去观察一个人的时候，随着观察到的信息越来越多，大家就会发现，他的形象、内涵丰富起来了。比如一个人五官很端正，但是皮肤可能很粗糙；外表很斯文，但是内心可能很阴暗；对朋友很和善，但是对家人可能很粗暴；或者他的脾气很好，但是做事可能很懒；他嗔心很少，但是内心可能很固执；对钱财不贪，但是对名声可能很贪爱；他这件事上伤害了你，但是另外的事情上却可能会对你有恩等等。

这已经很难用简单的好看、不好看，好人、坏人等等的概念去评价了。世间人都是这样复杂的蕴聚，如果将人的所有因素都考虑进去，会得出前后矛盾的结论，那么哪个才是真实的他呢？

总之，对具有优点女人生贪不应理，离贪才非常应理。月称菩萨用了一个很形象的譬喻，对此作了开导：人在享受美食时很快乐，但是对于之后要上厕所，却觉得很烦。其实人吃饱了，以此为因，就会有要上厕所这个果，这是必然要发生的。

因此综合来看，如果对上厕所生厌烦，那就不应该去享用美食。同样，对于世间男人来说，美女既有可以生贪的地方，也有可以生嗔的地方，如果你受不了女人的那些缺点，那就不应该去贪爱她们。

设问：世间人不会去欣赏一个普普通通的女人，不会对她生起贪欲心，但是对于一个有各种优点的女人，会很欣赏，因此贪欲心肯定是只对有优点的女人而生起的吧？

答：
愚夫起贪欲，非唯具德者，
无因而转趣，其灭岂从因。

难词释义
因：这里是指见到具德的女人。

颂文直解
从另一角度而言，女人的优点也不一定是贪欲之因。即愚人生起贪欲，并非仅仅是因为见到了那些具有优点的女人。既然没有见到女人的优点这个因，也可以生起贪欲心这个果，那么贪欲心的消退，岂有可能是因为见到女人优点这个因的消失呢？因为即使没有见到女人的功德，仍可以见到贪欲的生起。

　释义
世间男人的贪欲，粗看起来，似乎确实是因为见到女人的各种优点、魅力而生起的。但是，就像前面的“谁于谁悦意，彼由彼生喜”所说的那样，无论美丑，都完全是各人主观的判断，对于很多人都觉得满身是缺点的女人，也会有人生起贪心。这些生起了贪心的人，对那些缺点视而不见，甚至还会把那些缺点当成优点。世间人所说的“情人眼里出西施”，就是这个意思。所以说“愚夫起贪欲，非唯具德者”。

而且，真实去观察的话，人身都是不净的，真正的漂亮、优雅等是不存在的。既然这样，那么贪心的生起，就和境的关系不是很密切了，也就“无因”也能“转趣”了，那么贪心的消退，同样也与所缘境关系不大了，就是说，境虽然还存在，但是贪心可能已经没有了。

比如，在谈恋爱的时候，两人充满了贪爱，这时他们觉得离开对方生活都不会幸福，一心要结婚，但是结婚之后，原先那些优点还存在，但是在他们各自的眼中，已经被忽视，或者甚至被当成了缺点，因此他们的贪爱开始减弱，厌弃与争吵却开始升温，这时就一心要离婚，觉得离开了对方才会有幸福。这就是“其灭岂从因”的最好例子。

由此可见，认为贪心是作为所缘境的漂亮女人而引起，是一种颠倒的说法，贪心的生起，和女人是否漂亮没多少的关系，甚至和女人是否出现都没有多少关系。

那么贪心到底是由什么生起的呢？贪心主要是非理作意所生起的。从非理作意这个词就可以看出，这种作意是违背正理的，也就是没有根据，是妄生的、颠三倒四的，这和精神病人的作意没有本质的差别。如果一个人的非理作意很轻，那么他的理智就很强，即使所缘境在别人看来美若天仙，也不会引起他的贪心。相反，一个人非理作意越强，他内心就越迷乱，这时甚至没有所缘境，也照样能引生他的贪欲。那就更加说明，生起贪心，就是由于非理作意在搞鬼了。

普见

从“其灭岂从因”中，大家也可以再一次认识到，想要通过所缘境来满足欲望，来达到消除欲望的目的，这是行不通的，因为欲望的消失，只和对治非理作意有关系，和所缘境是没有关系的。

《四百论广释》中说：一位婆罗门黄门被村里人要求到深林里去。走在路上，他哭了起来。有人问他：你是因为要与人远离而哭吗？他回答说：不是的，而是因为作为黄门，没有感受过其他女人那种交合的乐受，所以哭泣。别人怎么也劝他不住，他就这样一直哭泣着。

黄门因为生理上的缺陷，所以他既不是男人，也不是女人，那么他对男人生起贪心不合理，对女人生起贪心也同样不合理。但是他却很奇怪地还是生起了贪欲，要享受其他女人那种交合的乐受，这就是“无因而转趣”了。

那么在他这种非理作意没有断除之前，他就不可能消除这样的痛苦，所以他就一直不停地哭泣着。同样，世间愚人的贪心，也是没有真实根据的，并不是由作为所缘境的欲尘引起的，其实只是非理作意引起的，因此如果不扭转非理作意，那么贪心和贪心导致的种种痛苦也就很难消除掉。

设问：一个女人在丈夫死后，会伤心得寻死觅活，但是男人就不会了。既然女人这样有情义，为什么不应去耽著呢？

答：
若时未知他，尔时爱其夫，
妇女如恶症，常应防外缘。

颂文直解
如果加以观察，女人很难具足功德。在女人对其他男人没有了解，或者说没有发展起亲密关系之前，她会很贪爱丈夫，因此在丈夫心中，似乎具有功德。但是，当她尝到其他男人的味道的时候，心就开始动摇了。这就像为了不让恶病加剧病情，应该防止与恶缘的接触。同样，也应该防止女人与其他男人的接触。所以说，女人是具有过失的。

释义
世间男人对于感情普遍不可靠，所以做妻子的都会很警惕，用很多方法防止丈夫去找别的女人。而女人在结婚后，比丈夫更加顾家，很多女人会过很安稳的相夫教子的生活，很少听说有女人主动去出轨的。而且如果男人去世，女人会哭得特别伤心。因此在众人看来，女人就很有情义，非常可靠了。

这些都是从表面上看的结果，但是实际上，即使女人，也同样是不可靠的。因为，如果女人和其他男人有了亲密接触后，她同样也会移情别恋的。这个原因是，女人找丈夫，就像男人找妻子一样，目的是为了满足自己的我执和贪爱的需求。

而所谓的丈夫或者妻子，仅仅是一个所缘境，或者说仅仅是一个工具而已。因此如果遇到了其他的男人，更能够满足女人的我执和贪爱的需求，那么这个女人就会义无反顾地去追求了。

因此，在世间的家庭中，不但要防止丈夫去和别的女人有亲密的接触，也需要防止妻子去和别的男人有亲密接触。无论男人、女人，都像重病一样。人生了重病之后，为了防止病情的恶化，需要好好地保护起来，不能被冷风吹到，不能被太阳暴晒，有的严重的病，为了防止细菌等的感染，甚至还要住到特殊的病房去。

《四百论广释》中举了一个婆罗门女的公案。一个男人对一个婆罗门女生起了贪爱。婆罗门女告诉丈夫，有一个人经常出现在她的面前，她因此很害怕，并说下次那个人再次出现时，就告诉丈夫。但是，当那人再次出现的时候，她就已经被他迷住了，没有告诉丈夫。因为女人很容易动心，所以应该对女人作防护。

这个偈颂，年轻的道友尤其要多多思维。年轻的时候，因为四大还比较调和等的原因，所以情欲表现得比较明显，喜欢去追求世间所谓的“爱情”，甚至把“爱情”想成是神圣的、伟大的、完美的。但是你要想清楚，这个所谓的爱情，其实是不稳定、不可靠的，是在对其他的异性没有深入接触之前才会有的。

如果接触到了一个新的、更好的异性，那么你们就不会再想要现在这个爱情了，而且会把这个所谓的爱情，当作一件很苦恼的事情了。因此不要把爱情想得太神圣、太伟大、太完美，这仅仅是两人暂时的贪爱和愚痴造成的。而且在结婚后，为了防止对方出轨，双方都会忙于防止对方与异性接触的机会，这是一件很累、很紧张、很苦恼的事情，并没有想象中的甜蜜。

下面圣天菩萨指出，贪欲是到了老年后所不乐于做的事，更是解脱者们所呵斥的事情。

壮年自所作，老时不乐彼，
如何解脱者，于彼不忧恼。

难词释义
彼：指贪欲
忧恼：此处是指不喜、厌离的意思。
解脱者：这里指解脱轮回束缚的圣者阿罗汉。

颂文直解
首先在壮年时，以无惭无愧所做的事，到了老年后，就不乐于做，并且心里会后悔，产生了忧恼。既然人到了老年都会对贪欲忧恼，那么解脱了烦恼束缚的圣者们，了知了贪欲的过患，并且已经彻底断除了贪欲，那他们怎么不会对贪欲忧恼呢？他们会更加对此呵斥和厌离的。

释义
有的人想，按照世间习俗，年轻人就应该成家，应该去追求贪欲，可以做不净行。但是世间习俗不一定正确。对于做不净行等事情来说，世间习俗是颠倒的、错误的。就像前面“犬等亦所共，恶慧汝何贪”所说的，这些因非理作意而产生的贪心烦恼，是猪、狗等旁生也一样会产生的，是非常愚蠢的。一个有理智的人，就不应该对于不清净的身体，产生那么大的贪著。

那么等到这个人进入到老年，他的心智比较成熟，色身的四大已经衰减，那时他已经没有了对不净行的贪欲，他就会反省他过去的行为，这样他就会对年轻时这些愚蠢的行为感到后悔。

不但人到了老年，会对不净行后悔，而且圣者阿罗汉们，因为深刻了知了贪欲的过患，已经断除了贪欲，所以对于凡夫所做的不净行，更加会觉得这是愚昧和荒唐的事情了。就像一个特别爱干净的人见到衣服上沾染了不净粪，而特别厌离，要赶紧清洗一样，圣者们对不净行也感到极其厌恶，并对做这样事情的凡夫感到极其伤心，会呵斥这样的颠倒行为。

既然到了老年后会后悔，那么即使不学佛的凡夫也应该远离不净行等贪欲导致的颠倒行为。那么对于修道者来说， 阿罗汉是大家的归依处，归依处那么厌离、呵斥的事情，大家就应该完全进行积极对治，而不应该去放任自流了。

《四百论广释》中举了这样一个公案：

节庆的时间到了，一户人家的儿媳着急去看热闹，忙乱中把牛绳系在了她公公的脖子上了。公公很生气，责问她：“你在做什么？”她这才回过神来，非常尴尬。就像这位儿媳，因为忙乱而出错，做出了尴尬的事情。同样，年轻人因为无知，而错误地去耽著于不净行，等到了老年后，才会发现不净行其实并无乐趣，等到以后获得解脱时，更加会对这些不净行产生忧恼。这种因无明愚痴引起的行为，应该受到很严厉的呵斥，而不应该以世间习俗等不正确的理由来行持。

这一科的四个偈颂讲完了。现在我们再来回顾一下。

第一颂是有人觉得女性除了漂亮之外，还有很多迷人的优点，因此难以断除贪心。于是圣天菩萨提醒说，你看一看她是否也有缺点，看到了她的缺点，那么她的形象还会那么完美吗？这又让人贪又让人嗔的各个方面，哪个才是真正的她呢？

第二颂指出，这些优点，也不是凡夫生起贪心的真正原因，真正的原因，是凡夫自己的非理作意。

第三颂指出，从女人的角度来说，即使你对女人有贪爱，但是她仍可能会转而投向别的男人，因此女人不值得信赖、不值得贪爱。

第四颂指出，贪心引起的不净行等等行为，不但到老年后会后悔，也是圣者所呵斥的。