普见

⑸贪求冥感——疬鬼来挠

【又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中心爱悬应，周流精研，贪求冥感。

尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人元不觉知魔著，亦言自得无上涅槃；来彼求应善男子处，敷座说法，能令听众暂见其身如百千岁，心生爱染，不能舍离，身为奴仆，四事供养，不觉疲劳。各各令其座下人心知是先师、本善知识，别生法爱，黏如胶漆，得未曾有。

是人愚迷，惑为菩萨，亲近其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言我于前世于某生中，先度某人，当时是我妻、妾、兄、弟，今来相度，与汝相随归某世界、供养某佛；或言别有大光明天，佛于中住，一切如来所休居地。彼无知者信是虚诳，遗失本心。

此名疠鬼年老成魔，恼乱是人；厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。

汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】

【注释】

“心爱悬应”:“悬”，悬远。“应”，诸圣感应。

“周流精研”:周遍流历，精细研究。

“贪求冥感”:“冥感”，冥合感应。

“暂见其身如百千岁”：即鹤发童颜，仿佛道行高深，久修久证，寿命绵长。

“心生爱染”:指听众对为魔所附之人，深深爱著。

“身为奴仆”：乃至自甘为其奴仆，受其驱使。

“各各令其座下人心知是先师、本善知识”:谓此着魔之人，又令其座下的每个人，心里都觉得他是他们前世的师父，或是他们从本以来宿世的善知识。须知这种说法是很有“摄受力”的。听者由于贪爱及虚荣，一下就被吸收住了，且牢不可拔。

“别生法爱”:“别”，另外。因此于“人爱”之外，又生起一种“法爱”。

“当时是我妻、妾、兄、弟，今来相度”：这与上文一样，是动之以情感、贪爱、以及虚荣心，十分容易摄受对方。笔者有一高中同学，他们夫妇二人就是被一白衣用这种方式“度化”的，而且十分信敬虔诚。

“大光明天，佛于中住”：“大光明天”即欲界有顶天。“佛于中住”，此为故意谬称魔王为佛，以有顶天为魔之住处，并非佛所住。

【义贯】

“又”已透过受阴十境之“善男子”，已达 “受阴虚”融奥“妙”之境(离身无碍，见闻周遍。)由于其受阴已尽，故“不”复“遭”受阴所起“邪虑”之所惑 ，“圆”通之妙“定”开“发明”显。然此行者于其“三摩地中”，忽然起一念贪着，“心爱悬”远、诸圣感“应，周”遍“流”历“精”细“研”究，“贪求冥”合“感”应。

“尔时天魔候得其”贪著之“便，飞精附”于旁“人”，令其“口说”相似之“经法。其”为魔所附之“人实不觉知”自己为“魔”所“著，亦言自”己已证“得无上涅槃”、菩提等。旋即“来彼”贪“求”感“应”之“善男子处，敷座” 而为之“说”种种悬感之“法”，以投其所好此着魔人并且“能令听众暂见其身”(着魔者自身)鹤发童颜，宛“如百千岁”长寿久修之道人。

此等大众即对他“心生爱染，不能舍离”，乃至甘愿“身为”其“奴仆”，受其驱使，并且以“四事供养”之，从“不觉疲劳”。此着魔之人又“各各令其座下人” 于自“心”中，信“知”此魔所附之人“是”自己“先”世之“师”，或是从“本”无量劫以来所依之“善知识”，因此对他除了人爱之外，又“别生”起一种“法爱，黏如胶漆”，不可分解，不能暂离，“得未曾有”。

“是人”以“愚迷”不知不觉，竟“惑为菩萨”现身，“亲近其心”，日日重染其教，奉行其邪说，以致“破佛律仪，潜行贪欲”，以淫为修。此着魔之人“口中好言：我于前世，于某生中，先度某人。当时” 他“是我”的“妻”或“妾”或“兄”、或“弟，今”世亦以夙缘故，特“来相度”，来世“与汝相随归某” 佛“世界”去“供养某佛。

或言” 于此大千世界中“别有”净土名“大光明天”，有“佛于”彼天“中住”，且彼处即是“一切”诸佛“如来所休居” 之“地。彼”无慧“无知”之修定“者”，竟“信是虚诳” 之言，“遗失本”修之“心”，顺从魔教，堕于魔教。

“此名”遇衰成形之“疠鬼”，其鬼 “年老”，为魔王所录用，而“成魔”眷，今奉魔王之命而来“恼乱是人” 修正定；俟彼行者戒定慧体已坏，破坏修行之目的已达，魔即“厌足心生”，离“去彼人”之身“体”；结果贪求冥感之“弟子与”为魔所附之“师”，以**邪法不能自止，“俱陷王难”，为国法制裁。

阿难，“汝当”令末世修行人预“先觉”知此种魔事，则不为所惑，方能超越生死，而“不入轮回”；若“迷惑”而“不”自觉“知”，受其惑乱，破戒定慧，随顺魔行，来世当“堕无间”地“狱”。

[ 本帖最后由 普见 于 2013-5-16 19:23 编辑 ]

普见

⑹贪求静谧——大力鬼来挠

【又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人本不觉知魔著，亦言自得无上涅槃；来彼求阴善男子处，敷座说法，令其听人各知本业；或于其处语一人言：‘汝今未死，已作畜生！’敕使一人于后蹋尾，顿令其人起不能得；于是一众倾心敛伏；有人起心，已知其肇；佛律仪外重加精苦；诽谛比丘，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌；口中好言未然祸福，及至其时，毫发无失。

此大力鬼，年老成魔，恼乱是人；厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。

汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】

【注释】

“心爱深入”:心爱穷极深入之禅寂，亦即入于很深的禅定中、极其寂静的境界。

“乐处阴寂”:喜欢处于阴隐寂寞之处。

“贪求静谧”:“静谧”，寂静宁谧。

“令其听人各知本业”:“本业”，从本以来的宿业或主业。以此而显其以神通了知过去世。

“汝今未死，已作畜生”:你现在虽然还没死，但你的畜生相已经现前，来世必成畜生。

“敕使一人于后蹋尾”:“敕使”，令，叫。“蹋”，同“踏”。谓叫另外一个人去他背后踏着，表示踏到他的尾巴。

“顿令其人起不能得”:“顿”，马上。以魔力所持故，立刻令那背后被踏着的人站不起来。

“有人起心，已知其肇”：“起心”，即是动念。“肇”，始，开始。谓若有人心里一起心、一动念，他马上知道你动了一念。

“佛律仪外，重加精苦”:“佛律仪外”，指于佛所制的律仪以外，更加别的无益之苦行，甚或令作戒禁取之行。“重加”，特加。“精苦”，精勤苦行；此系邪精进，藉以竦动人心，例如绝食或断食、不食五谷、只吃水果、常绝食七天或十四天等(绝食七天名为“饿七”；

按：此行当今有人提倡，乃模仿“佛七”、“禅七”而言；即于集会中，令大众皆绝食七天，只喝白开水，名之“饿七”。须知此非佛法行，乃外道行。)

“诽谛比丘”:亦即斥责比丘们，对他所教授的非理苦行不够精勤，或叱言“根本没有发心修行吆(yāo)！

“骂詈徒众”：“詈”，音力，即骂；以恶言加人谓之詈；此谓，在集会中，大骂徒众，表示他没有私心，要骂就公开骂。按：在此对出家同道有一语献曝：若要教诫他人，不论对方是在家、出家，最好不要破口大骂，更忌讳以讽刺行之；自己先要能把持得住，才配教诫他人。教诫他人，须以“软言慰喻”，循循善诱，不以粗语、恶语詈骂：恶语詈骂，只是发泄自己的嗔心，不能教诫、利益他人。

又，有些法师或住持，于在家众前斥责出家住众或出家弟子；又有人在演讲中，一再说：“当今在家人修行比出家人好。”此为称扬在家、讥毁出家，甚为不妥；这会令在家人轻慢出家人，结果是令他造不敬三宝之罪，又对僧众骄慢，故是非常不当的。

“讦露人事，不避讥嫌”:“讦”，当面发人阴私，即当面或公开揭发他人的隐私之事。如此以显示其“直心”。(按：曾有些人出版自传式的著作，文中详述许多道场及个人间的恩怨、斗诤、是非等，如是著作或言论即有犯本经此条，也是一种魔事。)

“口中好言未然祸福”:“未然”，还没到的。“然”者，如此也，即事实之义。邪魔或外道所好谈的祸福，多半还是以说祸殃多，用以吓唬众生，令其生怖畏恐惧，心慌意乱，无所适从而求其救助、破解，于是便任他摆布。

又，吓唬众生与观世音菩萨的“施无畏”正好相反，故知吓唬人是最不慈悲的事，是魔所行之事；而“安慰一切有情”、“利安众生”则是菩萨的事业。故修行人应尽量避免吓唬别人，或令他人惊吓、心生怖畏或烦恼，方合于佛慈悲之旨。

“及至其时，毫发无失”:此谓，等时间到时，他所预言的却都丝毫不差地实现。但这是指“真正的魔”所作的魔事而言。至于当今，也有很多预言，但都没有实现，如预言世界末 ri、地球毁灭(如前一阵子的“飞碟学会”事件)，

那是因为彼“学会”的发起人所着的魔，并非大魔，而是小恶神、小恶鬼，没有大的魔通，只有局部的、小小的鬼道，彼鬼以此小小能耐而附愚痴邪见而贪着的人身上，以求得一时、短暂的恭敬、祭祀、供养。然而此“蝇头小利”一达到，这小鬼便离身而去，而着魔之人却因预言不灵，导致身败名裂，诚可愍也。

【义贯】

“又”彼透过受阴十境之“善男子”，已达 “受阴虚”融奥“妙”之境(得以离身无碍，见闻周遍。)由于其受阴已尽，故“不”复“遭”受阴所起之“邪虑”所惑 ，“圆”通之妙“定”开“发明”显。然而此行者于其“三摩地中”，忽然起一念贪着，“心爱”穷极“深入”之禅寂，乃至十分“克己”，不舍“辛勤”，却“乐处阴”隐“寂”寞之处，“贪求”禅定中极其安“静”宁“谧”的境界。

“尔时天魔候得其”贪求静谧之“便，飞精附”于旁“人”，令其“口说”相似之“经法。其”为魔所附之“人实不觉知”自己已为“魔”所“著，亦言自”己已证“得无上涅槃”、菩提等；

旋即“来彼”贪“求阴”寂之“善男子处，敷座”而为之“说”种种阴寂之“法，令其听”法之“人，各知” 从“本”宿“业”(以显其得过去世之通智)；“或于其”说法“处，语一人言，汝今” 虽“未死”，但“已作畜生”相(畜生相已然现前)，为了证明其说，于是“敕使”另外“一人，于”其身“后蹋”其“尾”，以魔力所加故，“顿令其人起不能得” (不能起身)。“于是一众”皆“倾心敛伏”。设于会中，“有人”忽然刚“起”一“心”念，此着魔人“已知其”念之“肇”始。

他并于“佛”所制“律仪外”之非理、无益苦行、或诡异之行，令大众“重加精”勤“苦”修，用以竦动人心(亦是误导人入于外道之戒禁取，破佛禁制)；彼更“诽谛比丘”，恶语“骂詈徒众”，攻“讦”泄“露”他“人”私“事，不避讥嫌”(用以引发破和舍僧之五逆罪)；“口中好言”于事实“未然”之“祸福，及至其” 所预言之“时”，亦“毫发无”差“失”地实现。

“此”为“大力鬼”有大神通力，其鬼“年老”为魔王所录用，而成“魔”眷，今奉魔王之命而来“恼乱是人” 修习正定；俟彼行者戒定慧体俱坏时，破坏修行之目的已达，魔即“厌足心生”，离“去彼人”之身“体”；于是修定之“弟子与”为魔所附之“师，俱陷王难”，为国法制裁。

阿难，“汝当”令末世修行人预“先觉”知此种魔事，则不为所惑乱，方能超越生死，而“不入轮回”；若“迷惑不”自觉“知”，受其惑乱，破戒定慧，随顺魔行，来世必“堕无间”地“狱”。

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普见

⑺贪求宿命——山川土地鬼神来挠

【又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命。

尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法，其人殊不觉知魔著，亦言自得无上涅槃；来彼求知善男子处，敷座说法。

是人无端于说法处得大宝珠；其魔或时化为畜生，口衔其珠、及杂珍宝，简册符牍，诸奇异物，先授彼人，后著其体。或诱听人，藏于地下有明月珠，照耀其处，是诸听者得未曾有。多食药草，不餐嘉馔，或时日餐一麻一麦，其形肥充，魔力持故；诽谛比丘，骂詈徒众，不避讥嫌。口中好言他方宝藏、十方圣贤潜匿之处，随其后者，往往见有奇异之人。

此名山林、土地城隍、川岳鬼神，年老成魔。或有宣淫，破佛戒律，与承事者潜行五欲；或有精进，纯食草木；无定行事，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。

汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】

【注释】

“心爱知见”：“爱”，贪爱。“知见”，超乎凡夫的宿命知见。

“口衔其珠”：“其珠”，指其先前所获之宝珠。

“简册符牍”：“符”，竹符。“牍”，文书，信札。

“宣淫”：公然**，无所隐也。

“承事者”：侍候的人，即侍者等。

“或有精进”：此为邪精进，非正精进。

“纯食草木”：此为以外道戒禁取之愚行，双破行者之戒慧。

“无定行事”：如数嗔数喜、喜怒无常，时勤时惰，没有一定。令修定人抓不到头绪，以让人觉得莫测高深。

【义贯】

“又”彼透过受阴十境之“善男子”，已达“受阴虚”融奥“妙”之境(得以离身无碍，见闻周遍)；由于其受阴已尽故，“不”复“遭”受阴所起“邪虑”之所惑 ，“圆”通之妙“定”开“发明”显。然此行者于其“三摩地中”，忽然起念“心爱”超凡之宿命“知见”因此于定中“勤苦研”究“寻”思，“贪”爱“求”取“宿命”通。

“尔时天魔候得其”贪求神通之“便”，即“飞精附”于旁“人”，令其“口说”相似之“经法，其”为魔所附之“人殊不”自“觉知”自己已为“魔”所“著，亦言自”已己证“得无上涅槃”、菩提等。旋即“来彼”贪“求”宿命通“知”见之“善男子处，敷座”而为之“说”种种宿命通之“法”，以投其所好。

“是”着魔“人无端于”其“说法处”，顺手即“得大宝珠”，以显其瑞应及神通。“其魔或”有“时化”此着魔人成“为畜生，口衔其” 先所获之宝“珠及杂珍宝” 或上古之“简册”、竹“符”、木“牍”等古董史料，及“诸奇异物”品，“先授彼人，后” 复“著其体”(先给了他，又回到自己身上)。“或诱听”法之众“人”谓“藏于地下”中“有明月珠”，其光“照耀其处；是诸听者”，验之属实，即倾心信受，“得未曾有”之欢喜(此为以稀有事物，引发其贪爱心。)

或自“多食药草，不餐嘉馔。或时日餐一麻一麦”，然“其形”体依然“肥充”，以“魔力”所“持故”(此为以外道禁取之愚法，用以双破行者之正戒正慧)。常“诽谛比丘”不修其所教之理苦行，“骂詈徒众” 饱食终日，“不避讥嫌” (此为引发令犯破和合僧大罪)。又“口中好言他方宝藏” (此为惑之以世间利益)，或“十方圣贤潜匿之处”，言可带他们前去亲近供养，“随其后”而往“者，往往见有奇异之人”(盖鬼灵精怪所化也。此为以出世间之利益迷惑之。)

“此名山林”或“土地、城隍”或河“川”山“岳”之“鬼神”，其鬼“年老”后，为魔王所录用，而“成魔”眷。其中“或有”令着魔者公然“宣”行“淫”乱，无所避忌，“破佛戒律，与”日常之“承事者”(侍者及服务之人)“潜行五欲”(暗中地造五欲之业；此为以诸欲破行者之戒行)。

“或有”令之起邪“精进，纯食草木”(此为以愚行破坏其正慧)。或“无定行事”，数嗔数喜，时勤时惰，莫测高深，以“恼乱是人” 修定(此为以杂乱破坏其定心)。及至行者戒定慧体已破，破坏修行之目的已达，魔即“厌足心生”，而离“去彼人”之身“体”，于是贪求宿命之“弟子与”为魔所附之“师”，以邪行不能止故，终“俱陷王难”，为国法制裁。

阿难，“汝当”令末世修行人预“先觉”知此种魔事，则不为所惑，方能超越生死，而“不入轮回”；若“迷惑”而“不”自觉“知”，为其所惑乱，而破戒定慧，随于魔行，来世当“堕无间”地“狱”。

[ 本帖最后由 普见 于 2013-5-16 19:22 编辑 ]

普见

⑻贪求神力——天地大力精魅不挠

【又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱神通种种变化，研究化元，贪取神力。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人诚不觉知魔著，亦言自得无上涅槃；来彼求通善男子处，敷座说法。是人或复手执火光，手撮其光分于所听四众头上，是诸听人顶上火光皆长数尺，亦无热性，曾不焚烧；或水上行，如履平地；或于空中安坐不动；或入瓶内，或处囊中，越牖透垣，曾无障碍；惟于刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣受比丘礼，诽谛禅律，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌。口中常说神通自在。或复令人傍见佛土，鬼力惑人，非有真实。赞叹行淫，不毁粗行，将诸猥媟以为传法。

此名天地大力：山精、海精、风精、河精、土精、一切草木积劫精魅，或复龙魅，或寿终仙再活为魅，或仙期终，计年应死，其形不化，他怪所附，年老成魔，恼乱是人；厌足心生，去彼人体，弟子与师多陷王难。

汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】

【注释】

“心爱神通种种变化”：心中贪爱神通所起之种种神妙变化。

“研究化元”：研究变化之根元，即神通变化之本。

“分于所听”：“所听”所有听众。

“惟于刀兵不得自在”：“惟”，通“唯”，唯有，只有。“自在”，无碍。以魔未离欲，故有身见，因此尚不能于刀兵无碍，仍会被刀兵所伤。

“自言是佛”：自称自己是佛，或与佛相等的同义语，例如自称法王、活佛(佛经中从无此一词)或无上师等。此为魔用以坏人对“佛宝”之正信、正知见。

“身著白衣受比丘礼”：“礼”，顶礼也。此谓在家人受比丘顶礼。此即坏(破坏。此为动词)人对“僧宝”之正信、正知见。

“诽谛禅律”：禅律即戒定之法。此为用以坏人对法宝之正信、正知见。

“口中常说神通自在”：此用以增进行者的贪着，以令其更加迷惑。是故吾人从今以后，若见有好说神通者，或喜欢搬神弄鬼的，便知道多半有问题，或即将有问题；如是之人，最好敬而远之。请记住“佛敕弟子，即使有神通者亦不可随便示现，以免惊世骇俗或吸引俗人注意，免招疑谤，更不可多说，免招求取名利恭敬之议；更免引起众生贪着，追求神通而舍本逐末。

“或复令人傍见佛土，鬼力惑人，非有真实”：“令人旁见佛土”以证明他确实是佛。其实他所现之境界，都是鬼力使然，并非真实境界。又，乃至所有的魔事中所现的境界，都是鬼通、灵通、魔能，而非真三乘贤圣的神通。

“赞叹行淫”：如言男女双修为无上之瑜伽，为成佛必修、证入“空性”在“刀口上修“的无上秘法。

“不毁粗行”：不毁鄙粗陋之行。

“将诸猥媟以为传法”：“媟(xiè)”，通亵。“猥媟”，淫猥而亵渎神圣之事。“传法”，传递法种。谓以淫秽交媾之事为传递“法种”，而妄称可令“佛种不断”。佛所说这一点，又证于当今邪密所言所行(彼师为弟子灌顶传其瑜伽法时)若合符节(一点都不差)。

“天地大力”：天地间大力精怪。

“一切草木积劫精魅”：一切攀草附木之鬼灵，过了多劫，成为精魅。有人说：“一切奇草异木，受天地之灵秀，盗日月之精华，积劫既久，成为精魅。”此非正说，因为草木本身属无情，不会成妖精妖怪，那是道教神话，依佛法而言，这些草精木怪等都是因为有情的鬼灵附其上，而现精怪之作用，故草木只是这些精怪的“依报”，非其“正报”——易言之，真正会作怪的，不是那些草木，而是依附其上鬼灵神识。

【义贯】

“又”彼透过受阴十境之“善男子”，已达“受阴虚”融奥“妙”之境(得以离身无碍，见闻周遍)；由于其受阴已尽，故“不”复“遭”受阴所起“邪虑”所惑 ，“圆”通之妙“定”开“发明”显；然而此行者于其“三摩地中”，忽然起一念贪著“心”中贪“爱神通”所起之“种种”神妙“变化”，于是精“研”深“究”神通变“化”之根“元”(一切变化之本)，“贪取神力”。

“尔时天魔候得其”贪求神通之“便，飞精附”于旁“人”，令其“口说”相似之“经法，其人诚不觉知”自己已为“魔”所“著，亦言自”已己证“得无上涅槃”、菩提等。旋即“来彼”贪“求”神“通”之“善男子处，敷座”而为之“说”种种相似神通之“法。是人”于是显现种种迷惑人之事：“或复”以“手”提“执火光，手撮” 取“其光”，而“分”光“于所”有在“听”法的“四众”之“头上，是诸听” 法“人”，其“顶上火光皆长数尺，亦无热性，曾不焚烧；或” 自现于“水上行，如履平地” (以示其于水火得自在之神通)；“或于空中安坐不动”，令人疑似得神境通。“或”身“入瓶内。

或处囊中”(示现如得大小相容无碍之神通)，“越牖透垣，曾无障碍；唯于刀兵”仍“不得自在”无碍，不为所伤。“自言是佛”(以坏对佛宝之正信知见)，“身著白衣受比丘礼”(以坏对僧宝之正信知见)，“诽谛禅”法及“律”(以坏对法宝之正信知见)，“骂詈徒众”，攻“讦”暴“露”他“人”之私“事，不避讥嫌” (以令人习染斗乱道场、破和合众之大罪)。

“口中常”爱谈“说神通自在”之事，令人增进贪着迷惑。“或复令人”在“傍”睹“见佛”国净“土”，以证明他确实是佛，故能作如是显现，其实是以“鬼力惑人，非有真实”。又常“赞叹行淫”，以男女交媾即是定慧之无上大圆满，“不毁粗”鄙之“行”(不批评说那是错的)，而“将诸”淫秽“猥媟”精血之事“以为传”递“法”种，谓可令佛种不断。

“此名天地”间之“大力”精怪；如“山精、海精、风精、河精、土精” 及“一切”攀“草”附“木”之鬼灵，“积劫”成为“精魅。或复” 守护天宫或守卫伏藏之“龙”年久成“魅，或寿终” 之“仙，再活为魅，或仙期” 已“终，计年应死，其形” 骸“不化”，而为“他怪所附”；

这些妖魅，“年老”之后，为魔王所录用，而成“成魔”使，今奉魔王之命而来“恼乱是人”修行正定，俟此行者戒定慧体皆已破尽，此妖魔即“厌足心生”，离“去彼人”之身“体”；于是贪求神力之“弟子与”为魔所附之“师”，以邪行不能自止，“俱陷王难”，受国法制裁。

阿难，“汝当”令末世修行人预“先觉”知此种魔事，则不为所惑，方能超越生死，而“不入轮回”；若“迷惑不”自觉“知”，为其所惑乱，破戒定慧，随于魔行，来世当“堕无间”地“狱”。

[ 本帖最后由 普见 于 2013-5-16 19:21 编辑 ]

普见

⑼贪求深空——麟凤龟鹤精怪来挠

【又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱入灭，研究化性，贪求深空。

尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人终不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求空善男子处，敷座说法。于大众内其形忽空，众无所见，还从虚空突然而出，存没自在；或现其身洞如琉璃，或垂手足作旃檀气，或大小便如厚石蜜；诽毁戒律，轻贱出家。口中常说无因无果，一死永灭，无复后身及诸凡圣。虽得空寂，潜行贪欲，受其欲者，亦得空心，拨无因果。

此名日月薄蚀精气，金玉芝草，麟凤龟鹤，经千万年不死为灵，出生国土。年老成魔，恼乱是人；厌足心生，去彼人体，弟子与师多陷王难。

汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】

【注释】

“心爱入灭”：“灭”，指空，即前四空天及无想天章所说的“灭色归空”，此为凡外所行境界，以其心贪着如是境界，不正知，故为魔所趁。

“研究化性”:“化性”，万化(成、住、坏、空)之性。

“贪求深空”:“深空”，指身心俱空，彼以为若得入此种空，即能得生死自在。

“洞如琉璃”:“洞”，洞彻，即透明义。谓身如琉璃，此即是显其于色法已得自在。

“或垂手足作旃檀气”:“旃檀”，为极稀有名贵之香木，据说只有在佛出世时才有此树生长。经上说若烧此香少许，其香气即能遍满全城，达于数里。此魔显示他能令手脚都发出旃檀香气，表示他已于香尘得自在。

“或大小便如厚石蜜”:石密是香甜的；而此魔能将臭恶的大小便变成香甜的石密，用以显示他已于味尘得自在。如此之显现真是可骇俗惑人。

“诽毁戒律”:魔既显现种种邪惑事，镇慑人心，大众钦伏，然后他便开始正式破法；首先破戒法；戒法一破，定慧皆不坏而自坏，于是令行者入邪定聚，成就邪慧。交光法师之《楞严经正脉》云：“毁戒等，即可验其为魔”，则知其所现乃相似神通，只是为了惑人心目。

“轻贱出家”：例如有人说：出家人也不能得身空如我，而得解脱自在。当今亦有些人常说：“学佛不必出家，在家一样修得很好”；甚至说：“现在出家很难修行；许多有家人比出家人修得更好。”这些都不是正说，因为不但有谄曲之过(谄媚在家人，哗众取宠)，更有本经此处所指出的“轻贱出家”之过。

以佛一向说：若要修行，应以出家为本、为殊胜，除非有特例。又如来正法中，法之传续及信世，于四众之中，依佛之教制，还是以出家为主；因此传如来法之人，不应本末倒置，违佛所说(——佛明明赞叹出家，你却赞叹在家，而讥贬出家)。

“无因无果。一死永灭”：“无因无果”，指今世所作非来世之因，并且今世所作一切，皆不受果报：因此，造善不会得善报，造恶亦不得恶报；而且今世亦非过去世之果。总之，一切事相，皆无因果关系，无因而生，无果而灭。“一死永灭”，即俗所谓“一了百了”，此即是断灭论。若如是者，则不用修行，造恶亦无妨。

如是邪论即令众生退没一切善心，广造诸恶，而其心无惧、无悔、无愧、无惭，因此说无因果是一切极大恶行之根本。又，本经前面所述，波斯匿王昔见外道迦旃延毘罗胝子时，迦旃延对他说“此身死后断灭”，都无所有，就是这种断灭见。

“日月薄蚀精气，金玉芝草”：“薄”，侵也。“薄蚀”，即侵蚀，谓日月互相侵蚀，互有消长，即天体运行时，此消彼长所引动之气。此谓利用日月相薄蚀时所发出精气之力，而附着于金玉、芝草等之鬼神。

“麟凤龟鹤，经千万年”：又麟、凤、龟、鹤等亦因得如是之精气之滋养，而得以生存长达千万年。

“不死为灵，出生国土”：如上之众生，由于经久不死而成为精灵，出生于世间，成为种种物仙、禽仙、兽仙。

【义贯】

“又”彼透过受阴十境之“善男子”，已达“受阴虚”融奥“妙”之境(得以离身无碍，见闻周遍)； “不”复“遭”受阴所起“邪虑”所惑 ，“圆”通之妙“定发明”然而此行者于其“三摩地中”，忽起一念贪著，其“心爱入”于灰身“灭”智之空，因此于其定中精 “研”深“究”万“化”生住异灭之体“性，贪求”身心俱灭，以为以此即能得生死自在之“深空”。

“尔时天魔候得其”贪爱断灭空性之“便飞精附”于旁“人”，令其“口说”相似之“经法，其人终不”自“觉知”自己已为“魔”所“著，亦言自”已己证“得无上涅槃”、菩提等。旋即“来彼”贪“求”灭“空”之“善男子处，敷座”而为之“说”种种相似空之“法”并现种种邪惑人之事，如“于大众内”，令“其”身“形忽空，众无所见”，以显其即有而空之德能；然后“还从虚空突然而出”，以显其即空而有之德能；如是或“存”、或“没”，皆得“自在”，以显其真空即妙有、妙有即真空之证界。

“或现其”五蕴秽“身”能“洞”彻“如琉璃”，此显其于色空自在。“或垂”示其“手足”上能“作”(发)“旃檀”香“气”，此显其于香尘得自在。“或”能令“大小便如厚石蜜”，以显其于味尘得自在、以及即染而净之境界。于一切得信受后，此着魔人于是开始“诽毁”净持“戒律”者为着相、为小乘，“轻贱出家”，谓出家无益于修行。

“口中常说”一切法“无因无果”，一切众生“一死永灭，无复” 舍生趣生之“后身及诸” 六“凡”四“圣”十法界之差别，一切皆无。“虽”自言已“得空寂”之证，却“潜行贪欲”而谓为自在无碍，且言“受”行“其”贪“欲”法“者，亦”必证“得空心”，以色法空故，如是挑“拨”发起“无因果”之恶见恶行。

“此名”为利用“日月”相“薄蚀”时所发出之“精气”之力，而附于“金玉、芝草” 之鬼神，及“麟凤龟鹤”等，得彼精气之滋养，乃得以“经千万年”而“不死”，而成“为”精“灵，出生”于“国土”(世间)，成为物仙、禽仙、兽仙等；此等诸仙，“年老”之后，为魔王所录用，而“成魔”使，今奉魔王之命而来“恼乱是人”修行正定；

俟此行者之戒定慧体皆已破尽，破坏修行之目的已达，此妖魔即“厌足心生”，而离“去彼人”身“体”；于是贪求深空之“弟子与”为魔所附之“师”，以邪行不能自已，“俱陷王难”，受国法制裁。

阿难，“汝当”令末世修行人，预“先觉”知此种魔事，则不为所惑，方能超越生死，而“不入轮回”；若“迷惑不”自觉“知”，受其惑乱，破戒定慧，随魔而行，来世当“堕无间”地“狱”。

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普见

⑽贪求长寿——遮文茶、毗舍遮来挠

【又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱长寿，辛苦研几，贪求永岁，弃分段生，顿希变易，细相常住。

尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人竟不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求生善男子处，敷座说法；好言他方，往还无滞；或经万里，瞬息再来。皆于彼方取得其物；或于一处，在一宅中数步之间，令其从东诣至西壁，是人急行，累年不到；因此心信，疑佛现前。口中常说十方众生皆是吾子，我生诸佛，我出世界，我是元佛，出世自然，不因修得。

此名住世自在天魔，使其眷属，如遮文茶、及四天王毗舍童子，未发心者，利其虚明，食彼精气，或不因师，其修行人亲自观见，称执金刚，与汝长命。现美女身，盛行贪欲；未逾年岁，肝脑枯竭，口兼独言，听若妖魅，前人未详，多陷王难。未及遇刑，先已干死；恼乱彼人，以至殂殒。

汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】

【注释】

“心爱长寿”：“长寿”，此处所说的长寿，不是如世俗所说的八十、一百岁，而是如长寿仙人之百千万岁、绵长的寿命。

“辛苦研几”：“研”，研究。“几”，几微，即细微。指想阴微细之动相，此即想阴之本。

“永岁”：“永”，即长。“岁”，即寿。

“弃分段生”：“分段生”，即凡夫的分段生死。谓想要立刻能舍弃凡夫的分段生死。

“顿希变易”：“顿”，立即。“希”，希望。“变易”，变易生死，为三乘贤圣断见思二惑，了分段生死之后，所入微细的变易生死境界，于其中，无有粗的生灭，唯有八识中的微细生灭之变异，故称变易生死。盖小乘圣者入于涅槃，及大乘之菩萨摩诃萨，皆是处于如是境界中。

“细相常住”：谓此行者希望此微细之生灭相，得以常住不坏；以贪爱此八识之微细动相为我，是我寿命之徵，故欲其长远如此不变，即是保我寿命永世不绝。

“十方众生皆是吾子”：即谓我是众生之父，此即与印度教之大梵天王、及耶教之耶和华所说皆同。

“我生诸佛”：此魔痴惑之心忒大，竟然说他是诸佛之父。

“我出世界”：“出”，出生。外道之神若说他出生世界及一切众生，则有两种分别：一种是“一体说”，即“出生说”，如印度教的梵天计世间之有情无情，都是他身体的一部分，如婆罗门系他的头、首陀罗是他的脚等。另一种是“创造说”，如希伯莱的犹太教、耶教，希腊的“丢石头说”皆是，此种则与彼神身体无干，其“出生”即如艺术家或工匠之创造、制作。

“我是元佛”：“元”，元始。谓我是最初的第一尊佛，而一切其他诸佛皆是我所生；当然这是谬妄之说。

“出世自然”：我虽能生诸佛，但我自己却不是任何人生的：我是自然就有，本来就有的；此即“无因生论”，或“自然论”，皆是外道所执邪见，如耶教之天父，你不能去问一位天主教或新教之牧师：“你们的天父的父母是谁？”他会认为你冒犯了他们的神圣。此即佛法阿毗达摩藏中所说的：外道计执有造物主能生一切，然而此“能生”者但生他，而不为“所生”，乃自无因生。边在论理学上说是不通的。

“不因修得”：谓魔自称其无上正觉是本来就有的，不是修来的，而且也不能从修行而得。此即是倡“修行无益论”，令众生退堕一切正修行，甘受魔遣，希冀他赐与解脱、菩提。

“住世自在天魔”：“住”，住持或住着。“世”，尘世，指欲界。以欲界第六天之上，另有魔王居处，属他化自在天所摄，但此天魔与天王有别，居处亦别。以此魔王自以为欲界众生皆属于他统领，为他所有，故自称他为“住持世间”；以其贪着世间，故实是“住着世间”。且因他自以为统领一切，在欲界中，威德自在，为所欲为，犹如人间国王，故称之为“自在天魔”。

“遮文茶”：役使鬼。

“四天王毗舍童子”：“四天王”，指属于四天王统辖之下者。“毗舍童子”，啖精气鬼。

“未发心者”：指未发菩提心之鬼神。

“利其虚明，食彼精气”：“利”，利用。“其”，指修定者。“虚明”，指此行者的定心之虚通明彻。以虚通明彻，故魔亦出入无碍，因此反得以啖其精气。

“称执金刚，与汝长命”：魔自称他是执金刚菩萨，能赐给你长寿无尽，永久不坏如金刚。

“未逾年岁”：没超过一年半载。

“肝脑枯竭”:谓此行者的肝脑都被魔鬼所食啖而枯竭。

“口兼独言”:“独言”，喃喃自语。谓口中还常常喃喃自语：因为肝脑枯竭，心神已丧，故有如丧心病狂之人，喃喃自语。

“听若妖魅”:其喃喃自语旁人听来，就像为妖魅所着。

“前人未详”:“前人”现前之人，指这个被魔所坏的行者。“不详”，不了知，指不了知自己为魔所趁。

“殂殒”:“殂”同“徂”，住也，去也，死之代称，以古时为人臣者，不忍言其君死，而言殂(去了，走了)，是一种中国特有的避讳之说法。“殒”，没也，落也，也是死亡的另一种避讳语。

【义贯】

“又”已经透过受阴十境之“善男子”，已达“受阴虚”融奥“妙”之境(得以离身无碍，见闻周遍)；“不”复“遭”受阴所起“邪虑”所惑 ，“圆”通之妙“定”开“发明”显。然而此行者于其“三摩地中”，忽起一念贪爱“心爱长寿”不死，于是于定中“辛苦”精“研”深究 “几”微之动相(即想阴之根本)，以“贪求永”世之“岁”寿，而亟欲摒“弃”无常频仍之“分段生”死，“顿希”得生灭微细难觉之“变易”生死，且欲此微“细”生“相”得以永久“常住”不变，以为如是即得永恒之寿命。

“尔时天魔候得其”贪爱永寿之“便”即“飞精附”于旁“人”，令其“口说”相似之“经法，其人竟不”自“觉知”自己已为“魔”所“著，亦言自”已己证“得无上涅槃”、菩提等。旋即“来彼”贪“求”长“生”之“善男子处，敷座”而为之“说”种种长生之“法”。并“好言他方”即使万里之遥，亦能“往还无滞；或经万里” 之途于“瞬息”之间便可以“再来”(来回)。

且“皆于彼方取得其物”，以为凭信。(此为显其神通之“行远若近”)。“或于一处，在一宅中，数步之间” 的短距离，“令其”着魔人虽只“从东”壁“诣至”(走到)“西壁，是” 着魔“人急行，累年” (经年，许多年)还“不”能“到”。

(此为显其神境通之“令近若远”)“因此”其“心信”受其言，且“疑”为“佛现前”。又“口中常说十方” 一切“众生皆是吾子”(我是众生之父)，而且说“我生诸佛”(我亦是诸佛之父。以上为言其为一切凡圣正报之生主)。“我出”生“世界”(故为一切无情依报之生主)；至于我本身之出处，因“我是元”始之“佛”，故我之“出世”系“自然”而得，“不因修”行而“得”成此元佛(以此拨修行无益之邪论，用以混淆真如本有之第一义谛，令众生迷惑，邪正不分。)

“此名住”着“世”间之欲界第六天之上的“自在天魔”，敕“使其眷属，如遮文茶” (使役鬼)，“及四天王”所辖之“毗舍”遮“童子”(啖精气鬼)，此等鬼神之“未发心者，利” 用“其”修行者定心中之“虚”通“明”彻易入，而“食彼精气。或不”须“因”彼为魔所附之“师”，而令“其修行人亲自观见” 魔王现身，自“称”为 “执金刚”大菩萨，能赐“与汝长命”不死，犹如金刚。

且“现”为“美女身”，令行人与之“盛行贪欲”；然而“未逾”一“年”半“岁”，其行人之精血即为之所啖而“肝脑枯竭，口兼”常自喃喃“独言”，旁人“听若妖魅” 附身，然现“前”之“人”(当事人)竟“未详”审自己为魔所趁，因此“多陷王难”，为国法制裁。然“未及遇”王之“刑，先已” 自“干死”。魔如是“恼乱彼人，以至” 其“殂殒”(死亡)为止。

阿难，“汝当”令末世修行人，预“先觉”知此种魔事，则不为所惑，方能超越生死，而“不入轮回”；若“迷惑不”自觉“知”，受其惑乱，破戒定慧，随魔而行，来世当“堕无间”地“狱”。

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