普见

复次，善男子！言恒顺众生者。



第九大愿——恒顺众生。

首先要了解什么是众生？什么是恒顺？为什么对佛说随学，对众生说随顺？懂了这三个问题就大致了解了“恒顺众生”的涵义，之后再进一步了解什么是恒顺众生的普贤愿王。要这样来趣入。



众生的涵义



众生有现相和实相两重涵义。

就现相而言，众生指当下胎卵湿化等随缘而现的相。如同《大法鼓经》中所说：迦叶白佛言：“世尊！云何众生？”佛告迦叶：“众生者，四界摄施设，谓内地界、水界、火界、风界，及入处五根，乃至十三缘起支（如《无尽意经》中云：‘从不正思惟生无明。’故十三支），受、想、思，心意识——是名众生法。迦叶当知，是名一切法。如是和合施设，名为众生。”有为法都是因缘和合而命名的，由于是众缘所生，就叫做“众生”。也就是按照无明缘行、行缘识等十二缘起的方式，显现出有情的相。或者当下现出来的相不会独立存在，必然是由地水火风四大，色受想行识五蕴假合而成。这样的缘起现相，叫做众生相。

当前现的众生相，他的本性就像佛成道时所说的那样：“一切众生皆具如来智慧德相。”在佛的眼里，众生本来是佛，这就是众生的实相。这又要首先了解到，当前现的身心聚合相是假的，寻找时了不可得。只是在我们的妄识前，有各种现相和它的作用，从这一分来说，确实有无量的种类。因为各自的因缘不同，所出现的相也就不同。比如有各种寿量、相貌、性情、命运、名号、形态、威仪等等。这里的“恒顺众生”，主要是针对这些现相来说的。然而这些四大假合的相，或者说幻生幻灭的识，本来不可得，并非实法。

知道这一切只是假相，就要进一步寻求它的实相。实相就是如来，因此说众生都是佛。《不增不减经》中说：“舍利弗，此法身者是不生不灭法……即此法身过于恒沙无边烦恼所缠，从无始世来随顺世间，波浪漂流，往来生死，名为众生。”法身本性清净，没有垢染，但由于入了幻梦，被恒河沙数的烦恼所缠缚，这样就随着迷染缘，从无始以来，不断地在生死幻梦中轮转，起伏不定，从此生处到彼生处，一轮又一轮，这就叫众生。这就知道，生灭是众生的现相，不生不灭就是众生的实相，二者并不矛盾，就在这不断生灭当中有不生不灭的法，这就是众生的实相。



随顺的涵义



随顺有随顺真实义和随顺众生心两种意义。

就随顺真实义来说，先从反面看，如果我们的见解没有随顺到众生的真实义，那就不晓得为什么要随顺，应该如何来做等等，心里会模糊不清。意思是，如果认为众生的各种相貌、表现、性情等实有，就落入了增益边，因为他本来现而不可得，不应执为实有。但如果认为在现相界里也不存在这些，没有作用等，那又落入了损减边，成了断空，因为在现相里众生有心识，有苦乐，有各种因缘果报、苦乐作用，有各种无欺的缘起规则。如果不能随顺这个真实义，那当然无法行持普贤妙行。

从正面来说，一旦了达了真实义，就能很恰当地随顺现相界来做饶益。也就是了解了从性海里现出的众生相的真实义，再去行持随顺就会恰如其分，契合中道。不执著众生实有，也不落于偏空，这样随缘起用，随着众生的心来做饶益，作幻化佛事。知道众生现前的身心上确实有苦乐，所以要随顺他的心来拔苦予乐，这就是利他行。而恒顺众生，就是要把利他行推到极致，它是最圆满、广大、周遍、无尽的普贤行海。其实，第八、第九两大愿里含括了菩提心的圆满内涵。也就是上求下化。“上求”，就是常随佛学，最后学到跟佛一模一样；“下化”，就是恒顺众生，随顺尽法界虚空界十方刹海一切种类的众生，对他们做种种最体贴、最恰当的饶益。

随顺众生心是说，利他行是以众生为重，不能以自己为重。众生有什么需要，要用什么方式来作利益，都要以众生心为根本，一切围绕众生而转。经中讲到随顺的行相时，说到“如敬父母，如奉师长，及阿罗汉乃至如来，等无有异”。又说了四个譬喻，“于诸病苦为作良医，于失道者示其正路，于暗夜中为作光明，于贫穷者令得伏藏”。这都是随顺众生心的行为。

比如孝敬父母，完全要以父母为主，唯一随着他们的心而转，以父母为中心。奉事师长也一样，要舍掉自己的自主权，一切都顺着师长的意愿去做，以师长为中心。承侍阿罗汉乃至如来，也同样是舍掉自我为中心，以圣者为中心，随他而转。这就叫做随顺。

就像良医对待病人那样，各种检查、治疗、给药等，都不是为自己做的，任何药都是根据病人的病情来给的。他在哪方面有忧愁就给他哪种安慰，减少他的负担等等。一切行为都完全以病人为中心。就像现在的人说的，“顾客是上帝”那样。意思是所做的一切，都要围绕顾客的心来做。（当然，他的动机不纯，所以这跟普贤行相差万里。）又好像一个向导，他不是给自己画地图，为自己指示正路，而是对那些迷失正道的人，要给他们指示正路等等。

我们发随顺愿王时要知道，在现相界里，众生确实匮乏安乐，有各种身心苦恼，有很多烦恼重病需要解决，有很多苦需要疗治。由于这一切都是虚妄的，没有实法，所以不要执著我相、人相、众生相、寿者相。然而这里不无幻用幻相，有它无欺的作用，能符合到离苦得乐的道，就能止息苦而得到安乐，因此，菩萨会随顺众生的形态、根性等，随缘作利益，施设各种善巧方便。这些方便就是利他行。

《大日经》说：“大悲为根，菩提为因，方便为究竟。”这是真正圆满成道，发挥出无边大用的标志。直到能施展出无量无边的方便妙行，才成满了恒顺众生的愿王，才达到了无上的成就。我们在初发心时就已经承诺：我要为了利益一切众生，而寻求无上佛道。那么利益众生的相如何呢？那就是恒顺众生愿王达到了极致。该如何来恒顺呢？这就要知道现相界里的众生是什么状况，知道这是如同水月般的幻相，然后运智运悲来作救度。这也就是《金刚经》说的“离相行善”的意思。



随学诸佛与随顺众生



为什么对于诸佛说“随学”，对众生要说“随顺”呢？

这要从顺理和违理两方面来作辨别。我们唯一应行持符合真理的行为，这就含摄在诸佛从因至果的一切菩提行当中。这里的任何一分都是随顺真理而行，都是走觉悟之路，是最终达到圆满大觉的行为，因此任何一分都值得我们随学。我们能这样跟随诸佛而学，仿效佛因地果地的一切行为，那就能以佛的智慧之行来启发我们的行为，让我们逐渐趣向觉悟。

然而众生的行为是颠倒的，不符合真理，或者是业果愚驱使的行为，或者是真实义愚驱使的行为，这些都不能随学。否则必然陷入迷乱，所以只能说“随顺”。换言之，如果我们随学众生的邪行，那只会加重迷乱，更深地堕落在苦海里，所以随学众生的邪行是一种愚痴。

但要知道，众生与我一体，他有苦如同我有苦，他缺乐如同我缺乐。如果我不去做利他行，那就不符合本性。这样不随顺众生，不去利他，也是愚痴。因为他跟我本来不是两体，在见到他有苦的时候，发自于天性，自然会去拔除。比如对于自己的兄弟，他哪里疼，我们自然会去帮助，这是天性使然。如果说“我不去帮他，我还有很多条件”，那大家都觉得这个人很愚痴，很荒唐。或者自己的母亲脚不好，需要人搀扶才能走路，而你却说：“必须给我一百块钱，我才搀扶”，那人们肯定认为你很愚痴。因为这事不是只有给钱才能做，是作为子女必然要做的，不然就违背了天性。

普见

推而广之，一切众生都是父母，或者都是如来，所以随顺他们作利益是不讲报酬的，是发自天性，是决定要这么做的，否则根本无法成佛。所以经中说到，诸佛以大悲心为体。因为众生而起大悲，因大悲生菩提心，因菩提心而成佛。如果以大悲水饶益众生，就能成就诸佛菩萨的智慧花果。反面也讲到，如果没有众生，一切菩萨终不能成就无上正觉。这就很明显，如果想成佛，就必须发起恒顺众生的普贤大愿，而且最终要全部完成。这是成佛的必经之路。

我们多生累世都以自我为中心，这就是凡夫行为的出发点，所以它叫做集的根本，是造成一切轮回业行和果报的根源。如果不把这个根子拔掉，那就永世无法出离，无法得到解脱和成佛。成佛必须反过来走，要逆着凡夫性，恢复自己的真如本性，因此必须发恒顺众生的大愿。不愿意这么发愿，却还想要成佛，那是根本不可能的。这两者在缘起上完全相违。

了解了恒顺众生的涵义后，就要进一步把它拓展到圆满、周遍、无尽，这就是恒顺的普贤愿王。



谓尽法界虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。所谓卵生、胎生、湿生、化生，或有依于地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者。种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食，处于种种村营聚落、城邑宫殿。乃至一切天龙八部、人非人等。无足、二足、四足、多足，有色、无色、有想、无想、非有想非无想，如是等类，我皆于彼随顺而转。



首先要作意，尽法界虚空界，十方刹海里一切种类的众生，都在圆满的心量中显现，无一遗漏。从时间上说，一直到众生界穷尽为止，随顺的妙行才穷尽。但以众生界不可尽的缘故，随顺的妙行永无止息，念念相续无有间断。这就是以全法界心遍法界量来作意。

其次要知道，随顺的境是尽法界虚空界，十方刹海一切众生的种类差别。就现相而言，众生是因缘所生法，由于因缘有种种不同，就出现了各种不同的众生相。按照受生的类型、所依之处、种类、受用、性情等划分，就有无量无数的差别。

依处上分，比如人类、走兽等依地面生存；龙族鱼鳖等依水而住；夜摩天以上的天人依虚空而住。种类方面，有六道所摄的各种种类，就连人类也有四洲人的各种差别。种种色身，色身上有的坚固，有的脆弱，有的微妙，有的粗陋等。种种形状，有的是横着爬行，有的是竖着直行等。种种相貌，有美丑、黑白等各种差别。比如欧洲人鼻梁高，非洲人肤色黑，亚洲人是黄皮肤等等。种种寿量，长的住世很多大劫，短的就几秒种。种种族类，有的很高贵，有的相当卑贱。或者说有各种民族。由于最初始祖的因缘不同，所以一代代传下来的人种都不一样，有不同的性情、习俗等等。

种种名号，众生界里的名号也是千差万别，有一类众生相就有一类名字。种种心性，众生的性情也多种多样。有些强健、有些软弱，有些正直、有些谄曲，有些愚笨、有些聪慧，有些好斗残杀、有些温和慈善等。种种知见，见解上也是千差万别。有些持一世论，有些持三世论，有些持唯物论，有些持唯心论，有的是常见，有的是断见，有的是苦行派，有的是享乐派，有的主张开放，有的主张保守等等。由于累世串习的观念不同，就形成了各种各样的见解。种种欲乐，指各种爱好。有的喜欢吃，有的喜欢穿，有的喜欢做学问，有的喜欢经商，有的喜欢从政，有的喜欢出家学道等等。在每一种欲乐里，分开来又有很多种类。种种意行，指心里的活动千差万别。各类众生的想法、心念的运行状况都不一样。他是怎样来起心，怎样的思维模式，都各不相同。

种种威仪，众生的行住坐卧，各种形体姿态也各不相同。在受用方面，像是衣服、饮食、住处等也是千差万别。比如，衣服有各种款式；饮食有各种风味，各种烹调方法等。住处上，从大的层面来看，有的住在天上，有的住在海里，有的住在陆地等。陆地上也有高原、平原，城市、乡镇、山寨、海岛等，有各种建筑风格，各种民居特点。众生生在不同地方就有不同的观感，造成不同的心理倾向，所谓“一方水土养一方人”。

乃至一切的天龙八部、人、非人等，有各种各样的形态差别。有些没有脚，比如蛇；有些有两只脚，像是鸟、人、猴子等；有些有四只脚，比如猪马牛羊等；还有很多脚的，比如螃蟹、蜘蛛、蜈蚣、百足虫等。或者按照十一生类来说，有卵生、胎生、湿生、化生、有色生、无色生、有想生、无想生、非有想生、非无想生，再加上总通的一类生。

总之，由于因缘不同，所变出来的众生相就千差万别，而且一类一类互不混杂，这就叫现象界里的差别相。这样知道后就要想到，十方三世一切刹海里的无量众生种类，都在法界心中圆满显现，对于其中的每一类，我都随顺他的心来作利益，普遍地随顺而转。

那么该怎么行持呢？那就是心不偏在任何一类上，没有自我的执著。这样心没有特别的偏好，也就没有立脚点，也就一切都能随顺。如果执著一类法，那就排拒了其他，也就无法随顺了。就像虚空，由于无心，所以能顺一切法，无量种类的色法都能含容。又像镜子，它无心的缘故，任何物相都能在里面显现。这就知道，如果我们的心有一种个人的爱好执著，或者以自我为中心，那就违背了随顺，成了修恒顺愿王的最大障碍。

我们现前就要往圆满的随顺上看齐，要往这上发愿，而且要随分随力来修持。以饮食为例，如果自身没有特别的执著，那就能入乡随俗。无论到哪里，有什么样的饮食都能随顺而转。这样就能跟那里的众生的心贴近，他会觉得你是同类，交流起来就很方便。因为众生的心要取同类的相，能适合他的心，运转起来就容易，就能够利他。如果让他感觉格格不入，那连相通的契机都没有了。比如到了四川，如果你能吃辣，跟当地人一起吃，那很快就跟他们打得一片火热，心和心就能融通。他会把你当自己人，你说什么他愿意听，这样才好教化。如果非常偏执，根本不接受吃辣，那就没办法跟大家一起吃饭了。每次一开饭，自己就在一旁拿个碗单独吃，跟大家分餐。这样他会觉得彼此有隔阂，也就很难接受教化。

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其他像是衣服、语言、生活习惯、性情、爱好等等，如果没有自己的偏执，都能随他而转，那人人都会喜欢你、接受你。但如果自我意识太强，那连朋友都很少。比如现在的人，大多数都以自我为中心，很难跟别人相处。不说别的，就连两个人住在一起都没办法随顺。因为自我意识过强，事事不能想到别人，只想让别人来随顺自己，这样心和心就没办法沟通。但如果你的心量非常大，能够包容，而且肯付出，那自然能得到一切。

其实，修学普贤愿王就是要展开一切妙行。而一切的利他行，最终就落到这一愿上，这也是普贤行愿里最重要的一条愿。也就是在任何世间界里，都能随顺世人的心理状态，从而展开无量的利他妙行。由于没有了我，没有了戏论执著，那一切就都没有障碍，会有极宽广的胸襟，气象非常大，一切都能随顺。

就像前面讲的，世俗中有各种随缘而起的现相，但真实中一无所得，也没有我，也没有法。懂了这一点后，在不执著任何相的同时，由于世俗中的显现都有它的相状和作用，要把众生引度出生死，让他得到解脱和成佛，就要随顺他的心作利益，这样缘起上一相合，就能够摄化。这样不著有，不认为有实法，就不会起偏执，能无碍遍入到任何世间界里；由于不著空，就处处都能顺应缘起，作恰如其分的利益。所以，诸佛菩萨都能示现千百亿化身，遍入到众生界中，应以哪种身说法就现哪种身而作摄化。

总之，就像明镜，如果偏执一边，就不能平等地随顺。这样现黑就不能现白，现美就不能现丑，现高就不能现低等等。但由于明镜没有执著之处，所以是什么就现什么，一切都能随顺。同样，修普贤行愿就要在众生界里，在任何时处都不住相而随顺。这就是无住的妙行，是平等、周遍的随顺。这样不住有、不住空，就像偈颂说的“犹如莲花不著水，亦如日月不住空”，就契合中道妙行了。

那么，要以怎样的态度和行为作随顺呢？



种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。



这要求完全以平等心来对待，不因为众生还处在迷梦中就小看他，而是知道众生在实相中都是万德庄严的佛，平等无二，所以不对他作下劣想。这样对于无数种类的众生都没有偏执心，一视同仁，都平等地做各种的承事供养。就像敬奉父母、奉侍师长，以及阿罗汉，乃至如来那样。

“等无有异”，指完全平等，没有差异。怎么孝敬父母，就以那样的心来服务众生，对他做帮助。或者奉侍师长时是哪种心，就以那种心来供养众生。对待圣者阿罗汉、菩萨、如来有多恭敬，就那样来恭敬供养众生等等。也就是完全把自己舍掉，把众生视为极尊贵，这就是利他行，也是平等的普贤行。

所以，不要故意把心量限制住，或者有所保留，应该完全舒展，有多大心力就发多大心力，不然就不称性。世间人由于人法我执很重，心思格外的复杂、扭曲，硬是以自己的分别，把众生分成很多党类，对这些人是一个态度，对那些人有另一种做法。他会说，对我好的人我可以对他好，如果跟我关系不好，那无论他有多大的困难，我都不去帮他。或者跟我不同民族、不同观念、不同文化、不同品味的人都是异类，我绝对不给他们任何帮助等等。

其实这只是他的偏执，是被虚妄心识的力量控制的结果。这完全是作茧自缚、自我封闭，怎么可能出现周遍无碍的普贤大行，成就如来不可思议的功德呢？所以，我们不要听信妄心的指挥，要看破它的伎俩，发起善根力来，借助《普贤行愿》，作极快速、广大的开发。要这样一开始就以圆顿大法的姿态开拓胸襟气量，一下子就发到广大、周遍、无尽的程度。不然的话，自己缩小心量，形成了一整套错乱的驱动机制，就只会出现各种颠倒的行为，越走越堕落。

这里说到“平等饶益一切众生”，“平等”二字很重要，意思是不作区别对待。不会对这个人好，对那个人不好；对这个人尽一分心，对那个人尽半分心，或者只尽四分之一的心等等，那就自闭心量了。要知道，利他即是自利，没有了悟这个道理的话，在取舍上就会出问题。因为心量一限制住，内在的驱动机制就偏离了正轨，常常这样限制，一旦串习成性，平等饶益的心就很难发出来。相反，如果知道该怎么来起心，发心的机制如何，对这些观察透彻，之后每一次运心都不去局限它，而是尽可能地全面发出来。这样熏久了，以这种造作等流的作用力，就会使得你很快成为普贤菩萨。

这样才知道，修随顺行的时候，不要有世俗的“势力眼”，或者各种偏执的心，那都是我所执等带来的。也就是首先立了一个“我”，然后在“他”里面分很多类，每一类里又有三五九等的各种差别。现在要打破这一切狭隘偏执，一开始就发愿对任何众生都一视同仁，没有什么区分对待，随顺因缘尽心尽力地来作利益。虽然当前还做不到，但一定要有这个愿心。所谓的“随顺”，就是把以自我为中心的桩子拔掉，换成以众生为中心。也叫做“自轻他重”， 或者“我爱执转成他爱执”等等，都是一个意思。

下面通过譬喻来了解随顺众生的行为相。

“于诸病苦，为作良医”，首先要体会“平等”的涵义。就像一个大医王，对任何病人都尽心尽力给医治，没有一重一轻的差别。他不会说：“这是我的亲人，我给他好好治；那个人给了我一万块钱的红包，肯定给他用最好的药；另一个人连医疗费都交不起，我不给他看……”这样一直想着自我，心就不能平等，就会观待别人对自己有多好、多恭敬、给多少利养才去帮他。

其次要理解“随顺”的涵义。就像医生给病人看病的时候，完全为着病人着想。他心里会想：他得了什么病？病因在哪里？我怎么才能治好他的病？然后唯一按病人的情况来作指导，对症下药，念念以病人为中心。要知道，这样为利他来发起行为就是无量善法的根源，哪怕一个世间小善，也必然要利益到对方才叫做善。如果以自我为中心，那就成了一切衰损的根本。

“于失道者，示其正路”，又比如一个行路的人迷失了正道，这时需要一名向导来指示正确的道路。那么作为一名向导，就要一心考虑他的需要，为他做最恰当的指示。

这个譬喻的内义是，众生都没走过菩提道，不晓得该怎样一步一步地修行，踏上正道，所以要给他做详细的指导。要指明他内心的困惑迷茫，讲清楚走入歧途的相等等。如果对于他心里有的困惑不去解开，反而去讲他并不存在的问题，那就没顺到他的机，也就没有效果。这样为对方着想，所做的利他、承事等，都契合到他的心，就叫做随顺。

比如一名厨师，他考虑到吃饭的人口味各不相同，那他为了随顺大家，就会把饭菜做得合每个人的心意，让大家都吃得好。或者一个人开养老院，他会随顺老人们的心来作利益。一心考虑怎么让老人们生活得更好，一切行为的出发点都是这个，这就叫随顺。

“于暗夜中，为作光明”，众生在漆黑的夜里行走、取物、做事都不方便，如果在这时为他作光明，那对暗夜中的人就真正起到了利益。但在白天给他点一盏灯的话，就没有任何必要，也就不成为利益。所以，恰如其分地合到众生的心，合到他的需求，所做的行为确实能帮到他，就叫做随顺。或者解释为，当众生处在无明暗夜中时，以正法的光明来照亮他的内心。

总之，无量无边的利他行，就是恒顺愿王的行为相。

普见

何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。



“何以故”，为什么要像对待佛一样，平等饶益一切众生呢？这是告诉我们，一定要抉择好随顺妙行的理趣（“理趣”，指道理的趣向处，通常也叫“理路”），这样正见一起来，行为就非常干脆，就会做得很彻底。要知道，开知见相当重要。一旦开了见解，就像开了眼睛一样，就能看清道路，知道该怎么走，立愿、起行等都会自然发展出来。否则见解没开，心里总是有困惑、犹豫、怀疑等等，以这些心态，就没办法猛利地发心立愿，更不会坚定地行持。

我们总是认为，对于功德圆满的佛当然应该恭敬承事，但众生卑贱下劣、愚痴蒙昧、行为颠倒，有各种烦恼、恶业等等，为什么要像对待佛一样尊重供养他们呢？我们现在因为没有平等心，所以做不到随顺妙行。一旦把它的道理抉择清楚，那观念上就会发生极大的转变。这以后，对于修菩提心，视众生为如意宝，时时利益众生等也就不难做到。比如阿底峡尊者即使见到一条狗，也会说：“这就是我的母亲。”他是真正以慈悲心对待一切的。或者像《法华经》里讲的，常不轻菩萨见到四众中的任何一个人时，都会礼拜赞叹说：“我深深地恭敬你们，不敢轻慢，你们都当作佛。”

那么，为什么要像恭敬佛一样对待众生呢？这就要知道：如果能随顺众生，那就是在随顺供养诸佛；如果尊重承事众生，就是在尊重承事如来；让众生生欢喜，就是让一切如来欢喜。

我们在这上要有一个观念的转变。要体会到佛的心。诸佛视众生如独子，如果我们对每个众生都好，都能以平等心作饶益，那佛就最欢喜了。我们原来也讲过，就像一个父亲有两个儿子，一个只知道索取，只考虑自己；另一个每天都顺着父亲的心去做事，那当然父亲喜欢他。父亲代表诸佛，如果我们一心随顺众生去作饶益，那就随顺了诸佛，合到了佛的心。又比如一个母亲有很多孩子，我们能随分地帮助这些兄弟姐妹们，就是在真正随顺母亲的心，就是对母亲的大供养，也是在作尊重承事，能真正让母亲生欢喜。

所以，我们要着重在自心上体会：我怎么来随顺佛的心？那就要随顺众生，去利益他。这才符合佛心。心和心相符了，才叫做供养，叫做承事。如果只懂得表面上做一些供养等，没有更深远的眼光，认为我只恭敬佛就可以，对众生不屑一顾，轻视嫌弃，那就没有合到佛的心，也就无法令佛欢喜。

我们现在要通过抉择观察，把这个道理想透彻，之后发愿就很容易。把它的理趣看明白，见解上就毫无疑惑，就像眼睛开了以后，看到一条笔直的路，而且知道走的方向完全正确，一直会达到最圆满的地步，那必然会毫无疑惑地直接踏上去。迟迟不肯前进，不能趣入，就是因为见解没开，看不清道路。

其实，佛法里要求做的任何事都是自利利他的，没有丝毫过患，而且处处都有极好的受用。学了以后会越来越欢喜自在，做什么事都很开通，会越来越简单。比如这里讲的随顺，真能发心利他，实际就是利益自己。心开得越大，自己得的利益就越大。相反，心不开通，封闭、狭小，执著很重等等，就会有各种错误的计较、判断，这样想法有错误，行为上就不敢放。或者即使做了一些，也很难真正得利益，有时候还会出现负面效果。

所以，学法一定要先打开正见的眼目，有了智慧，心里能融通，行为上就没有障碍，就会进展得很快。现在关键要看到，利他就是自利；不利他就封闭了自心，反而是在害自己。一旦发起了普贤行愿，心往这上去转，再再地串习，成为每天的功课，这样不断地加深它的等流力量，心量越开越大，那将来修大法就没什么障碍，会很容易。如果一直局在一个很小的范围，把心量限制住，自己的量小了，跟大法就不相合，也就修不上去。这两者有很密切的关系。

懂了这个道理后，我们天天就要这么练习，一旦串习娴熟，就按这种方式来起心，那就不会落在局限、偏小、自私等的状况中。这样十大愿王一愿一愿地作意下来，一旦熟悉了，以后礼敬、供养、忏悔、回向等等都按这么来做。这样一来，由于它的量是圆满、周遍、无尽、广大的，你按这么来修，一发心也都是以全法界为所观境，那么心就能发得很彻底，全身的脉都会开张，整个人的气象就不同。由于这个原因，“一念一切悉皆圆”，后面讲的五种果等都会出现。

下面的经文讲了“以大悲心随顺众生即是供养如来”的道理。



何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。



总的来说，由于符合如来心的缘故，随顺众生就是供养诸佛。为了在这一点上开出见解，就要知道如来以什么为体？他是怎么成道的？我们怎么做才是对佛的真实供养？

诸佛如来都以大悲心为体，我们随顺了佛心才成为真实供养。比如儿子跟父亲是同一个种姓，父亲怎么做，儿子也那么去做，这才体贴了父亲的心，才成为真供养。懂了这一点后，就会心甘情愿去利益众生，会非常欢喜，不会认为只是给众生做服务，没得到供养佛的机会很吃亏。只要符合佛的心，就是无上供养。

意思是说，诸佛过去都是因众生而发大悲心，因大悲心而生起菩提心，再因菩提心成就等正觉，所以是以大悲心为体性而成佛的。我们也按这样去做，念念利益众生来长养菩提花果，就合乎了菩提道的法则，合乎诸佛如来一贯行持的道路。这样心和心随顺符合，就叫做供养。否则心背离了，不随顺诸佛的心意，彼此的气氛不相合，那无论外在做了多少，也不成为真实供养。而且我们去利益众生，十方诸佛就都会来加持。这也符合自身的佛性，佛性就会得以开发，会不断地长养菩提花果。以悲为方便，就能得到智慧。其中的道理十分微妙。

以譬喻来说，就像在一片沙漠中有一棵大树王，如果它的根得到了水，那枝叶花果都会生长繁茂。如果根没得到水，枝叶花果也就发不出来。“大树王”，是指我们的正等觉佛性，它需要借助方便才能开发，没有方便就怎么也开不出来。所谓的方便就是利他。如果不去利他，心就被封闭了，就处在一片荒漠当中，没有大悲心来滋润，那些功德的枝叶花果就都出不来。而众生就好比树根，大悲饶益就是以水浇灌，水一浇灌，本有的枝叶花果就会开放，繁花硕果，无量无数。

懂了这个道理就知道该怎么做。不懂的时候，总是以偏狭的想法自作主张，自定行为章程，以为要这样做才能占便宜得利益。岂不知这些由无始积习形成的看法是不正确的，是在错觉中做出错误判断，以为这么做能得利益、得保护、对我最好等等，其实都不合乎正理，都是非理的想法。到最后才发现事与愿违，跟当初预想的结果截然相反。以为能利益自己，其实是自我损害；以为对自己有损，实际反而得利益。

普见

前面一再说了，二我执是障碍自心妙用现前的根本。以它的力量，就使人一直在妄想的小圈子里打转，发出来的都是错误的心念、行为，得到的只是由错乱心变出来的果报，没有丝毫实义。我们看清它的伎俩后，就要把它从心里清除出去，让普贤的力量显发出来，这样才会出现光明、平等的妙行。稍微有一点善根就能体会到这完全契合本性，跟前者截然不同。不必说其他，完整地念一遍《普贤行愿》，见到它是这么广大圆满，周遍无尽，超过一切世间的量，就会发现这里指示了一条回归本性的最直接的路，是真正能开发心性无边妙力的路。

这样领会后，就会以极大的积极性主动投入到普贤妙行当中。这就看出，以一种观念上的猛醒，一种智慧的开发，就使得他行为的张力变得无限无边，在任何处都充满活力。再把这种力量推展到极大，成为圆满的量、尽法界的量，就成了普贤行愿力。这时候，“念念相续无有间断，身语意业无有疲厌”，他不会有任何疲厌，会一直乐此不疲。我们之所以会感到疲厌，是因为觉得自己吃亏了，有苦了，不理想，或者觉得这事枯燥乏味，没有乐趣等等。一旦真正知道这上的缘起律，知道这么做有最大的利益，最符合本性，疲厌自然就烟消云散了，不复存在。哪里还会疲厌？欢喜都来不及！

要知道，菩萨又称为“勇士”、“坚固”。是说他内心勇悍，不动摇，以这种心就能度越菩提行海。我们要发展本性的力量，首先就要明理，要有胜解信。在道理上完全认定了，再没有什么犹豫，发愿就很有力量。



何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。



所以要知道，要想得到诸佛菩萨智慧花果，只要用大悲水利益众生就有了，这就是“从方便出方便生”。方便是悲，方便生是智，由悲就能发智。

我们本具无量的智慧，只是现在被我执封住了，回不到本来的自己。一直把这个点看成自己，心就打不开，以习性的力量会一直固著不已，使得人入在这个怪圈里出不来。如果能在根本上把它拔掉，那么尽大地都是你；如果死死地守住，认为当下这个点才是我，时时盯在这个点上，那万法就不是你了。结果以为在利益自己，实际已经把自己封死在一个点上。这就叫我执，它是轮回动力的源泉，一切颠倒的心态、行为，各种的违逆、衰损等，全是从这儿来的，这就是背理而行的结果。由于善根发不出来，本性的菩提大树始终是枯萎的，开不出智慧花果。

现在就要用方便来扩展心量。不要以自我为中心，要以众生为中心。把我爱执换成他爱执，以及自他平等、自他相换、自轻他重等等，讲的都是这个道理。只要自心能转过来，发起了菩提心，就有了广阔的心量，不再念念想着：一定要利益我，什么都要供养我，要随顺我……

我们过去就是因为念念为我，结果本来的一尊佛就因妄想而迷失了，从他心里只会不断地出贪嗔痴、各种杂染业以及苦恼，这就叫做“法身流转五道”。虽然还是法身在起用，然而随着杂染因缘，跟颠倒无明配合起来，就只会出现各种贪嗔痴、嫉妒、我慢、谄诳、散乱等的烦恼心，出现无数的惑业苦。可见，这种方式完全是颠倒的，全都是自损损他，是自找苦吃、自找迷乱。现在不能再这样发展下去，要赶紧回归。这就要通过发普贤行愿来完成，最终达到不可思议的解脱境界。那是我们生命最终的归宿，一旦回到了那里，就已经成就了等正觉，或者说现前了寂光净土，回归了法界等等。

这样才知道：原来方便是以大悲水饶益众生，方便生是成就诸佛菩萨智慧花果。要求得智慧花果，就要修悲心、发菩提心，饶益了众生，自然就出现佛菩萨的智慧花果。



是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。



以大悲水饶益众生能成就无上正等正觉的缘故，因此菩提是属于众生的，如果没有众生，一切菩萨都不能成就无上正觉。因为没有众生作为对境，就无法发悲心，也就不能起菩提心，这样没有了方便，就没办法开发本性，也就不能成就无上正觉。

这才知道，只有在一切众生界里随顺众生来修，才能开启心性的无边大用。妙观察智、平等性智、成所作智、大圆镜智才会因此而显发。

要知道，智和悲不是两个，开了悲心以后，智慧的妙用自己就会出现。可以看到，当一个人以悲心为别人考虑，那时他的智慧自然就出来了，他心里会很清楚，各种善巧方便也都能做得来。比如一个女人只要有母爱，那不需要别人教，自然会做出各种照顾孩子的行为。这就是她心上的一分悲已经出来了，所以一分智慧跟着就有了。只是她没有学过佛法，所以悲心和智慧开得很局限，只在对自己孩子身上有一点点。但是，我们要有极大的眼光，看清楚一个点后，就要把它扩展到无量。比如一旦发现随喜很好，它符合本性，之后就要一乘无量，再乘无量，一下子把它推到普贤随喜愿王上面，那往后的修行就很快了。

在这里，我们首先要看到利他的好处，只要随顺众生，心就是开张的，内在的德性、智慧就开始出来了，到哪里都有很大的气象。无论到哪里，人们都欢迎他，因为他在任何处都能体贴、照顾、关怀任何人。相反，一个以自我为中心的人，到了人群里，大家都觉得他很自私，天天替自己考虑，不替我们着想，那大家就不会喜欢他。这就看出，随顺众生才会有博大的胸襟，才能让自己成长。我们常常会困在一个局限的范围里，这是累世的习性造成的，如果不把它破掉，自心就不会得到升华，生命的境界就不会开展。一定要明确这上面的方向。

明白了这个道理后，就要作圆遍的开发。不能只看一个小范围，应当直接以法界为量。心一旦拓展开来，当时就会感觉已经怀抱了整个法界，一下子消了好大业障，这都是真实不虚的事。所以，我们要有一种大气魄，把自己设定的各种屏障，像是民族、观念、心性、文化等的偏执全部扫空。任何一种偏执都会成为一道墙，把自心困在里面。譬如有民族的偏小观念，执著自己的民族好，对别的民族都有排拒心理，这就自作障碍，就不能包容、随顺所有人。

现在就要把各种狭隘的偏执全部扫光，要有一种全法界的关怀，这样就来得快。否则，受自己偏小的习性、宗教、文化、民族等的局限，由这些偏执来作主，那它只会选择适合自己口味的东西，其他一切都拒之门外，这怎么能发普贤大愿呢？这种心跟本性，跟最终圆证的法界是不相契合的。我们现在修普贤行愿，就是要真正返迷归悟，全盘地改过自新，要意识到自己就是体普贤，要证到跟普贤菩萨一样的境界。能这样立愿，不随那些偏小的执著而转，才能真正开始随学普贤行愿。

那怎么来随学呢？就是经文怎么说，就按那样来用心、作意，观念上全部透彻，之后行为尽可能地随顺，立愿的时候就直接契合到普贤果地。这样一次又一次地随文作观，自己最终就会成为普贤菩萨。因为有了缘起的慧眼，已经看到了理如是故、法如是故，观念上完全认定，就不会有变化。这样一来，心力就猛利，可以一下子超越无数时空，把普贤行愿发到尽未来际。这就是智慧的力量，使得他的心无限地开发。

能这么做，我们这次学《普贤行愿》就有了无上的意义。不然的话，没有了解到它的甚深理趣，虽然念诵也有功德，但并没有切中要害。要知道，学任何一部法，都需要猛利地变动自心，要有一种很大的感悟，发起尽未来际奉行不渝的心力。这样才能真正进入角色，而不会觉得《普贤行愿》跟自己无关。根本处拓开来了，就会有“深心渴仰”的内涵，会开始真正至心地受持。



善男子！汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲，以大悲心随众生故，则能成就供养如来。



这是总结“以大悲心随顺众生就是供养如来”的理趣。

我们过去的观念很片面，不符合平等性，硬要把佛和众生分开看待。现在要知道，众生和佛是相连的，我们对众生的心平等，才能成就圆满的大悲，以大悲心随顺众生，恰恰就随顺了诸佛，成了对诸佛的供养。相反，如果舍弃众生，只是去供养佛，那就不成为真实供养。由于这么做没合到佛的心，佛显现上也会不欢喜。就像一位母亲有很多孩子，你对自己的兄弟姐妹弃之不顾，同时还拿很多东西拼命地讨好，这样母亲也不会欢喜。不去照顾弟弟妹妹，不能替母亲分忧，就不成为供养。

这才知道：哦！原来任何行为都要先以智慧来做抉择。有了智慧的运用，做什么事就很善巧，方方面面都是通的。所以，有智慧的人无论在哪个场合，都会搞得一团和气，没有障碍。如果没有智慧，那行为上就总是出偏，一偏了就这也搞不通，那也搅不清，处处有障碍。这是因为没顺到缘起规则，没顺到真理的道路，那当然行不通。

古人说：“行有不得，反求诸己。”凡是行为得不到预期的效果，遇到挫折、困难，或者各方面处理不好，就都应该反过来检查自己，从自身上找原因。做不通肯定是自己这里出了问题。出了什么问题呢？就是因为没把握好它的关要，所以心就打不开，路就走不顺。一旦背逆了正理，无论是伦理关系，还是自己的心情、环境，方方面面都感觉不通。这就是业障的相。什么时候自己把观念调整过来，气顺了，方方面面的关系也就顺了。这样观念一转，很多事自然就通了，业障也会消掉。

而普贤行都是符合法界，符合本性的，所以照这么去做，就没有任何不通之处。这样心是开张的，方方面面就都通畅，这就叫做无碍。照这样进展下去，最后就会出现无障碍法界，出现不可思议的解脱境界。

如果不这么做，首先落到了法我执的罗网里，进一步落到更小的人我执的圈套中，这样发展出来的是一整套的错乱系统，也就处处不贤，处处碰壁，处处不通。自己心里也感觉这里憋闷，那里忧郁，心念翻动不已，状况很不好。内在的系统一团糟，外在就不会感召好的境界，异熟果、等流果、增上果等都不善妙。



菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。



随顺愿王最终也要推展到无尽。《华严》里都是十无尽句，这就表示法界没有边，任何局限、边际都是自己的虚妄分别圈出来的，法界里没有尽头，所以我们发愿的时候，也要注意归于无尽。时间上无始无终，空间上无边无际。

那么，随顺众生的行愿到何时为止呢？那是虚空界穷尽，众生界穷尽，众生业穷尽，众生烦恼穷尽，我的随顺才穷尽，由于虚空界乃至众生烦恼无有穷尽的缘故，我的随顺也没有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。这就是我们的行愿，也是我们生命的发展方向。

不是说天天要随顺自己，给自己划一个圈，以自我为中心，做什么都是为了我。始终在这股力量里旋绕不休，一直出不来，这就叫轮回。心心念念都想着：我怎么能得利益？别人都要供养我、恭敬我等等，一切时处的出发点都是自我。这就成了随顺自己“念念相续无有间断，身语意业无有疲厌”。比如，每天化妆要好几个小时，做三顿饭又要很长时间，然后求名求利，求财求色，日日夜夜在这上面奋斗不息。这就是颠倒的“无尽”，是造成轮回无尽的根源。

现在我们要反过来，放下自我，随顺众生。而且，这个随顺没有结束的时候，它是无尽的行愿，没有终点。自从心里起了这个善根，起了称性的行愿，那以后一发愿，就已经合到了法界的量，不会有偏小或者不平等。而且要达到念念相续的地步。

这样，我们生命的道路就可以一次性决定下来。从现在开始，我们希求的就是恒顺众生的普贤行。而且要扩展到无尽的时空界当中。尽法界的一切世界海，一切众生类，无论在哪里，都要建立普贤幢。任何处都以平等饶益的心，做随顺众生的普贤行，没有一刹那间断。

如果真能这么发愿，那确实一时间就摧灭了五无间罪。能够有力地除掉各种心里的症结。它像核弹辐射一样，能很快把各种偏执心态全部消除。之后，从体普贤中任运发展出用普贤，就能很快证入本有的普贤妙行境界。

普见

或复有人，以深信心，于此大愿受持读诵，乃至书写一四句偈，速能除灭五无间业。所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消除。一切魔军、夜叉、罗刹，若鸠槃荼、若毗舍阇、若部多等，饮血啗肉，诸恶鬼神，皆悉远离。或时发心亲近守护。



“深信心”，指胜解信，也就是不可动摇、无法夺走的信心。以这种极深的信心，对于普贤愿王作受持、读诵、演说、思维等十法行，下至书写一个偈颂，“速能除灭五无间业”，就能快速灭除五无间罪。

这是不可思议的缘起力。我们的善根遇到普贤愿王，经过一系列的激发，自心跟大愿相合而发起了行愿力，这样善心极大量地开发出来，就出现了极强的灭罪力量。我们知道，生一刹那的菩提心就能灭无量罪，而普贤行愿力是把菩提心推展得更加深细广大。菩提心是誓愿求取无上佛果，而普贤行愿力是誓愿证入果位普贤行，而且是以全法界心、尽法界量在作意，是乃至虚空界、众生界穷尽之间的无尽的大愿，善心的量极大，所以翻恶的力量就非常大。

或者，五无间等各种极深重的罪业，都是内心迷惑，被严重的愚痴蒙蔽而造下的，全都是虚妄颠倒，不合乎本性。而普贤行愿力是一种极大的苏醒，是极大量级的善根的开发，它是以极彻底的、全分的量在翻转恶业。也就是，自心一旦发起了觉悟，开出了行愿力，过去那些骄慢、诽谤、悭吝、嫉妒、自私等的颠倒习性就都会翻转过来，出现尽法界虚空界，无量无边不可思议的贤妙之行，这就使心从由二我执造罪的状态中脱离出来。这样对治力强的缘故，自然能快速灭罪。就像碉堡虽然坚固，但遇到强大的破坏力，也会瞬间被摧毁那样。

所以，我们首先要发起极大的善根，让自心全分开放地领纳普贤愿王；然后至心好乐地在心中建立起普贤行愿的机制，这就必然发生极大的灭罪力量，截断无量罪业的相续之流，把过去的念念造恶，转成念念开展普贤愿行。这在缘起上就发生了翻天覆地的转换。

一旦达到了这个量，再作十法行，就会很快从过去惑业苦的网罟中脱离出来。也就是后一句说的，“所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消除。”过去一直陷在身心等的病态以及各种苦恼当中，现在都能够消除；过去造下的佛刹极微尘数的一切恶业，都能一举灭尽。这里讲的是由细到粗惑业苦的流转相，惑最细，由惑发生了造业，由业出现了苦。翻转的时候可以由粗到细来说，苦会消失，然后恶心的造作会消失。

“身心等病，种种苦恼”，是指果报的相。这无非是心用错了，颠倒造作，才出现了各种病相。其实，身体五脏六腑的病相、心理的病相、行为的病相等都是颠倒造作的反映。凡是背逆法界而行，身心上就会出现病态，会感到苦恼，这就是他的受用。想一想，世人整天忧愁烦恼、焦虑抑郁、不开心，都是什么导致的？是别人造成的吗？其实就是他内在的系统出了问题。也就是违背本性，违背安乐法则而行，这样不顺符本性，发生各种恶行，必然出现各种苦恼。反过来顺符本性去做，也一定出现无边的善，各方面都顺利安乐。可见，善恶苦乐的道路非常分明，就在于顺性和违性。

这就知道，称性而发普贤行愿，会使得自己的生命发生完全的转换，过去的各种恶业会全部回转成普贤妙行。这样，身心的病因一旦消除，各种苦恼自然会消尽无余，整个人都跟过去截然不同。所以，我们一定要把普贤大愿铭刻在心，不能忘失。至少在每一次做功德后，都用《普贤行愿》来印持，随着愿文作意发愿，来提醒自己。虽然现前还达不到念念相续的地步，但这么做就是在随顺普贤愿王，也就顺符法界的运转方式了。

像这样，普贤行愿能把凡夫的状态转掉，让他迅速成为普贤菩萨。这样愿力一旦坚固，行为的方向就调正了，它会时时引导你向前，走上极圆满周遍的普贤大道。这就是无上的法道，在一切法道中达到了登峰造极、圆满周遍的地步。踏上普贤愿海轨道的关键就是胜解信和行愿力。有了胜解信，就固定了方向，此后不会往别的地方走。而且，这条道要以行愿作为驱动力，它会驾驭我们的行为，让自心不断地发挥出普贤行。这就把过去源于人法我执的各种颠倒业行全部翻转过来，业行一翻过来，受用相就完全不同，终究会达到大乐，而且是以极充分、圆满、广大、迅速的方式来完成。

所以，我们就要以发普贤行愿，来消除各种障碍，翻转整个身心状况。而它的关键就在于有胜解信。胜解信没出来，坚持力就不够，虽然听的时候能启发一些善根，但不经过长期串习，也很难发生大的转变。胜解信一旦有了，就决定要把它纳受在心里，成为尽未来际奉行不渝的志愿。这就不是停留在文字上，而是一字一句都刻在自己心里，在心中真正建立起这个机制，由它占据内在的指挥中心，成为指挥一切行动的总系统，心心念念都由它来发出。这样才能发挥出无尽的普贤行海，才会发生彻底的翻转。

懂了这些后，心里有了确认，就不会把普贤行愿停留在经本上，而是自心会对此发生极大的意乐。既然真正认识到它极大的摧破力，何必还用小炸弹一点一点去打呢？必然会选择全方位的辐射，瞬间摧破一切恶业的屏障。或者，已经了解它对于善根的开发力，是以尽虚空遍法界的量，极圆满地开发，又何必一点一点去累加，不用几何级数倍的方式来发展呢？又好比已经有了最快速的太空梭，何必还费尽辛苦一步一步地走呢？像这样，一旦认识到它的方式后，必然会直接趣入。

“一切魔军、夜叉、罗刹、若鸠槃荼、若毘舍阇、若部多等饮血噉肉诸恶鬼神，皆悉远离，或时发心亲近守护。”这样行持的话，一切魔军、夜叉、罗叉、鸠槃荼、毘舍阇、部多等饮血噉肉的恶鬼神都会远离。普贤行愿的力量一起来，所出现的正气会使得一切邪恶力量都无法接近。或者它们会发心亲近守护。

下面讲缘《普贤行愿》作十法行所得到的五种果。



是故若人诵此愿者，行于世间，无有障碍。如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。



首先讲增上果，这又有外、内、密各层的涵义。

总的来说，持诵《普贤行愿》的关键是心会开张，心一开在世间里就都没有障碍，这又要通过对比来显示。

从反面说，如果受邪法的熏染，我执很强，事事执著我、执著名利等，就会造成心理障碍。由于心闭得很紧，无论到哪里，心都好像被云翳遮蔽了一样。像现在的很多人，都有抑郁症、自闭症等不同程度的心理疾病，这就是心被锁住了，陷在对自我的执著里。这样心一旦封闭，行为上就很难跟别人沟通，在任何处斤斤计较，特别执著自我，不能利他，这样连世间的贤善都没有，就会处处走不通。所以它的增上果就是处处封闭，到哪里都感觉有障碍。

而且，他不会被诸佛菩萨所赞叹，人天也不礼敬，众生也不供养，人见人厌，人缘很不好。这样没启发出善心，心就不会开张，或者说过于自私，执著自我，那当然不会有人供养他，不必说供养，就连接近也不愿意，感觉他很阴暗或者自私狭小。这就知道，心被封闭了，或者特别自私，只想别人供养我，而不想供养别人；只想别人尊敬我，不想尊敬别人；又不忏悔，不随喜，不请转，不回向等等，完全不顺符本性，走相反的方向，它的增上果就非常可怕。会常常感得孤独贫乏、无依靠、无温暖，这里也有猛和弱两种，猛的会使人发狂，弱的会让人阴郁。而且会发生各种妄动、狂乱。不仅如此，他的气也不顺，脉不能开张，所以走到哪里都感觉心情不舒畅，环境不融合，成了孤家寡人，不被别人喜欢。或者他处处都有一种侵略的力量，有破坏力、杀伤力。或者慢心特别大，让人不敢亲近，避而远之。这些都是负面的增上果。

反面的情况认清楚后，再看正面由恶转成善，再把善转成周遍的善，才知道普贤愿王的增上果不可思议。也就是，以胜解信来诵读《普贤行愿》。由于经文有启发善根的力量，当自心缘着经文模拟、作意，真心起了普贤大愿的时候，心很快就会打开，这样脉就会开张，气也会调顺，会变成贤善的气。再通过不断地串习，愿力强到一定程度时，行为上就做得出来，整个人就不一样了。这样增上果有了，紧接着等流果就会出现，他决定会成为普贤菩萨。所以，发普贤行愿就像进入一道成佛的流水线一样，决定能快速发生最完美的转换。这就是缘起的力量。

分别对照十大愿王来看，比如礼敬诸佛，自心从我慢转成了礼敬，而且是普礼十方三世一切佛，也就是对一切都礼敬。对于家人、朋友，遇到的任何人，都普遍礼敬。这样去除了我慢，心不再举得那么高，俯视别人，那当然大家就拥护你、赞叹你，也都自然供养你，这就叫增上果。意思是内在的心已经转成了礼敬，那外在各方面的境界自然随着发生转换，会全部变成善的增上。世人都想得到恭敬赞叹，但他们走错了路，用的是不合理的手段，所以得不到善的果报。而普贤行愿是无上的大道，只要自心住在普贤礼敬的正气中，那么因果不虚，天道好还，你去礼敬一切，别人就都来礼敬你；你去供养一切，别人就自然供养你。当然我们也不必执著这些相，只要自己真心去做，这些都必然会极大量地汇聚过来，这就是因果法则。

再比如供养，是要用尽法界虚空界，一切世出世间最妙好的东西来作供养，而且是尽最大的心，没有任何保留，合乎法界量来作意。这时候，自心就会得到极大的开张，会把原来狭小局限的心量，拓展到尽法界的量，是这么广大。而且，无论是在家庭、在单位，在什么地方，对于所有人都一概视为三世佛，没有一个不是。作供养的时候也不会那么小气，有偏执，要分各种情况，对这个人好一点，对那个人次一点，对另一个人差一点等等，而是敞开心胸，平等地供养。对于任何事物，哪怕是一张纸、一朵花、一个微笑、一种帮助等等，都让它成为供养，成为圆满的妙行。要这样用普贤行愿来摄持生活中的一切。其他的可以依此类推，就能一通百通了。