六真如无为者，非妄名真，非倒名如，即是色心假实诸法之性。
第六、“真如无为”，不虚妄叫“真”；不颠倒叫“如”。这是指色、心、假、实诸法的本性。
诸法如波，此性如水。诸法如绳，此性如麻。诸法非此，则无自体。此离诸法，亦无自相。故与诸法不一不异。
这是说，真如只是色、心、假、实诸法的本性，而不是离开诸法有它存在。
比方水是本体，依于水显现种种波，波既不是水，也不是在水外存在。如果波是水，应当波有生灭，水也有生灭；而且波有差别，水也有差别。实际上，波是生了又灭了，而水没有生灭；波有大波、小波等的差别，而水没有差别。所以波和水不是一。其次，如果波是水外的存在，应当离水还有波，但拿掉水后，并没有波，所以波和水不是异。
像这样，真如和诸法既不是一，也不是异。如果是一，应当诸法有多种，真如也有多种；而且，如果真如是诸法中的某一个法，那就不会是其它法，由此不应当是一切法的法性。如果真如和诸法是他体，也成了真如不是诸法的法性。
绳和麻的比喻也是表达这一点。麻是绳子的共性，由麻搓成各种绳子。绳子和麻既不是一，也不是异。因为：如果是一，那就成了绳子有差别，麻也有差别；如果是异，又成了绳子外有麻，麻外有绳子，这样就不能说麻是一切绳子的共性。
“诸法非此，则无自体。此离诸法，亦无自相”：不依真如就没有诸法，所以诸法不是离真如而有自体。真如离开诸法，也没有独立的自相。
惟有远离遍计所执，了达我法二空，乃能证会本真本如之体。
只有远离了遍计所执，了达人我和法我本来没有，才能证到、契合到本真本如的体。
真如二字，亦是强名。前五无为。又皆依此假立。
“真如”也只是勉强立名（并非虚妄的缘故，称为“真”；并非颠倒的缘故，称为“如”）。前五种无为法又都是依于真如而假立。
此即唯识实性，故皆唯识，决无实我实法也。
这就是唯识的真实性，所以一切法都是唯识，绝对没有实我、实法存在。
上略明一切法竟。
以上解释佛语“一切法无我”中“一切法”这三个字的涵义。接下来解释“无我”的意义。
言无我者，略有二种：一补特伽罗无我，二法无我。
此正显示一切法无我者，即前五位百法之中，一一推求，皆无此二种我相也。
无我，略说有二种：一、补特伽罗无我，二、法无我。
这正是显示一切法无我，即在以上所说的五位百法中，一一观察寻求，都没有人我和法我这样两种我相。
补特伽罗，此云有情。有情无我，即生空也。法无我，即法空也。
“补特伽罗”，此方称为有情。翻为“数取趣”，指以惑业作为能取，数数不断地取六趣种种生处（六趣就是六道），也就是指在六道中数数不断轮转的有情。
不观察时，误以为有真实的补特伽罗存在；观察时，在有情五蕴的现相上，根本没有真实的“补特伽罗”存在，这就是众生空或补特伽罗空。“法无我”是指诸法无自性。
且有情无我者，于前五位之中，若云心即是我，则心且有八，何心是我？又一一心，念念生灭，前后无体，现在不住，以何为我？
那么，怎么在百法中一一推理寻求，认识到本来没有“人我”呢？
观察的方法是：在前五位里，假如说“心就是我”，那么心有八种识，就像有八个不同的人，你说哪个是“我”呢？如果只是某些识是我，那其它的识就成了我以外的法，与我无关。比如说眼识是“我”，那耳识就成了“我”以外的法，也就不是我的耳识了。如果所有的识都是“我”，那识有八种，“我”也就有八种。这样如果同时生起了八种识，就成了同时出现了八个不同的“我”，但这显然不成立。
再说，每一种心都是刹那一现就灭了，这些刹那灭的法中，哪个是“我”呢？过去的心灭了，未来的心还没生，都没有体，当然都不是“我”。现在的心也是一刹那就没有了，也不是实体的“我”。所以从过、现、未三时作观察，一切心都不是我。
若云心所是我，则心所有五十一，何等心所是我？三际无性亦然。
接着观察心所。
如果说心所是我，那么心所有五十一种，各自的体性和作用都不同，比如贪心不是嗔恚，嫉妒不是我慢，信心不是惭愧等。这样在几十种心所里，哪些心所是我呢？如果贪心是我，而其它心所不是我，那这些心所就成了“我”以外的法，不能说是“我”的起心动念。如果都是我，那就有几十个“我”了。这样，当贪心生起时，就成了贪心的“我”出现，当嗔心生起时，又成了嗔心的“我”出现。
就像一家旅馆有几十间房，每间房里各有一个“我”，遇到某些境界，打开了某些门时，就有一些“我”出来了，遇到另一些境界，打开另一些门时，又有另一些“我”出来了，但谁会这样承认呢？所以五十一种心所中，单个的心所并不是“我”，几个心所合起来也不是“我”。
这样做过观察之后，再把时间分成过去、现在、未来三段来观察。五十一种心所都是因缘所生的法，过去的心已经灭了，未来的心还没有生，都不能说是“我”。现在的心一刹那就没有了，也不是“我”。无论是在过去的心、未来的心、现在的心，都不是“我”，所谓的“我”在哪里呢？
这颗心就像秋天的云，缘聚而现，缘散即灭，这些虚幻的心会是“我”吗？
若云色法是我，则胜义五根，不可现见，浮尘五根，与外色同，生灭不停，何当有我？
如果说色法是我，那么一般不会把外在的五尘看成是我，只会把内在的五根看成是我。但说到胜义五根，是见不到的，难道“我”也见不到吗？如果见不到，怎么成立有这个“我”呢？再说“浮尘五根”，它的体性跟外在色法一样，在不断地生生灭灭，这种一刹那就灭掉的法哪里是真实的“我”呢？
或者这些色法是很多种体性的法聚在一起，哪里是独一的“我”呢？
总之，名言中只是种种因缘生的现象，虽然妄识前有个生灭的假相，但实际当中根本得不到实法，哪里能找到“补特伽罗我”呢？
若云不相应行是我，则色心有体，尚不是我，此依色心分位假立，又岂是我。
色法和心法在名言中都有自己的体性，这样有体性的法尚且不是“我”，何况依色法和心法的分位假立的不相应行法，哪里是“我”呢？
不相应行法只是依着色法、心王和心所的分位而做的假立，既然只是一种假立，哪里是真实的“我”呢？
比如一家旅馆，每一间房里都没有贼，依于这些房安立的各种名目只是一种假立，在这上就更没有“贼”了。比如安立上层、下层、豪华间、普通间等，不过是依这些房子作的假立，在这些假立的法上，哪里有贼存在呢？
