普见

第五章　三乘渐次

在整个永嘉禅的修学体系里面，我们迄今为止所学的内容，都属于资粮位和加行位，也就是如何把我们从贪嗔痴的凡夫，打造成可以修学大乘禅法的法器的修行内容。因此无论是四禅八定、三皈五戒，还是净修三业，全部都是世间法的修行，都属于打地基和准备砖瓦的工作，修学起来虽然非常枯燥，甚至很艰难寂寞，但有了出离心和菩提心作为动力，我们就能坚持下来。这种坚持是非常重要的，只要把地基打牢、砖瓦齐备、操作合法，万丈高楼的建成就只是时间的问题了。

基础部分讲完之后，接下去就要讲到如何修行出世间法了，整个内容我们分为两部分，第一是高楼的图纸部分，也就是从教理上要掌握出世间法的全部修行内容，具足正知见；第二是建筑技术部分，就是如何去实修和实证，掌握具体的禅修方法。

这一章我们首先要了解出世间法的修行次第，也就是三乘渐次。我们知道佛教共有五乘正法，乘就是车、船的意思，可以载人到达目的地，就是指修行的方法，在人、天、声闻、缘觉、菩萨五乘中，人天二乘属于世间法，是改恶向善的正法，和世俗的善恶观念是相吻合的；后面的三乘——声闻、缘觉、菩萨乘，属于出世间的正法，是佛法的真正特色，也是佛教区别于其它任何宗教、任何文化的地方。

很多人认为宗教都是一样的，都是劝人为善的，这是不了解佛教的表现。所谓“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教，”在改恶向善、行善积德的基础上，一定要有“自净其意”的修行，使自己的身心超越善恶，跳出三界生死轮回之外，这才是真正的佛教。所以出世间法是佛法所特有的部分，不共世间法的部分，也是佛法的精髓所在。

所以我们在修学佛法的过程中，不能简单地把佛法视同其它宗教一般，将之作为世间善法来学习，这样修学佛法是不够的。即使我们修成了一个世间的善人，来生能保持人身，甚至往生天界，这并不算是得到了真正的佛法受用，都属于“如入宝山，空手而回，”捡了芝麻，丢了西瓜，非常可惜。

如果我们想进入佛法受用的大门，就必须立志解脱生死轮回，发起出离心、菩提心去修学佛法，那我们修的就是出世间佛法了。在出离心的基础上，我们修的就是声闻法、缘觉法，如果发了菩提心，我们解脱以后就不会舍离众生，会再回到生灭轮回的世界，救苦救难，使一切众生都能够离苦得乐，这就是菩萨乘的修行法门了。永嘉大师把这三乘的安立、前后次第，以及修行的方法，都讲得非常详细，内容也比较深奥，我们会在以后的修行中慢慢体会到。因为篇幅所限，我现在只是对重要的部分进行讲解。

一、声闻乘的修行

顾名思义，声闻乘就是通过听佛说法而开悟，了悟了生命内在本质的修行人，原其所修，四谛而为本行。佛说的四谛法是声闻乘最根本的修行内容，四谛就是佛宣讲的苦集灭道四种人生真谛。观无常而生恐惧，念空寂以求安，患六道之轮回，恶三界之生死，见苦常怀厌离，断集恒畏其生，证灭独契无为，修道惟论自度，这是声闻乘的根基和修行内容。

声闻乘的人，首先要观察到“世间是苦的”这个真谛，乃至我们认为的幸福美满、繁荣富贵、天伦之乐都是苦的。苦是因为无常，一切都在变化不定之中，没有把握、没有依赖就是无常，世间万事万物都是无常的，我们不可能对任何事物、人物依靠到永远，连自己都靠不住，何况其它呢？

中国字很有意思，这个“苦”字就是人的面孔，草字头是两条眉毛，中间是眼睛和鼻子，下面是口，所以人一生下来就要哭，长大了就天天顶着一个“苦”去生活，即使是笑也是在苦中作乐，苦是人生的真谛。

有些人在认识到无常之苦以后，就主动放弃了难以把握的物欲，淡泊明志，去追求真善美慧，去洒脱地生活，可是死亡到来之际，依然还是毫无把握地离开，即使能够坦然面对，可是生前死后仍是个谜团。就连世间千圣之师——孔子，都说“未知生，焉知死”、“敬鬼神而远之”，生死和鬼神都属于生命的神秘现象，世人无法通达、了解，这都是因为我们生活在无明之中。

通过修行佛法，就能破除无明，把生命本有的智慧开发出来，大彻大悟，从此对于生死的秘密、生命的轮回和层次，都有了准确的认识和观照，就会生活得更加清楚、安定。如果不修行，我们对人生的规则不了解，只能是随波逐流、颠沛流离，非常散乱，毫无目的，也不可能准确地规划。就如同开着一辆不听自己指挥的汽车，既看不到前方的路，也不知道交通法规的要求，更不知道目的地在何方，可想而知，这样的生命状态多么令人恐怖。

声闻乘就认识到了这些世间的无常，所谓“人生在世，唯有死是一定的”，其它的都会变化、失去。无论你曾经多么年轻漂亮，容颜会随时间老去，生命也会随时间死去，无论财产、地位、权力、知识、外表有多大的区别，我们都走在通向死亡的路上，并且越来越近，所以观无常而生恐惧，就会生起一种恐惧感。

如果这时候，有人告诉他生命的真相是永恒的涅槃，声闻乘的人就不希望再被世间有相的事物所欺瞒，念空寂以求安，转而忆念内心的轻灵空寂，希望回归到空寂无我的真实状态，能够完全安顿下来，自然就会患六道之轮回，恶三界之生死。这两句都是生起出离心的意思，永嘉大师为了文学上的优美，用了很工整的对仗。

大家不要误以为生起出离心，是厌恶我们的身体和思维，想把它破坏掉，那是精神病的想法，不是智者的思维。出离心是厌离生命的杂乱无序、毫无把握，向往智慧的、安定的、规律的生命状态的意思，这是解脱的基础，觉悟的开始。

如果不厌离，我们就只能停留在杂乱的生命状态里，实现不了生命的提升。比如农村的孩子，读书往往很用功，因为他厌离农村的辛苦，想进入大城市，或者想通过学习把农村的生活变得美好起来，因此很努力；而城市的孩子，对环境很满足、不厌离，没有提高生活层次的愿望，干什么都不会很用功，也就不会有什么进步。再比如天人，他们比人的福报好很多，可是因为太享受了，反而没有人修行了；而厕所里面的蛆虫呢，它们的环境极差，却没有厌离的智慧，就只能永远在厕所里生生死死了。

所以诸位千万不要以为，我们人生过得非常如意，家庭、事业、金钱都圆满，就不苦了，就不需要厌离，厌离是需要智慧的，要看明白人生的毫无把握。我们可以静下心来想一想，自己几十年人生的心态，是不是和炒股票差不多？随着环境的变化而时起时落，变化无常？偶尔运气好，大赚上一笔很高兴，说不定什么时候又赔光了，又痛不欲生。即使我们看明白了赚和赔，和我们的心并没有什么真正的关系，可毫无把握的时候，我们就是摆脱不了干扰，这就是苦的根源，需要佛法的禅定来斩断它。声闻乘就有这个智慧和根基，能够见苦而常怀厌离，看清轮回生死之苦，厌离生命无法把握的状态。

断集恒畏其生，集是集谛，是苦的原因，人生是苦的，苦是有原因的，因为害怕苦生起来，声闻乘就会去断集，断除苦的原因。

佛经说不管人生多么美满，都有八种苦难以摆脱，包括生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛这八种痛苦。其实通过佛法的修行，这些苦也是可以消除的。

比如死亡，每个人都害怕死亡，却又都摆脱不了，但我们可以看到很多修行佛法的祖师大德，在死亡面前能够非常安详镇定。有人问六祖大师死了以后要到哪里去，六祖说“我自知去处。”不但如此，他还对自己什么时候死，死后会发生什么事情，都了如指掌，一一交代清楚，死了以后还能保持肉身恒久不坏，直至现在还在曹溪祖庭受后人礼拜、瞻仰，这样的死亡还会有痛苦吗？还会可怕吗？

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天台宗九祖湛然大师，临终之前也是预知时至，对大家说“今宵要与汝等谈道而诀。”今晚要给你们讲着佛法而做诀别，面对生死诀别竟有这样的气概和洒脱。

更了不起的是释迦牟尼佛，临终入灭之前，讲了一天一夜的涅槃经，弟子们不舍得佛陀离开，都很痛苦，释迦佛把弟子们都安慰好后，说：现在时间到了，我该走了。就右侧而卧，安详地圆寂了。

这种面对死亡的坦然和从容，不但古时的大德有，现在也是屡见不鲜，并不是神话传说。所以即便我们对解脱没有什么感觉，至少也应该生起这种认识，就是面对死亡以及其它的烦恼痛苦，解脱的人肯定有超越它们的能力和方法，那为什么我们没有呢？这是需要认真思考的问题，我们不要认为反正人人都会死，那是正常的，我也不用去想。不去想就和厕所里的蛆虫一样，没有出离的智慧，拥有不了解脱的方法，就只好永远生活在厕所里。

声闻乘根基的人，就有这种厌离俗世的智慧，能认识到无常是苦的，有相有为的这一切终归是败坏不安之相，不再以世间的快乐作为人生追求的唯一价值标准，证灭独契无为，修道惟论自度。这也是一对非常工整的对仗句，形象地说明了声闻乘圣人的修行特点——小乘根性的独契无为和惟论自度，求证灭而修道，由修道以证灭。证灭就是实证寂灭的涅槃境界，也就契入了无为之法，而且是独自契入的，修道也是为了能够使自己得度，并不是以普度众生为目的。所以说声闻乘是小乘根性，最高果位是四果罗汉。

无为是针对于有为而言，凡夫眼耳鼻舌身意六根，与色声香味触法六尘相对，生活在根尘相对的世界里，只要有相对，就有矛盾、有斗争、有力量的对比和变化，这就是以无常为根本特点的有为造作之法，所以都是苦的。

声闻乘的人认定了世间是苦的这个事实后，就会再详细地观察到底苦是什么内容，也就是四念处，“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。”肉身、感受、起心动念、对色法的执着，这些就是苦的全部内容。这些苦是我们所感受的苦果，这个果的因是什么呢？苦是怎么来的呢？这就是集，集是招集，因为苦的因才招集到苦的果的意思，这个苦因就是我执，包括见思二惑。因为有见思二惑这些错误的知见，就产生了错误的行为，错误的知见和行为就感召到了我们错误的感受。比如对时空的错觉，我们认为眼前的一切一点也不假，可是在声闻乘的人看来，这些都如同梦中的楼阁，虽然很清晰，但都是假相，没有真实可言。这一点很重要，是出离轮回的基础，我们通过修学佛法，一定要认识到，否则我们就只能停留在人天乘的境界里，无法解脱了。

声闻乘行者的修行次第是知苦、断集、证灭、修道，所以他看到了生灭轮回的痛苦，也看到了痛苦的原因，知道了断痛苦的方法，也就是灭，羡慕这种不生不灭的状态，就会进行修道，最后自己亲自证得这种境界，就解脱了。

所以声闻乘发心修道是为了自身的解脱，自修自度，把自己度脱出来就可以了，大誓之心未普，摄化之道无施，六和之敬空然，三界之慈靡运，救度众生的大誓愿没有发，也没有摄受化度众生的智慧和慈悲，只为解脱轮回之苦而修行，这就是声闻乘的人。

其实从佛法的修证次第上来说，我们要自利利他、自度度他，就是自己先要能自救，才可能去救别人。如果大家都掉到了水里，我们首先自己要会游泳了，不会被水淹死，才有能力去帮助别人。但从誓愿上，我们不能发只求自利的心，要有普度众生的大菩提心才可以，如果没有救人的心，就算我们会游泳，可能也就是自己能跑到安全的地方去就行了，不会再跳到水里去救别人，这样做就是小乘人的根性，也就是声闻乘，只求自利。如果能够自利后利他，就不是单单因为苦才修行的，这种发心就有可能成为菩萨，菩萨修行和小乘人是完全不一样的。

小乘人是怎么修行的呢？他看到苦了就想赶紧出离，生存的唯一目的就是解脱，通过各种修行方法，包括念佛、参禅，乃至四念处等各种观照，把自己内心当中对于财色名食睡、色声香味触法，这五欲和六尘的执着一点一点放舍掉，世间能捆绑他的力量也就一点一点被消弱了，最终能全部放舍的时候，就完全解脱了，这样证得的就是涅槃。声闻乘就是这样通过小乘三法印来修行，证得涅槃的境界的，三法印就是“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。”真正的佛法一定是符合三法印的，我们也要这样去认识世间。

首先看诸行无常，这是指时间上的无常。佛教认为世间一切万物都是因缘和合，都是由各种条件组合而成，条件组合而成的法都是不停地在变化的，所以变化是永恒的，“两只脚不能踏入同一条河流”，时间就如同河流一样，任何行为过程都不可重复，这就是诸行无常。

执着结果的人，认为万法是真实存在的，当认识到诸行无常的规律后，就会感觉很悲哀、绝望，因为世界上没有一样东西我们可以抓住，爱情、家庭、地位、财富、权力等等，全是无常变化的，不可能永恒，包括我们自己，也随时都在变化，不可能保持恒定不动，何况其它呢？即使我们暂时可以抓住不放，它自己也会慢慢地随着时间的消逝而消失在我们眼前，所以喜欢追求结果的人会非常绝望。

另外一种人喜欢变化和过程，无常之理会使他很开心，因为无常会使所有梦想都有可能实现，即便现在有烦恼和不幸，将来也会随着时间而消失掉，不可能永远痛苦。因为痛苦是无常的，梦想没有实现的状态也是无常的，我不可能永远停留在一个状态里。也正是因为世间的无常，我们解脱生死轮回才成为可能，所以这一种人会感觉人生非常有希望。

其实不管是绝望还是希望，认识到诸行无常之后，我们都会产生强大的力量，绝望可以使我们厌离轮回，希望可以使我们向往解脱，这两种力量都会让我们摆脱无常，解脱生死，而解脱正是对诸行无常的最好回应。

第二点是诸法无我，这是指空间上的无常。我的意思有两种，一种是主宰，一种是自在，主宰就是我的东西我可以做主，比如我的身体、我的钱、我的时间，都听我的，这是主宰的意思；自在呢，就是我想干什么就能干什么。

凡夫都追求主宰和自在，所以“我执”都很严重，而佛法告诉我们，我执是个严重的错觉，世间的万法并没有一个可以主宰的“我”。比如身体，“我”并不能主宰和自在，虽然我觉得它很听话，让它干什么它就会干什么，其实它只是在一定范围内可以听我的支配，超越这个范围之后就不听了，比如我想让身体不老、不死，它听吗？我想让它不饿、不痛，它听吗？就算是在我们可以主宰的范围内，也不能保证自在，比如身体虽然是我的，也听我的，但身体坏了，那我说什么也没有用了，就不能自在了。所以我们以为有个能控制、能主宰、能自在的“我”，这完全是一种虚妄的执着，极端错误的知见，就是“我执”，我执是凡夫颠倒轮回的根源。

那实际的情况是什么样的呢？万法如同火车一样，必须在轨道上行驶，这个轨道就是因缘果报。万法的成住坏空，一定都是在因缘果报这个轨道上完成的，出轨了就会翻车，那就是横死、横祸。轨道决定了火车的方向和站台，而因缘果报就决定了万法的生住异灭。佛教讲的因果就是世间万法形成和发展的规律，这个规律我们虽然看不见，也感觉不到，但一切万法都受它的制约。

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所以我执是颠倒的，我们稍微思考一下就能发现它的虚伪性。还是拿火车来作比喻，我们可以从车厢里走来走去，在这样的范围内我们好像可以感觉很自在，但绝不能从车厢跳到路上，范围稍微一扩大就不得自在了，我们就被制约住了。因此人并不是想做什么就能做什么的，一定要因缘和合才能够有结果。比如举手这个简单的动作，首先要有空间，要有自由，身体要健康，头脑也要清醒等等，这个手才能举起来，只要其中一个条件不成熟，举手这个结果就实现不了了。

这样细细地分析下来，任何行为都是如此，我们错误地以为是自主的，是完全受“我”操纵的，其实早已经被这些因缘、这些条件框定了，成与不成完全是火车按照因果的轨道运动的结果，我们能做的只是从一个车厢运动到另一个车厢而已，感觉自己为了火车的运行在思考和操劳，其实完全是自欺欺人。

西方有句谚语：“凡人一思考，上帝就发笑。”凡人思考就如同从车厢里来回运动，企图改变火车的运行轨道和速度，这种行为确实非常可笑。所以人生就是一场骗局，是命运给我们开的一个大大的玩笑，我们每一个心念生起来的时候，其实已经被因果算定了，甚至禅修的时候，我们觉得心终于可以安住的时候，也并不是真的安，而是心被臆想出来的“安”的感觉框定了，就如同我们在车厢里不动了，但火车还是在运行的，轮回并不会因此停止。

所以轮回并没有一个可以主宰的东西，身体也没有一个可以主宰的“我”存在，世间的一切万物都是如此，“万法因缘生，万法因缘灭”，其中哪有一个我呢？这样我们就认识到了万法的真相——无我。

认识到无我以后的凡夫，也会出现两种状态。如果他德行不好，那就会更加变本加厉地作恶，因为反正是无我的，并没有一个我在受苦，苦也是假象，那造业也不怕了，矻矻造业，结果呢？虽非真实，善恶报应，如影随形。此生就会很痛苦，生活上不负责任，身心就会处于极其散乱、低落的状态，也没有人喜欢，来生肯定就更惨了。这是业障重、没有善根的人，他会断章取义地理解佛法。

如果有善根、德行很好的人，他认识到无我以后，会把自己全部布施出去，更加开心地去做事情，利益众生，再累、再委屈、再受伤害都没有关系，因为没有我在承受，也没有我去做事情。即使做了很大的善事，也不感觉自己很伟大，能保持一颗平常心，不会刻意地去表现，做给别人看，求名求利。这就是菩萨的精神和行为，所谓“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”比如“全心全意为人民服务”，“毫不利己，专门利人”等，所以“无我”地付出身心去利益众生的人是最伟大的。

而声闻乘的人，他悟到了诸法无我，看到了万法的当下根本就没有一法可得以后，他会继续去追究，那看到无我的这个是谁？这样那个感觉有我的妄想看到无我以后，就被升华了，就会与涅槃一念相应，那么世间杂乱、生死、善恶、无常变化的这一切法，都不会干扰他了，他就见到了生命的最本质处，也就是如如不动的寂灭涅槃。声闻行者因为厌离心已俱足，马上会将全部身心安住在这里，生命从此获得了完全的自由，这就是声闻乘的修行结果——涅槃寂静。

声闻乘行者证到涅槃以后，就是证灭，契入无为了。契入的过程是有次第的，首先是在理上明白了，理上透过去了，在道理上你已经看到不生不灭的这个，也就是通过思维和观察已经在内心确定了，世间一切相都是无常的、无我的，其实这就是见道了，就是初果罗汉、预流位的圣人境界，见惑破了；然后再以这种无我的观念去生活，在一切事相上也证到无我，破除思惑，就是四果罗汉，完全解脱了，这就是小乘人的修行路线。

这就如同我们上大学一样，高中生就相当于凡夫的水平；刚刚接到录取通知书的时候，虽然也可以叫大学生了，但和高中生有什么区别呢？只是获得了上大学的资格，也一样完成不了大学生能够承担的工作，这就如同预流位，初果罗汉的境界，是圣人的最低果位；那么经过大学四年的学习以后，获得了毕业证书，就证明了自己有大学水平的工作能力，能承担相应的工作，获得相应的报酬，在社会上独立了，这才是真正的大学生，就如同证得了四果罗汉的果位。

所以初果说容易也容易，看起来好像和凡夫没有什么区别，但说难也非常难，俗话说考大学是“千军万马过独木桥”。我们从凡夫见过渡到圣人见，不但需要智力水平和福德作基础，更需要比考大学还要艰苦的闻思修方面的努力。

证得罗汉以后，就是解脱的圣人了，根据发心不同，声闻乘的涅槃分为两种情况，一种叫有余涅槃，一种叫无余涅槃。

有余就是多余的意思，但是多余常含有贬义，中国人喜欢吉利，所以就翻译成褒义的“有余”，其实都是东西多出来了，用不着了的意思。那么有余涅槃是什么多出来了呢？就是身体。这类证得涅槃的人，会感觉四大假合的身体非常多余，也不需要它有什么抱负，更不需要什么享受，按常人的观点看来就完全是多余的，但它还可以活着，利用它在这个世界里助佛宣法，把身体舍出去帮助大家做好事、得解脱，但内心仍非常执着地留在涅槃的境界里，所以不受世间的任何烦恼痛苦影响，吃饭比别人香，睡觉也比别人安稳，做事也很积极，这叫做有余涅槃。

无余涅槃的圣人呢，也是非常执着涅槃的境界，但认为这个身体就不是有余而是多余了，也不想利用它，觉得反正都是些无常之法、梦中佛事，还很麻烦，一天到晚吃喝拉撒很辛苦，不要也罢，所以佛在世时有些阿罗汉会自杀，把无常法毁坏掉，这就是非常消极的做法了。因为阿罗汉解脱生死了，他死时不会感受到痛苦，可是会给身边的人带来痛苦和伤害，甚至误导众生，引得没有解脱的人也学着去自杀，这是智慧不够的表现，所以佛陀后来就制定戒律不允许自杀。但这些阿罗汉既不愿意讲法度众生，更不会过俗人的生活，那活着干什么呢？他就会躲到深山里面，人迹罕至的地方去，等自然寿命终了，完全进入涅槃的境界，再也不来俗世了，这就叫做无余涅槃。

所以有余涅槃和无余涅槃都是有涅槃可住的，合称为有住涅槃，属于小乘的涅槃，还有个涅槃的境界去安住；无住涅槃是大乘证得了空有不二实相的涅槃，就是永嘉大师说的“无明实性即佛性，幻化空身即法身”，连涅槃也没有了，当下即是，这才是真正的一点都不多余了。所以有时也把大乘的无住涅槃称为无余涅槃，就是在大乘看来，小乘的那个涅槃虽然是解脱境界，但就像头上安头一样，把有破掉了，又多出一个空来，其实空也是多余的，所以声闻乘还需要继续修行，再把对涅槃的执着去除掉。

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二、缘觉乘的修行

缘觉乘和声闻乘都属于小乘，所以合称为二乘，但缘觉乘行人的根基和智慧比声闻乘高一些，所以也叫中乘，能够不因他说，自悟非常，偶缘散而体真，故名缘觉，可以不用从听闻入手，修行十二因缘观而自悟，所以称为缘觉。

缘觉有两种，一种叫独觉，就是在深山老林里面，独自修行时，观飞花落叶而悟道，看到春天花开了，秋天叶落了，就能悟到世间万法无常变化的道理，契入涅槃的空寂。这种人智慧比较高，悟性非凡，没有听佛讲法，自己就能悟道，所以叫独觉。第二种是真正的缘觉，就是听佛讲的十二因缘观后，以十二因缘观为正修行，悟入人生真相。

佛法认为，万法是因缘和合的产物，而因缘共有十二种，就是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，相互勾连形成千差万别的万法。十二因缘观是佛教基本的教理之一，讲的是万法形成的规律。我们进入佛门，皈依三宝、发弘誓愿之后，首先就要学习四圣谛和十二因缘观，四圣谛是声闻乘根性的人修行的入手处，而十二因缘就是缘觉乘行人的敲门砖了。缘觉乘在小乘里称为上根利智，能从十二因缘悟到生死的根源是无明，从而了断它，证得涅槃，这就是缘觉行人的修行过程。

十二因缘的第一个就是无明，无明是世界形成的根源，无明就是不觉、无知、愚痴，所有的无知都可以称作无明，因此无明有很多种。十二因缘里的无明是指我们不了解生死的真相、不了解宇宙万法的真相，这种无明是与凡夫的生命同时存在的，也称为俱生无明、俱生我执。如果不学佛法，人活着就是糊涂虫一个，却自以为很聪明，包括那些哲学家、科学家在内，对自身的起心动念、生前死后都不了解，所以有很多世界之谜、宇宙之迷等等，我们就生活在这些谜团里面，这就是无明。

从修行的角度上来讲，无明是非常重要的，它虽然是痛苦的根源，也是进入涅槃的必经之路。我们以后修行，进入无明状态时，内心会空空荡荡，毫无妄想，也没有动摇和生死，虽然很清楚，却也很清净，没什么需要和贪求，感觉内心很安，这就是佛教的俱生无明，也就是道教讲的“无”。

道教是以阴阳未判的混沌状态为道的，认为把妄想分别全部停下来，一片空灵寂静的境界就是“道”了，所以道教讲要“守拙”、“返璞归真。”其实这只是世间法修行的终极结果，是世间禅定的最高境界，也是进入出世间法修行的门径，但并不是解脱的境界。

在凡夫看来，无明境界也是高深莫测的，实际上道家只能将世界的形成解释为“道生一，一生二，二生三，三生万物。”无明一动，就有了“觉”，这个觉就是我，就是“一”，然后以我为基点，就有了分别，分别就是二，阴阳、矛盾就出来了，哲学不是说矛盾是发展的动力吗？矛盾出来，互相依赖、作用，因缘和合世界就逐渐产生了。

佛教用十二因缘来解释世界的形成规律，就更加透彻和详细了，所谓“无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。”无明久了，就会发生动摇，这就是行，行动；动摇后就会有觉知，这就是识。

佛法讲的就是我们身心世界的真相，所以我们可以观察自己，看是不是这样的一个过程。比如我们没有妄想的时候，头脑很清楚，却没有一个念头，任何道理、概念都不存在，这就是无明状态；稍有意识到自己的时候，心就动起来了，有了觉知，这就是识，于是能觉、所觉马上也就随之出现了，就是名色，名就是心、色就是物。

为什么名是心，色为物呢？这个心指的是妄想心，并不是真心，比如我们说自己很开心、高兴，一定是某件事情、某个人让我们很高兴，事情和人就是可见的色法，就是物。而高兴就是不可见的心法，只是有个假名而已，并没有一个可以拿的出来的开心和高兴，所以名是心。古人说“心本无生因境有，前境若无心亦无”就是这个意思。

心和物两个对立起来，就是六根和六尘相对，凡夫的境界就出现了，唯心主义和唯物主义就产生了，一直争到现在。其实这两派就是矛盾的两个方面，互相依赖又互相对立，是无明扰动后的错觉，根本争不出高低上下来。

名色缘六入，眼耳鼻舌身意就进入了色声香味触法，互相摄入，产生六识，这个过程叫入。入缘触，有了六识就有了感触。触缘受，有感触就有感受，感受有三种，喜欢、讨厌和既不喜欢也不讨厌。

触缘爱，爱就是喜爱、贪着，感触又会产生贪爱，其实讨厌也是爱，因为你讨厌某样东西，必定是因为爱另一样东西，有爱有憎其实都是爱。爱缘取，因为爱就会去获得、去争取，我们从小到大几十年，不都是这样过来的吗？觉得财色名食睡舒服，就会去想办法获取。取缘有，获取就会有起心动念和作为，就会有造作，这就不是无，而是有了，所以整个世界都是无中生有的。

“有”就是业力，业是身心的行为，我们凡夫说行业，我们在哪个行业做久了，就会产生一种力量，“熟能生巧”，新的技术、新的事物就诞生了，这就是业力的作用。所以有缘生，因为业力的缘故，万法就出生了。比如我们努力了一生，就有了很多业，包括善业和恶业，这些业会产生一种共同的合力，促成我们下一世的转生趣向，因为业力无尽，我们就轮回不已，生生不息。有生必有老死，我们一出生就注定会由少渐老，由老至死，在这个过程中，业风时时袭来，自然伴随着忧悲苦恼。所以无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死忧悲苦恼，这就是万法生灭的规律。

缘觉听佛讲了这个规律以后，可以用顺观十二因缘或逆观十二因缘的修行方法契入涅槃。

顺观是从无明开始，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，乃至生灭则老死忧悲苦恼灭，从因到果地观下来，就会明白无明就是轮回之因，如果我们把无明消灭了，后面这些因缘就全部消灭了，轮回自然就连续不起来了。

最上根的人顺观时，只要观到无明，就是我们坐禅时观到的清清楚楚、明明白白却没有妄想的境界，就会马上把它消灭掉；如果是中等根基的人，要观到行识名色乃至观到有，才有力量把无明扔掉，这些就都消灭了，生老病死也就没有了；最下根的缘觉行者，十二因缘都观察起来才行，也就是要看到老病死才会扔掉无明，只要扔掉无明就解脱了。

如果我们观到无明后，不消灭它，守在这里不动，也很舒服，生老病死也不会有，但这只是个境界，需要定力的支撑。没有开悟时的定力都是有出定入定的，只要定力一失，念头就又会动，后面那一系列就跟着也牵扯起来了，又无休无止地轮回颠倒去了。所谓“八万四千劫，依旧落空亡”，能定八万四千大劫也没有用，智慧比定力重要的原因就在于此。

禅宗的修行就是从无明这里直接契入的，而对于凡夫来讲，能追寻下来，看到无明已经很不容易了，所以禅宗修行需要上根利智就是这个道理。比如参话头起疑情，最大的疑情就是无明，所以说“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟”，咬定一念不生这里就是把无明参住了，所谓打破本参就是把无明破过去了。

那么逆观十二因缘，就是从老病死忧悲苦恼开始，顺藤摸瓜，直到把无明这个罪魁祸首揪出来消灭掉，也能解脱。最钝根的人会从老病死开始观，为什么会苦？因为有这些东西的存在才会苦；这些“有”是哪里来的？是因为有为造作；为什么会造作？因为贪爱；贪爱是因为有感受；感受是来自身心的对立；对立是因为妄想分别；妄想分别是因为心的动摇；心的动摇就是因为无明。追寻到这里，如果一下子把无明捅破，发现无明也是虚妄的、无我的，真明现前就解脱了，所以逆观修行也能够破除我执。

所以缘觉乘行人，观无明而即空，达到诸行而无作。就是看到无明的虚妄性，认识到万法皆空之后，就不会再起造作，无明后的那些行为就都没有了，也就证得了涅槃的境界。

缘觉乘的人解脱以后，虽然也是有住涅槃，但比声闻乘的人心量要大些，除非远居深山的独觉，没有什么度人的因缘，一般缘觉会随缘救度众生，但也不会“大施门开无拥塞”，而是“有缘随缘度，无缘由他去”，听明白了你就修，听不明白他也不会费力气接引。所以缘觉乘称为中乘，属于中等大小的车辆，救的人比声闻多，但比菩萨少。

普见

三、菩萨乘的修行

如其根性本明，元功宿著，学非博涉，解自先知，心无所缘，而能利物，慈悲至大，爱见之所不拘，终日度生，不见生之可度，一异齐旨，解惑同源，人法俱空，故名菩萨。这就是大乘菩萨所修的行法。

能成为菩萨的人都是极有善根的，而且见到了空性，根性本明，智慧上已经打开了，但功夫还不到，元功宿著，学非博涉，还受多生历劫的习气缠缚，后得智还达不到广博的地步。已经解自先知，自己可以得度了，了悟了中道实相，心就没有什么可攀缘的了，既没有生死可了，也没有涅槃可住，所以心无所缘。又因为是菩萨根性，发起过菩提心，自利以后能够利物，慈悲至大，菩萨的慈悲是“无缘大慈，同体大悲”，无与伦比的，称为至大。

佛教讲人生的八难之一就是“中国难生”，所以我们能成为中国人是非常值得庆幸的事情。不过现在很多人不这么认为了，觉得生在国外才更值得庆幸，生活会舒适很多，所以很多人还没有弄明白为什么“中国难生”，就匆匆地跑到其它国家去了。其实这是很浅薄、短视的认识，当然也是因缘所致，无可厚非，但是如果身为中国人，一直不了解中国的独特之处，岂不太可惜了？至少白白浪费了一次生在中国的机会。

那么中国独特在哪里呢？就独特在世界上几百个国家里，唯有中国有“大乘气象”，中国人无论多么辛苦贫贱，心理素质一般都是大乘根性的，这是我们古老的文化所导致的。因此我们才容易接受大乘佛法，发大乘菩提心，在菩提心的作用下，我们会生生世世自利利他，生命层次将不断得到提升，最终成就佛道。

我国的文明有五千多年历史，首先是黄帝之学，讲究天人合一、道法自然的哲学思想，奠定了中国人淳朴、智慧的思想基础，这与后来出现的孔孟的儒家和老庄的道家哲学，共同构成了中华民族的文化传统和心理背景。

儒家的入世哲学，对中国人的影响是最深刻的，“己欲达而达人，己欲立而立人，己所不欲勿施于人”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，所以中国人可以为了别人而活着，讲究“正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”，自己的一切努力都是为了天下人，所谓大公无私，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，心量非常广大，这就是大乘气象，是菩提心的基础。

有了这样一种传统的底子，中国人都很鄙视自私自利，做事情会考虑很多，外国人就觉得我们活得很累，其实这就是大乘菩提心的表现。有人说在中国结婚难，离婚更难，为什么呢？就是中国人的心理素质、传统文化所导致的，结婚还只是考虑双方父母的意见，离婚时又加上了孩子，对他们的影响都要考虑到了才能下决定，那肯定就更难了。

所以我们在中国皈依以后，肯定是大乘佛弟子，作为大乘佛法的修行人，我们首先就不能自私，但可以自利，自利以后还要利他，这才是菩萨的行为。如果没有强烈的菩提心，没有带领众生一起解脱的宏大誓愿，就会感觉修菩萨行是很苦、很累的。比如声闻人，只觉得世间很苦，想解脱，却没有发起菩提心，结果能自利以后，不但不想去度众生，连养活自己都觉得麻烦，还会去自杀，或者躲到深山里谁也不理，那就不可能是大慈大悲的菩萨，也不能成就佛的妙觉极果，虽然自己解脱成为圣人了，照样被佛斥责为“焦芽败种”。

而修行大乘佛法的佛弟子，通过听闻佛法、发起菩提心以后，可能修行功夫不够，来生跑回来救人的时候，又迷掉了，功夫浅就迷得深，功夫深就迷得浅，尤其末法时期，可能谁也不知道自己是个发了菩提心的菩萨。但愿力会起作用，使你天生就很善良、助人为乐、甘于奉献，甚至“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，虽然受到世俗的习染，也会做些自私自利的事情，但内心会很难受，总有一天会改正过来。一旦听到大乘佛法就会欢喜信受，在愿力的支撑下，也不会被辛苦和劳累所撼动，即使流着眼泪也会继续为众生付出，就算自己解脱不了，也会奋不顾身地去营救别人，这就是菩提心的作用，也是菩萨可贵的大慈大悲。

所以不管解脱不解脱，发起菩提心才是菩萨最重要的标准。简单来讲，菩提心就是生生世世都要“上求佛道、下化众生”，不但自己要解脱，还要带领众生一起解脱，这就是大悲心。菩萨的另一个标准是智慧，就是至少要在理上明白了空性的道理，有了不二慧，不二就是色空不二、理事不二、凡圣不二等等的诸法实相，也就是空性。

智慧分为三个层次，世间智慧能让我们生起出离心，并指导我们修行开悟，得到出世间的智慧，这就是根本智；在根本智的指导下，我们继续修行，就会开发出成就菩提的智慧，圆满后得智，后得智的修行就是圆满慈悲的过程；最后，后得智圆满以后，才能悲智合一，达到佛的世出世间上上智慧。

菩提心就是在出离心的基础上发起来的慈悲心，如果没有出离心的基础，去利益众生，只能称为爱心，不是菩提心。爱心要有智慧的指导才是真正的慈悲，否则说难听些就是妇人之仁，比如溺爱，虽然爱心非常深厚，可惜没有智慧指导，最后只会把人给宠害了。

所以菩提心不是爱心，而是慈悲心，爱心是凡夫的境界，是轮回之因；慈悲心是圣人的境界，是成佛之因。比如很多人做好事，事迹很感人，但他所做的只是世间的好事，不能称作菩萨行，虽然将来会得善报，但还是种了轮回之因，不可能从根本上利益众生，达到解脱；而慈悲心就不同了，是为了把出离心延伸到其他众生身上，为了让所有众生都解脱而去付出的努力，这才算作真正的菩萨行。

有了慈悲和智慧，发起了菩提心，就是菩萨乘的行人了，根据修行功夫的不同，菩提心又大致分为三个修行次第。

第一、发心菩提

这是十信位的菩萨所发起的菩提心，十信位的菩萨是凡夫菩萨，就像我们现在刚刚皈依三宝，对三宝生起了绝对的信仰，就会发起成就佛果、救度众生的愿望，这就是发心菩提。虽然自己还没有解脱，但却按照菩萨的行为要求，在日常生活中去落实、去修行，尽量地去帮助别人修行解脱道，比如护关的居士，信仰的力量使他有一种为大家服务的激情，这就是菩萨行的开始。

第二、伏心菩提

这是指十住、十行、十回向位次的菩萨所发的菩提心，已经有智慧的成分了，所以能降伏一些粗的烦恼习气，比如贪嗔痴的念头还有，还会时不时地起来，但不会在行为上去实施，虽然烦恼没有断，但基本不会受干扰了，所能承担的救度众生的力量就更大了。

第三、明心菩提

这就是登地的菩萨修行的菩提心了，明心就是发明心地。明心的意思，相当于声闻、缘觉乘的见道证道境界，理上明心是见道境界，事上明心则是证道境界，但修行的路线是不一样的，最终成就的菩提妙果也是不一样的。

普见

就如同我们上学，声闻乘大学四年就毕业了，有了学士学位后，也不想再读书，觉得自己能混口饭吃就行了；缘觉乘是本硕连读，六年下来就是硕士学位，可以教教书、带带学生，也觉得这样就可以了；而菩萨乘就相当于硕博连读，从大学一直读到博士不停，毕业后就是行业的专家，学士、硕士的水平都不如他，都要向他学习。

在中国的修行人，一般都是按照菩萨的修行次第来修行的。所以皈依三宝以后，先要发起菩提心，一方面努力地去求自利，让自己解脱五欲六尘的缠缚；另一方面我们要随缘随力地去救度众生，自己没有解脱的时候，要尽量避免一些恶缘的纠缠，多亲近善士，帮助善士尽早解脱，同时也向他们学习智慧，积累福德，这是凡夫菩萨的修行。

我们不要一听凡夫就瞧不起凡夫菩萨，凡夫菩萨也是很了不起的，心量非常广大，还不能自救就会去救人。就如同在一个火宅里，自己还不知道怎么出去，但看到有个人在窗户旁边，就先把他推出去了，自己就可能被烧死了，这种人将来一定成佛无疑。所以佛说，不能小看大心凡夫，就是这个意思。

如果我们自己解脱了，再来度人，就叫乘愿再来，或者诸佛再来、菩萨再来。如果没有菩提心，比如二乘人，就不会来了，因为这个娑婆世界很苦的，娑婆就是“堪忍”的意思，是需要去忍受痛苦的地方，而且除非是七地以上的大菩萨，一般菩萨一来就会再迷掉，需要重新认识大乘佛法，忍受着世间苦难努力修行，给众生示现修证过程，带领大家一起解脱生死，若不是菩萨，谁愿意这样折腾呢？

所以菩萨证得的涅槃称为无住涅槃，所谓“有大智慧不住生死，有大慈悲不住涅槃”，悲智双运。爱见之所不拘，终日度生，不受世间的情爱和认识的束缚，每天所做的一切事情都是救度众生，又因为见到了众生同体的真相，众生与我不二，所以不见生之可度，实无众生可度。金刚经云“若作是言,我当灭度无量众生,则不名菩萨”就是这个意思，如果还有人我众生之见，就不是菩萨。一异齐旨，解惑同源，内心没有一点差别相，不一不异，没有开悟、迷惑的分别，人法俱空。二乘人虽然人我空了，但法我没有空，所以有生死可了，有涅槃可证，会住在涅槃里不出来；而菩萨法我也空了，万法皆佛性，佛性即万法，所以能生起同体大悲、无缘大慈，为了救度众生，毫不吝惜生命，这就是菩提心的作用，故名菩萨。功不唐捐，菩萨最终会圆满十地的修行，证得妙觉极果。