普见

念佛不能废除六波罗蜜，必须福慧双修！
                      净界法师

    我们再看第五的临终接引，这是第十九愿。

    丙五、临终接引（临终接引愿19）

    经文

    【设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。】

    前面的第十八愿，在中国祖师的判释中，善导大师认为这一愿是不可思议，但是蕅益大师及其他祖师是认为十念往生比较偏重于中、下根器的人，临终接引，比较偏重上等根器的人。

    第十八愿，它所摄受的是一个罪恶生死凡夫，因为临命终时，对阿弥陀佛的本愿功德，产生百分之百的归依，他能够完全顺从本愿，相信自己没有能力出离，相信阿弥陀佛决定可以救拔他，所以念念之间感应道交。

    而临终接引这十九愿的态度不同，他的根机也不同。

    设我得佛，十方众生，这个十方众生是谁呢？

    是指发菩提心、修诸功德的众生，这个菩萨他有一种愿作佛之心，并且有愿度化众生之心。

    菩提心有二种：一个是悲增上的菩提心，一个是智增上的菩提心。

    智增上的菩提心，他的四弘誓愿是怎么发呢？

    是从佛道无上誓愿成，是以佛的功德为所观境，所以才众生无边誓愿度、法门无量誓愿学、烦恼无尽誓愿断；他是以佛道无上誓愿成为他的主轴思想，是以上求佛道为根本。也就是说，虽然他发了菩提心-- --上求佛道，下化众生，但是初阶段他偏重在上求佛道；因为智增上的菩萨，是先着重自利之功德。

    另外悲增上的菩萨，他是以众生无边誓愿度为主轴，为了众生无边誓愿度，所以他断烦恼、修法门、成佛道，为利有情愿成佛，他的思考是以众生无边誓愿度为主导。这样的菩萨他大部分时间做义工，跟众生打成一片。

    总而言之，这二种菩萨都是发了菩提心，而且不只是发愿，还有行动力--修诸功德，不断的积集六波罗蜜的福德、智慧二种资粮，以这两种资粮：至心发愿，欲生我国。他有成佛度众生的愿力，有这样理想的愿景，而且是有福德、智慧资粮的菩萨，因为五浊恶世障深慧浅、充满了恶因缘，所以他为菩提道而求生净土，他整个求生净土的因缘是这样子。跟前面的罪恶生死凡夫，临终至心信乐，欲生我国，乃至十念不同。

    像这样的行者临命终时，假设阿弥陀佛不跟莲池海会的诸大菩萨，包括观世音菩萨、大势至菩萨…现在其前的话，不取正觉。

    第十八愿跟第十九愿的差别，在整个净土宗十三代祖师传承当中，善导大师这一系，偏重于第十八愿。因为第十八愿而提出三业专修的思想-- --身业专门礼拜阿弥陀佛、口业专门称念阿弥陀佛、意业一心观想归依阿弥陀佛，三业专修，万修万人去。

    但是蕅益大师跟莲池大师是偏重于第十九愿，强调圆修的思想，以信、愿、持名为正行，以六波罗蜜为助行，他提出了正、助合行的思想。认为念佛不能废除六波罗蜜，必须福慧双修；你为什么求生净土？是为了成佛而去的，那你想要成佛，一定要把你的菩萨种性先建立起来。

    所以蕅益大师的圆修思想，是以第十九愿为轴心，开展出以一门而圆摄百千法门的正助合行思想。这没有什么对跟错，你是什么根机，你就修什么法门。

    至于第十八愿，它的核心思想在哪里呢？在至心信乐--在信心；这第十九愿的核心思想在至心发愿--在愿力。虽然三资粮都具足，但是二种思考模式不一样，一个是对阿弥陀佛本愿，百分之百的至心信乐；一个是对净土的庄严，产生强烈的好乐。当然这是看各人的根机，不论是第十八愿，或者是第十九愿，都是阿弥陀佛所发的愿，都可以启动阿弥陀佛的临终接引。

    这个地方我们要拣别专修、圆修，还有一个叫杂修-- 今日张三，明日李四，目标不明确，今天有人讲禅宗你就修禅宗，明天讲密宗你就修密宗，对于阿弥陀佛的信愿不具足，这个就不行了。

普见

观净土殊胜以启愿力之--远离恶道
                      净界法师


    乙二、观净土殊胜以启愿力八

    前面的五个愿，都是在观察名号功德--包括了现世的消灾，来世的福报善根，也包括临终的接引。以下是对净土的观察，观净土庄严以启愿力，这个很重要，你往生的愿力，来自你对净土的了解，如果我们对净土很生疏，所发的愿力就不可能很真切。我们怎么去观察净土的庄严呢？以下提出了八点来观察：

    丙一、远离恶道（不更恶道愿２）

    经文

    【设我得佛，国中天人，寿终之后，复更三恶道者，不取正觉。】

    先看第一远离恶道，这是四十八愿第二个愿（不更恶道愿）：说：在我成佛之后，极乐世界的天人，在极乐世界待过，寿命终了，在未来的生命当中，假设又堕到了三恶道--地狱、饿鬼、畜生的话，就不取正觉。

    也就是说，在你的生命当中，只要去过一次极乐世界，你未来的生命就不可能堕到三恶道去，即便你过去生，还有很多三恶道的罪业种子，那些罪业都不会得果报，因为有阿弥陀佛的本愿摄受。

    在整个菩萨道过程当中，佛陀在大乘经典里，警告所有的菩萨，不要堕入三恶道，理由是什么，诸位知道吗？

    不是只有痛苦而已，菩萨受点苦没有什么大不了，关键在于善根的障碍，善根的遮障太严重了；万一你不小心堕到三恶道去，出来之后，你的善根就面目全非了。

    在人道受一点苦，还会启发我们的出离心、道心，所以人世间的苦，对于善根是有加分效果；三恶道的苦完全不同，受完苦之后，你的善根也被隐没了，佛陀把三恶道判作八难之一，所以印光大师说，一个人从三恶道出来，很可能第二次会再堕落，因为他善根隐没了！

    理论上，从自利的角度来看，必须证得初果以上，才能够永远远离三恶道危机。也就是初果圣人，即便他过去还有杀、盗、淫、妄的罪业没有受报，但是因为道共戒的力量，也不可能堕到三恶道去。

    那么你到了极乐世界，即便你悲心特重，很快的就回入娑婆，你宿世三恶道的业也不会得果报。这是极乐世界无有众苦，但受诸乐，可以离开痛苦的保证，离开这种障道的因缘。

普见

极乐世界的依报庄严，用四个字来做代表叫：胜妙五尘！
                         净界法师

    再看第二个国土庄严，前面是偏重在离苦，后面的七个愿，偏重在得乐。国土庄严就是第二十七愿的一切严净愿：

    丙二、国土庄严（一切严净愿27）

    经文

    【设我得佛，国中天人，一切万物，严净光丽，形色殊特，穷微极妙，无能称量。其诸众生，乃至逮得天眼，有能明了，辨其名数者，不取正觉。】

    这一愿，把极乐世界的依报庄严，做一种纲要的描绘。

    我们怎么去了解极乐世界的依报环境呢？

    看经文：

    设我得佛，国中天人，这国中天人是约能受用者。这一切万物是指所受用的环境，这里偏重在环境--依报国土，它的环境是怎么回事呢？以下提出两点说明：

    第一个，约着它的本质，第二个，约着它的数量。

    一、本质：它的本质是严，严是个总相，就是无量的庄严。极乐世界的庄严，有三种功德：

    （一）清净：我们娑婆世界的庄严带有染污性，好比你看到珍宝，你会起贪婪心，在庄严当中会带动烦恼；极乐世界的庄严是带动我们的善根，带动我们的戒定慧，所以它是清净的。

    （二）光明：娑婆世界的珍宝不能放光，极乐世界的珍宝，能够主动放光，所以极乐世界没有晚上与黑暗，因为它所有的宝物都会放光。

    （三）美丽：极乐世界的依报环境特别的美丽。

    清净、光明、美丽，所以叫做庄严；它的形状跟颜色也特别的殊胜奇特，为世间所稀有。总而言之，这个庄严是怎么回事呢？穷微极妙，精穷微妙不可思议，无法用口业来称叹，乃至于不能用心去思惟测量，这是指它的本质。

    二、数量：其诸众生，乃至逮得天眼，这个众生是指往生的这些圣贤，即使成就了天眼通，对这样的依正庄严，也不能够很清楚的去明了。

    这个明了是约着内心第六意识的明了性；没办法去明了，也无法陈述，它的名称、数目，有多么的广大。

    也就是说，我们到极乐世界，在受用这些果报时，叫做日用而不知。

    你说：诶，你到极乐世界一趟，描绘给我听听看…描绘不出来，如人饮水冷暖自知。因为它是一种不思议境。

    如果我们过去生造了一些善业，这些善业得安乐的果报，这是可以描绘的。你到了天界去，天界是怎么回事，你可以讲得很清楚；但是极乐世界是什么？

    以凡夫心，投佛觉海—是凡夫进入阿弥陀佛的整个法身、涅槃功德海，怎么描绘呢？佛的境界，我们有办法描绘吗？连等觉菩萨都无法描绘。所以这个称为果地教。

    我们一般的修学叫因地教，你修到什么程度，就有多少果报。你有布施就得富贵报，你有持戒就有尊贵身，你有忍耐就得庄严…这叫因地教，每一个果报都要靠你自己一点一滴的去修学。

    极乐世界叫果地教，它的功德是阿弥陀佛的本愿功德所成就的，我们靠跟弥陀感应道交，而进入阿弥陀佛的功德海，去受用这些果报。

    所以，这个功德是没办法称量、没办法描绘的。蕅益大师把极乐世界的依报庄严，用四个字来做代表叫：胜妙五尘。

    蕅益大师说：这个殊胜是怎么回事呢？是约著安乐来说。

    到了极乐世界，你有种种的庄严安乐叫殊胜。胜妙这个妙，是微妙的意思，蕅益大师说你到了极乐世界，你接触这些宝物，它能演说妙法、增长善根，有不退转的力量；你到极乐世界七宝池、八功德水，在那个地方沐浴，自然增长你的善根；你到极乐世界，在宝树下经行，微风吹动诸宝行树及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐同时俱作，闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心；你说我现在一个人静静的在树下经行，也是增长善根…也就是说：你眼睛所看到的色尘、耳朵所听到的声音…它在安乐当中，念念之间，都在增长你的善根，所以叫作果地教，这跟我们一般有漏业力的国土是不同的。

普见

改变生命唯一的方法，就是改变自己的思想！
                       净界法师

    佛陀在经典当中告诉我们，生命就像是无止境的水流，这个水流从过去流到现在，也会从现在流到未来，不可能会停止的。

    它是相续而变化，变化而相续，主导这个水流的力量有两个。为什么生命的水流，有时候往人天去，有时候往三恶道去，是谁来主导水流的方向呢？

    第一个，业力：就是我们过去所造的身、口、意的善恶业力，它会主导生命的水流方向。但是这种业力的影响，只是一个表层的影响，并不是主要的因素。

    第二个，主要因素，就是来自于我们内心的思想---善恶的思想。

    大乘佛法的因缘观强调：应观法界性，一切唯心造。我们今生之所以富贵，因为过去生有布施的思想；我们今生之所以贫穷，因为过去对于财富喜欢自己占有，有悭贪的思想；我们今生之所以庄严，因为过去有忍耐的思想。

    所以我们的思想，深深影响生命的方向。身为一个凡夫，他的生命水流有一个特点，就是它有一种等流性，有一种习惯性的力量；如果我们没有学佛，我们的生命是不可能改变的。

     经典里面有讲到，很多人前生喜欢生起什么思想，今生还是生起什么思想-- --你前生是悭贪的习气，今生还是悭贪；他前生喜欢布施，今生还是喜欢布施…这个水流有一种等流力量，直到有一天遇到了佛法，你的生命才可能真正的改变！

    我们可以从昨天、今天跟明天的观察，扩充为前世、今生、来生的观察；因为今天是从昨天来的，明天从今天来的；所以，当我们遇到佛法之后，产生一种自我的觉悟、自我的观照，明白了生命的真理，知道生命是自己的思想所创造的，所以要改变生命唯一的方法，就是改变自己的思想！

    但是…我们过去那些等流性的思想，学佛之后，开始转变，产生一种觉悟力，这时候真妄交攻-- --有些事情是我们喜欢做的，有些事情是我们应该做；喜欢做什么，那是过去的习气，应该做什么，是一种智慧的观照。

    如果你的生命从一种我喜欢做什么，而提升到我应该做什么，你的生命就开始进步了。

    所以我们必须要加强智慧的观照，一定要告诉自己，我应该做什么--我现在不想去拜佛，但是我要强迫自己：不能拜，要它拜。

    修行，就是不断的跟自己过去的习气抗拒，跟自己过去所遗留下来的等流习气，做一种抗拒、一种转变。

普见

  如何转变我们的思想呢？
                      净界法师

    从净土宗的观点来看，对我们往生最大的障碍是什么？贪恋娑婆；这是你心中最大的障碍。

    为什么阿弥陀佛的四十八愿救不了我们？阿弥陀佛花了很长的时间来成就这句佛号，把所有的功德摄持在这句佛号，让我们忆持，我们却不能把阿弥陀佛的功德启发起来？

    因为我们思想有障碍--贪恋娑婆--爱不重不生娑婆。所以必须透过观照力，把贪恋娑婆的思想，转成一种欣求极乐的思想。如果我们的思想不改变，你念佛是不能往生的，因为不管你是什么宗派，都不能够否定诸法因缘生的道理，净土宗也不例外。

    如果思想不改变，也可以往生，那表示诸法是他生--离开这一念心，有一个外在的主导者在主控我们的生命，这跟上帝的思想就一样了。外道的感应道交是向外攀缘，我的生命是他决定的，我升到天上去、我堕到地狱去，是他人决定的--诸法他生；佛教徒没有这种思想，外道才有这种思想。

    佛法告诉我们，诸法因缘生，这是佛教所有宗派的一个共识。

    那么因缘是什么？就是你的思想。

    应该怎么样转变我们的思想呢？按经典上学习，必须生起三种观照：

    第一个，观照真如：

    真如本性在我们心中已经沉睡太久，所以禅宗常说：主人翁啊，赶快醒一醒啊，不能再睡下去了！我们心中，经常是认贼作父，把妄想当做我们的本来面目，其实妄想只是我们过去的造作，所留下一种习气而已。当我们不断的忆念何期自性，本自清净，不断的忆念本来无一物，妄想自然就会慢慢慢慢消失掉；因为它是因缘和合，虚妄有生的假相，所以当我们不断的观照真如，就能够息灭妄想的力量，这对我们临终的正念是有帮助的。

    第二个，观照名号的功德：

    一个修净土宗的人，当你佛号现前的时候，要相信阿弥陀佛名号有足够救度的力量；所以你要训练自己，对于名号百分之百的归依，就百分之百必定往生！净土宗没有百分之九十九，一分之差，也算是失败者。你看蕅益大师谈到信心，要生起真实的信心，印光大师说要生起决定的信愿，为什么要强调真实呢？为什么要强调决定呢？

    因为感应道交的关键在这里啊！感应道交跟你念佛的数量没有关系，跟你归依的心有很大的关系。当然信心的栽培，只有不断的观照，没有其它的方法，佛陀不可能送给我们。透过不断的如理作意，观照阿弥陀佛的名号功德，它能够消除灾障、增长福报、增长我们的善根、临终的时候能够感应阿弥陀佛的接引…你不断的生起观照，你就熟了。

    每一件事情只要不断的去思惟，就会产生一定的力量，这叫数数熏习，所以透过对名号功德的观照，我们对阿弥陀佛的佛号，产生坚定的信心。

    第三个，对净土庄严的观照：

    这个地方有很多人忽略了，我们不要忘记念佛的目的，不是为了消业障，而是为了求生净土。净土宗的思考，以蕅益大师＜阿弥陀经要解＞的意思，整个净土的规划是我们想要求生净土，但是我做不到，所以必须靠佛号的帮助。

    所以是先有目标才有过程。很多人念佛没有目标，问说念佛为什么，他也不知道，反正就是念佛，没有方向、没有目标的念佛，最后佛号只是成就人天福报，因为没有往生的愿力嘛。

    很多人对于净土的庄严非常的陌生，这样怎么产生意乐呢？诸位很多是从国外移民来的，有从台湾过来的、有从中国过来的…你来美国之前，你对美国一无所知，你会来到美国吗？不可能嘛。你一定要思惟美国的功德，这个国家民主、自由、依报环境又特别好…经过思惟，才能够突破过去，移民到这个地方来。

    改变不是容易的，如果你对净土的庄严非常陌生，对娑婆世界是如此的熟悉，那你来生只有去一个地方，当然是去你熟悉的地方，熟境界嘛。所以我们必须先了解净土的庄严，慢慢培养为菩提道求生净土，产生往生的愿力。

    当生命的水流，从过去流到现在，过去怎么走已经不重要，因为改变不了过去，往者已矣啊。

    佛法是重视未来，来者可追，未来有无量的可能性，我们必须要透过观照真如、观照名称的功德、观照净土的庄严，来为临终的正念做好准备。这三种准备，你都准备好了，再提起佛号，则当下一念相应一念佛，念念相应念念佛；问题是你准备好了没有？祂比我们还急，祂的大悲心重嘛。

    所以我们应该透过学习，听闻佛法，如理思惟，来修正自己的思想，这时候你再忆念佛号，真实的可以百分之百的感应道交，现世消除灾障，临终往生净土。

    其实我们这个课程，主要目的就是做好往生的准备。

    好，这一段是讲到观察净土的庄严，来启发我们的愿力。

普见

极乐世界的衣食受用，是怎么回事呢？
                      净界法师

    前面二科，净土的庄严包括能够远离恶道、还有它的国土庄严；这里是讲到衣食的受用。

    衣食的受用是很现实的问题，那么极乐世界的衣食受用，是怎么回事呢？

    我们看第三十八愿－衣服随念愿：

    丙三、衣食自然（衣服随念愿38）

    经文

    【设我得佛，国中天人，欲得衣服，随念即至，如佛所赞，应法妙服，自然在身，若有裁缝染治浣濯者，不取正觉。】

    这一愿是说明我们到了极乐世界之后，受用衣服、饮食的情况。

    设我得佛，国中的天人，心中生起一种希望，什么希望呢？希望穿某一种衣服，可能是拜佛的衣服，或者是休闲的衣服，或者是运动的衣服等等，那么这些衣服随念即至。

    也就是说，你心中想要什么样的衣服，马上就心想事成。这些衣服的款式相貌，是：如佛所赞，应法妙服，就是正如佛陀所称叹的那种如法的庄严服装。

    自然在身，关键在自然二个字，就是不用你去造作、追求。假设在追求的过程当中，还需要去裁缝（决定布料的大小），染治（决定颜色），浣濯（要去洗涤的），不取正觉。

    这段经文，对于法身菩萨可能帮助不大，但是对我们生死凡夫，却很重要，因为我们有穿衣吃饭的习惯。以娑婆世界来说，福报特别大的不讲，正常人一天当中，有八个小时的时间，大概就是为了人生的吃、穿、住三件事情。为了解决今生的穿衣、吃饭、住宅的问题，你把你这一生当中，最宝贵的时间都牺牲掉。我想我们很多人都是为了工作而工作，工作的目的就是为了换取美好的受用。

    智者大师把娑婆世界追求衣食的相貌，讲出一个偈颂，其中描绘得很透彻。他说娑婆世界众生，为了让自己生活过得好一点，为了追求衣服、饮食、住宅的快乐，诸欲求时苦，在追求的过程当中，很辛苦的。

    因为你要追求，别人也得追求，要竞争啊，所以你必须付出比别人更多的精神体力。

    一个有成就的人，除了智慧之外，别人在休息、在放松的时候，他必须要努力的去读书、工作，付出的比别人还多，所以是很辛苦得来的。等到中年之后，你的目标达成了，是不是高枕无忧呢？未必，得时多怖畏。福报大的人不一定安稳，因为他的福报得来不易，要失去很容易。

    娑婆世界的福报是不安稳性的，随时会破坏，可能你睡一觉起来，你的财产就少掉一半，有可能。因为诸行无常。

    娑婆世界的生命是-- 生灭变化，虚伪无主。

    在变化的生命当中，最可怕是无我--没有主宰性，它要怎么变化，你做不了主。所以得到时不见得安稳，心中是得时多怖畏。你看有些福报大的人，是靠安眠药才睡得着觉，他压力比我们大。所以你在快乐当中，是带有怖畏的。

    但是，不管你福报多大，当死亡到来时，你总有一天要失掉它。生命的一切受用都是暂时的，人生只是个过客，所以失时怀忧恼，失掉的时候，你是忧愁苦恼，更痛苦。

    人生的结果，大家都是一样，什么也带不走，只是过程不一样，结果都一样。

    所以福报大的人失去的时候，都会非常忧恼痛苦。最后，智者大师的结论是：一切无乐时，一切都不是真正的快乐。你看：追求的过程是辛苦的，得到的时候是怖畏的，失掉的时候是忧恼的，人生没有真正的快乐，因为它每一个快乐，都夹杂很多的障碍。

    极乐世界不同啊！阿弥陀佛看到这个问题，知道众生为衣食的追求，不但浪费很多时间，还把自己的心思弄得很辛苦、很担忧、很怖畏。

    所以，阿弥陀佛就规划祂的国土，叫自然在身。你不用追求，就不会产生执着--思食得食、思衣得衣。这样，就减少我们很多的起心动念，这叫衣食自然。