普见

复次，善男子！言随喜功德者：所有尽法界、虚空界十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，从初发心为一切智，勤修福聚，不惜身命，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，一一劫中舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足，如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆随喜。及彼十方一切世界，六趣四生一切种类所有功德，乃至一尘我皆随喜。十方三世一切声闻及辟支佛、有学、无学所有功德，我皆随喜。一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提广大功德，我皆随喜。如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此随喜无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。



第五大愿——随喜功德。

随喜的境，是尽法界、虚空界十方三世所摄的，佛、凡夫、声闻、缘觉、菩萨这五类人的一切功德。可见，这是圆满、周遍、无尽的随喜。

“周遍”，指遍十方三世的一切区域。“圆满”，指五类人的所有功德，下至地狱众生起的一念善心，上至诸佛圆满的果德，凡是随顺法道的，属于善法的相，全部都作随喜。

普贤行是无不善妙的行为，所以在对待众生的功德方面，表现出来的自然是随喜，而且是平等的尊重和随喜。不会说我已经成了普贤菩萨，众生的功德小，所以我对他们的善根不随喜，没有这样的事。因为这不是我慢心来行事，而是完全出于天性，所以自然对于功德相都随喜。跟随喜相反的颠倒心是嫉妒，这是以人我执引发的狭劣心态，因为无法忍受别人比自己圆满，而产生的一种恶心，这就不贤善，这些东西全部要淘汰掉。

其实，随喜就是本性的力用，只要不受障蔽，它自然会这么发出来。这也是“智悲不二”的道理。意思是说，一旦证入法界，现前圆满的智慧，那自然就有悲的力量。如果说证了空性还没有悲心，那肯定是假的，说明已经落入了歧途。而所谓的“悲”，其实就是指善心。佛法里经常用归纳的方式来表诠，比如在说大乘的功德时，常常用“智悲”两个字来表示。但要知道，“悲”字表示的就是善心，所以也可以说成慈，说成喜等等。说悲的时候，就表示同体拔苦的善心。所谓“人饥己饥，人溺己溺”， 别人挨饿就好像自己挨饿，别人陷溺好像自己陷溺。也就是牵一发而动全身，不会把众生当外人看，没有人我的分别。说喜是表示，看到人家得好处，就像自己得好处一样欢喜，这是发自真心的，真心为他人的功德感到欢喜。所谓“同体慈悲”就是这个道理。

懂了这一点后，我们现在就要开始这么作愿，这是回归法界的方向，是我们一定要走的法道。普贤行愿的法道，已经开展到最圆满、周遍、广大、无尽、不可思议的地步，如果你能认识到这一点，那确实会深心渴仰，念念在这上面去熏习、作意，诚心诚意地发愿。这时候，心里自然会发出主动力，非常迫切地想把这个愿文纳在自己心上，因为这实在太重要了。

而且，当你真正体会到这部经文的内涵，你才知道，这就是我生生世世要走的路。尤其是体会到了每一愿后面的无尽句，那时你会主动这样来发愿，愿意无穷尽、无止境地修持普贤行。从此以后，自己的生命完全融入到普贤愿海里，念念都按这样来实行。虽然现前还达不到高地的成就，但那种随学的心非常强，初步的愿已经很真切地启发出来了。

这以后，他每天都会主动地缘着愿文来修习。即使没有时间，也会以“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然……”，这两颂来作意、发愿。这两颂是略说，实际就是指普贤行愿海。不是说嫌麻烦才只念这两颂，而是已经对整部愿文非常熟悉了，才用这两颂来回向。它的意思是，我现在回向善根，目的就是要随文殊普贤，恒时修学三世诸佛所称叹的最殊胜的普贤大愿；我回向善根，就是要成就普贤殊胜行。这就叫无上的回向，因为已经回到果位无上的普贤行海了。

所以，学《普贤行愿》非常重要。三殊胜最后的以回向印持，指的就是普贤行愿的修法。广修就是整篇经文，中修是后面的偈颂，略修就是这两颂。这三种的意义是一样的。有人会问：“为什么龙树菩萨说，以这两颂回向是最好的？”其实这是一个最简略的表达。它的回向之处，就是成就三世诸佛所称叹的最殊胜的普贤行愿，回向的目的是要得到普贤殊胜行。什么是普贤殊胜行？就是指十大愿王。所以，要如理如法地发愿回向，就必须学好十大愿王。

下面再讲讲随喜的状态。就像刚才说的，看到别人有好处，就像自己有好处一样。尤其见到有人能学好，能走上法道的时候，会有一种油然的欢喜，比捡到什么宝贝都欢喜。外在的宝贝不足为贵，给他一个稀世珍宝，他也不会特别喜欢，那只是块石头而已。但如果有人心上修了一分善，哪怕只生起了一念善心，他也会非常欢喜。这就是天性的自然流露，只要不被我慢、嫉妒等障蔽，见到善根功德自然会起欢喜心。相反，如果心被我执障蔽了，本性的力用显不出来，那就会起颠倒想。见到别人好了，自己心里会不舒服，或者自己稍微有一点功德，心也会显得格外高，这全都是颠倒恶习。

所以，我们要让自己发起各种妙行，这样才符合本性的状态。比如广修供养，当见到有功德的境时，自然要去供养。这也不是局限在一个小点上，真正透了圆教法门，一切境都可以供养。礼敬诸佛，也是对于十方三世一切佛起恭敬。随喜，也是对于一切功德相都生欢喜。比如一个人过去非常吝啬，一毛不拔，现在能舍得供养三宝一粒米，菩萨见了也会非常随喜。因为他终于有希望回归了，能发起善心了。这就是起了同体的慈悲心，众生的德就是我的德，没把他当外人。同样，众生的罪就是我的罪，所以全都要忏悔。这样来修，就能逐渐泯掉自他的界限。

总之，以普贤行确实能显发无量妙德，能庄严佛果。心开始觉悟了，本性的善德自然会开发。

反方面的，人我执和法我执会直接障碍普贤行，前面我们用了很大篇幅讲了这个问题。如果随顺人我执，就会觉得只有我最重要，一心只考虑自己，唯我独尊，自私自利等等。由我执引发的各种劣根性，就跟善妙的普贤行完全相违。法我执是执著万法实有的一种愚痴，有了这种执著，就不敢发圆遍的普贤行愿。其实，自心就是法界，本来就是圆遍一切的，所以没什么不敢发。

一旦破除了人法我执，体会到了这一点，就会一心渴仰能实现普贤行海。我们知道，大行普贤菩萨的坐骑是六牙白象。六牙代表六度，所表征的是行上已经达到究竟，这当然是我们最深心仰慕的境地。每一个有佛性的人，在遇到这个善缘，接触到这个经文的时候，由于善根苏醒的缘故，就应该真正欢喜踊跃，深心渴仰，一心希求实现普贤行海，因为再没有比这个更贤妙的行为了。

懂了这些，我们就知道该怎么发愿了。现在是修习随喜，那就要发圆满的随喜愿王，不能画地为牢，局限自己的心量。如果非要把心划定在一个小小的疆域里，认为我喜欢的人我就随喜，不喜欢的人我绝不随喜；比我低的人可以随喜，比我高的绝对不随喜。因为他都超过我了，我怎么能为他欢喜呢？就是他掠夺了我的光荣。这样的话，气量就太小了，根本没办法修持。

我们的心量本来是周遍法界的，所以发的愿也要合到这个量。就像憨山大师所说的：“称法界心，极法界量，包摄无遗，故曰愿王。”虽然我们现在还没有现证到，但对于这个真相要有胜解信，绝对相信真心就是如此，所以就要这样周遍地来发愿，修学随喜愿王。

普见

古德说：“无量劫来生死本，痴人唤作本来人。”我们总是相信妄心虚拟出来的“我”，认现前这个肉团是自己。这样认假为真，心就被局限住，而无法开展出广大的随喜。其实，现前的身心聚合是假的，是迷失自性后，虚妄分别的产物。把它当成自己后，再进一步串习虚妄分别，就形成了个人的性格、倾向、观念、偏执等等，这都是凡夫的颠倒习性，是必须消灭的。

所以，我们不能听信私我的主张，要按他的观点，那肯定是不愿意作周遍的随喜。他有一个范围，那就是，符合我的胃口，我才愿意干。我喜欢的人我随喜，我不喜欢的人不随喜；高位的人我看不上，我不随喜，比我低的，我可以对他慈悲，他有善根我随喜；或者说，跟我的见解、性格、喜好一样的人我随喜，跟我的信仰、想法不同的人我不接受，我不随喜……诸如此类，全都是私我的偏执，这就障住了广大的随喜功德。

随喜的修法要求是，对于因上的善根和果上的安乐等一切功德相都要作随喜。从果的安乐上说，譬如你是个女性，长得还不错，那么，对于比你长得更好看的女性，你能随喜吗？这对很多人来说就相当困难，因为被我执引发的嫉妒给障蔽了。再从因上看，对于任何一种善根都需要随喜。不能说，他的善根那么小，还值得我来随喜？这种心态完全出于我执，是一种高高在上的姿态，它叫做慢心，只是很多人认识不到。一旦把两种我执去掉，完全是清净心，那时候根本没这想法。

我们要向普贤菩萨看齐。所谓行愿力，就是指心中的希愿处是普贤大行，这就不能以凡夫的颠倒行作标准。在果位上，是对回归法界的一切妙行都表示随喜，法界心里的五类人的善根，都一时在海印三昧中现前，一时圆满随喜。那么，我们作意发愿时就要知道，法界里的任何一念善心，任何一种安乐果报，都无不在自己的本心当中，拒绝任何一个都等于拒绝自己，所以，对于五类人的一切善因善果，下至最小的一分善心，上到圆满现前佛功德海，在这上不起任何偏执，不局限在哪一个范围里，一时普作随喜。当然，暂时还做不到圆满，能基本知道它的理趣，有胜解信，修的时候按照愿文这么作意就可以。

下面再讲讲这五类随喜的内容。

第一类是随喜诸佛如来的功德。

“所有尽法界、虚空界十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，从初发心为一切智，勤修福聚，不惜身命，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，一一劫中舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足，如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆随喜。”

首先作意，尽虚空、遍法界，十方三世一切佛刹极微尘数那么多的现前正等觉的诸佛。他们一开始也是凡夫，但已经初步发起了无上的志愿，要求得一切种智。之后，为此而勤修无量的福德聚，修无量的波罗蜜门。这里先以布施为代表，那就是不顾惜自己的身体生命，经过不可说不可说佛刹极微尘那么多劫，在每一劫里，施舍了不可说不可说佛刹极微尘数那么多的头目手足。像这样的所有难行苦行，都励力地行持。从而圆满种种波罗蜜门，证入菩萨种种智地，成就了诸佛无上菩提，示现八相成道的事业，最终入于涅槃。之后色身荼毗，在世界各地分布舍利。诸如此类，从因到果的一切善根全部作随喜。

第二类是随喜所有凡夫的善根。

“及彼十方一切世界，六趣四生一切种类所有功德，乃至一尘我皆随喜。”

十方一切世界，六趣四生所摄的一切凡夫，他们心上起的一切种类的功德，下至于一个微尘的善根我都随喜。

首先作意，十方一切世界，地狱、饿鬼、旁生、阿修罗、人、天六趣众生，胎、卵、湿、化四类众生形态，以此所摄的无量无数众生，全部在法界心中现前。他们心里，也会出现各种种类的功德。譬如人间有孝悌忠信、礼义廉耻等功德，旁生界里也有孝心等善心，地狱众生和饿鬼众生偶尔也会起善念。总之，对于这一切功德，都以圆满周遍的方式作随喜。

需要注意的是，凡是善的相都应该随喜，不能有偏执，不能拒绝哪一分，对哪一分不随喜。否则根本不成为普贤行，那是对私我的执著，是凡夫不清净的情态。因为我执消尽的时候，根本没这种心。就像《金刚经》上说的：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”什么自他对立也没有，对各方面都不执著，这样才能发起清净的善根，才成为普贤行。

接着随喜声闻和缘觉的功德。

“十方三世一切声闻及辟支佛、有学、无学所有功德，我皆随喜。”

十方三世一切声闻、缘觉，包括声闻的四向四果，缘觉的有学无学等所有功德，都普作随喜。

可见，真正学好了《普贤行愿》，就不会有那些狭隘的心态。不会拒绝说，他是小乘人，我不喜欢小乘，不随喜那些功德。二乘行人有无伪的出离心，有观照人无我的智慧，已经趣向或者得到涅槃，止息了惑业苦，这些都应该随喜。

随喜跟忏悔是一对。忏悔是说，对于所有背离法道，流转生死的苦因苦果，从粗到细全部都忏除。反过来就是，对于所有随顺法道，包括发一念善心在内的功德和安乐，暂时究竟，从粗到细的每一分全部作随喜。

最后是随喜菩萨的功德。

“一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提广大功德，我皆随喜。”

十方三世一切菩萨，所修的无量难行苦行，志求无上正等菩提的广大功德，对这一切全部作随喜。

这也是无尽的随喜愿王。

“如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此随喜无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。”

像这样，虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我的随喜才穷尽，以虚空界、众生界、众生业、众生烦恼不可尽的缘故，我的随喜无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

“念念相续”，是指这种随喜心不会间断。不会说到了某时随喜愿王中断了，即使面对功德，随喜心也起不来，不会这样。它是性德起用而现出来的，只要不以二我执作障蔽，一切贤妙的行为都会自然发出。

就像前面说的，随喜，是一见到善法就由衷地起欢喜，这是本性的自然表现，是如来藏本具的德相。不是说成佛时什么都没有了，连慈、悲、喜、舍、智、力等的功德都要泯灭。佛经里常讲，世尊见到有人将来必定成佛，都会熙怡微笑；见众生有功德，或者能得利益时，都会显得很欢喜；见到众生有苦难，也会表现出悲悯。这些都是自然的，哪个没有呢？

这才知道，原来本性里就有这样常恒不断的功德，只是现前迷失了，显不出来。现在随学普贤行愿，最终就是要恢复体普贤，现前用普贤。那时自然没有分别，也不假造作，一切都属于本性的流露。不是说用什么方法把它造成不可思议，而是它本来不可思议，只要把障碍遣除，不思议解脱境界自然现前。

普见

复次，善男子！言请转法 lun者：所有尽法界、虚空界十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹，一一刹中念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉，一切菩萨海会围绕，而我悉以身口意业种种方便，殷勤劝请转妙fa 轮。



第六大愿——请转法 lun。

尽法界、虚空界十方三世一切佛刹的任何一个极微尘里，都有不可说不可说佛刹极微尘数的广大佛刹（极微尘没有自体，它就是全体法界，所以任何一个极微尘里，都能显现一切佛刹）。在极微尘数的佛刹中，每一念都有不可说不可说佛刹极微尘数的一切佛成就正觉，一切菩萨海会围绕。在每一尊成就正觉的佛前，都影现了我的身体。然后以身口意的各种方便，身体恭敬合掌，口中殷勤劝请，心里也是为利一切众生，祈请诸佛转妙fa 轮。



如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛转正fa 轮，无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。



直到虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽为止，我的请转愿王才穷尽。以虚空界、众生界等不可尽故，我恒时劝请一切诸佛转妙fa 轮，没有穷尽。这种请转的妙行，念念相续没有间断，身语意业无有疲厌。

请转法 lun极为重要。诸法都是因缘生，不会无因而现。比如，当年本师释迦牟尼佛示现成道时，并未立即传法，而是在光明境界中默然安住。那时，梵天、帝释等都来到佛前殷勤劝请。他们以fa 轮、右旋海螺作表示物，口里称述，世尊您往昔是如何为众生发菩提心，之后经历多少苦行，现在已经成道，为什么舍弃众生而入涅槃等等。以这些行为、语言作为缘起，世尊才开始传法，世间才有了正法光明。

跟前面一样，请转的妙行也是本性的力用。就像《华严经》里讲的，普贤菩萨为善财童子示现果地普贤行的境界时，从一一毛孔中，念念出一切佛刹极微尘数的梵天身云，劝诸如来转妙fa 轮。要知道，无量众生都还陷溺在生死苦海里，这就需要转妙fa 轮，来指引他趣入佛道，所以，只要有人成佛，以普贤行自然会在他面前请转法 lun。

请转的境还要扩展到一切成就者、善知识等，因为他有功德，能利益到众生，为着众生利益的缘故，都要请转法 lun。不会说，我很高，他比我低，我为什么请他转法 lun？没有这种我执我慢的想法。

这样的话，自己化成帝释也行，化成梵天也行，什么身份都可以。所谓“位后普贤”，就是指成佛后示现菩萨身份来利益有情。在利益众生的时候，缘起上要有一种主伴的关系，一尊佛示现成道叫做主，其他都化现成眷属菩萨作为伴，这是必然的规律，也是法界无私的一种表现。并不是成佛后只能当老大，没有这种心。因为没有我相，没有任何执著，为了利益众生，可以示现任何方便。

这也是因为，普贤本性周遍一切时处，没有任何固定的相，什么因缘一来，它的妙力自然会出来，显现无量行海，这就叫做“随缘成德”。所谓“不读《华严》，不知佛家富贵”，“富贵”就是指果地的无量功德。而普贤是华严长子，万卷《华严》说的就是一个普贤，所以，“以万行因华，严法身果德”，指的就是普贤行海，也是我们本性的妙德。

这样才知道，原来本性里有无量妙德，只要不被人法我执障住，本来就是遍入、遍现，而且处处都贤妙。这样的话，在十方刹海里任何一尊佛的海会中，自然现出一个身，然后以身口意的各种方便，在佛前殷勤地请转法 lun。

那么，请转的妙行，到何时为止呢？那就是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我的劝请就结束了，既然这些都尽了，劝请就没有必要了，但实际上，这些都不会穷尽，所以我的劝请妙行永远没有止息。

还要知道，所发的愿完全是平等、广大、周遍的。那就是：自性海里的每一尊佛示现成道时，不间隔一刹那，我立即现在他面前，极其殷重地劝请转妙fa 轮，绝不会无动于衷。这样的话，一遇到相关的境缘，普贤行自然会出来。比如来了一位大德，他通达某一种法门，或者有某一种智慧，那么在普贤愿的驱使下，自然会请他给大家转法 lun，来启发大众的智慧。像这样，一心为着众生，要使得大德们成为暗夜中的明灯，照亮众生的心路，就必然会发起请转的妙行。

我们现在就要这么来发愿，不然的话，虽然本性里有无边妙德，但是被二我执障蔽的缘故，妙用就起不来。这样违逆本性，心就被系缚住了，也就没办法入不思议解脱境界。两种我执就好像冷气，会把水凝结成坚冰，使得它无法流动，起不了妙用。一旦开始称性发愿，把它们破掉，从这里就开始回归，开始抒发本心的妙力。这个愿一起来，你马上能感觉到心全是开的。就好像阳光的热力一出现，冰就开始消融，以行愿的力量，会逐渐把本性的力用开展出来。之后它会越用越灵，越用越妙，等到一切执著全部消尽，那时就真正入了不思议解脱境界。

所以不要认为，这只是请转法 lun，然后请佛住世，念来念去就这十条，没什么新花样。你不要去找新花样，佛法就是在讲你的本性，真正认识到这一点，把本性开发出来，自然是受用无穷。每个人都是自性普贤，叫做体普贤，它能够随缘成德，它会敬、会赞、会悔、会喜、会请，这都是它的天性。要知道，你本性里有无量的福德，有无尽的心量，现在不要埋没这些天性，要用普贤行愿的力量，把它尽量地发出来，这样开发得越充分，修道就越快。

一般人修行有局限，或者修不上很高的法，就是因为行愿力不够。心量小的话，就只局限在人天善道里，这叫做人天乘根性。他觉得做人蛮好，给他讲出世间法道，那根本就没兴趣。心量稍微大一点，求出世间道，就是小乘根性。但由于为一己解脱的心太重，开展得就很慢，这种就叫做声闻根性、缘觉根性。再往上，心量很大，想修六度万行完成佛果来利益众生，就是菩萨根性。其中渐教的人认为，我只有成佛的种子，将来能成佛，所以要一步一步地断障证德，经过三大阿僧祇劫，逐渐修行才能成道，以这种见解也没办法很快显发。圆顿根性的人，知道自己本来就是普贤，原本就是大方广法界，有了这个信解，就能够很快开发，修道的进程会非常快。

这就知道，我们一开始就要往普贤行愿上走。当然，具体实行时，要按次第一步一步地进行，但任何一个修法都必须用普贤行愿来摄持。这是大的方向，绝对不能偏离。有了普贤行愿，也就有了修行佛道的动力，会使得他成为一名热情的行者，不再是冷淡、无动于衷。用现代话说是“热情”，但这不太准确，实际是要表达“力”（智悲力的“力”）。有一种从本性抒发出去的力量，这个非常重要。我们知道，大乘道以菩提心为根本，有了菩提心才有成佛的种子，才有佛道的根苗。如果没有这个誓愿力，那根本没办法行持如海的菩萨行。所以，修大乘要以发展大心力作为前导，每次修法前都要发心，也是为了把心恒时纳入到大乘道中。

就像前面讲的，我们的本性里就有请转的妙德，但是被我执障住的时候，就发不出来。尤其当今时代，礼仪沦丧，人们心里已经没有了请。他会说：“这多不好意思，我不去请。”或者认为这都是仪式，没必要做。结果行为上就非常迟钝。然而普贤行不单是为自己请，而是要为一切众生，请佛转正fa 轮，而且是无尽的行愿。所以，我们都要好好反省检讨，看自己的心是不是在往普贤行海的方向走？

要知道，我们的本性不生不灭，它的妙力无穷无尽，对此胜解后，顺着本性这么发愿就可以。这就要作意，以全法界心，修尽法界行。祈请的时候，就不能只请一尊佛、一位善知识，而是圆满地请，完全是一体同观。这样，在海印三昧里，十方三世佛一时顿现，因缘成熟时，在众生界前示现成正等觉，示现教主身份。这时，为了那个世界里的无量众生，我立即现在佛前，以身口意的种种方便，殷勤地请佛转正fa 轮。

这么劝请有极大必要，有劝请才有说法的缘起。有人说，现在我们没劝请，大德善知识们不也传法了吗？那是已经有因缘了。但诸佛最初成道时，不会无人劝请自己突然开始说法。只有请了，有了缘起，佛才会转法 lun。

其实，真正懂了法的内涵，才知道这一大愿特别重要。没有祈请的因缘，诸佛就不说法，众生听不到正法，就没办法顺着法道前进。他的心永远落在非法当中，陷在永劫不见光明的愚痴黑暗里，那是极深的陷落，极其可怜。而“转法 lun”，就是以先觉觉后觉。成正等觉的教主佛，把他心里的法传过去，正fa 轮从导师的心中转到学人的心中，就把众生从顽固、颠倒的非道上挽救回来，引着他的心，顺着法道来运转。这样辗转不断地运行，就叫做“转法 lun”。

所以，无论哪一尊佛成道，不拖延到第二刹那，我都立即以十分殷切的心来劝请转正fa 轮。这么一劝请，佛就开始说法，从此，正fa 轮就在众生的心中不断地转动。换言之，众生一旦得受佛的指示，就开始顺着法道一步一步地运行。这样，随着越来越深入的正法，在他心中不断地转动，就能逐渐回归法界。可见，这确实是我们本性里应该做的事，必然会发出这个贤妙的行为来。

普见

复次，善男子！言请佛住世者：所有尽法界、虚空界十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，将欲示现般涅槃者，及诸菩萨、声闻、缘觉、有学、无学，乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅槃，经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。



第七大愿——请佛住世。

祈请的境，是尽法界、虚空界，十方三世应化在世间的佛刹极微尘数那么多的诸佛如来。在他们一期化缘已毕，即将示现入涅槃时，我都立即现在他面前，殷勤、恳切、至心地劝请：请您长住世间，利益一切有情。

其实，这里的“诸佛”，指的是三世佛，包括了一分觉悟至圆满觉悟的一切具德者。所以，不但要请诸佛住世，所有成为众生引导者的诸菩萨们，有学、无学果位的声闻和缘觉，乃至一切善知识们，他们在世间利益众生，也是由因缘来决定的，有因缘就住世，因缘尽了也会入灭，因此也要劝请他们长久住世。总之，要劝请一切觉悟者在世间久住，来引导未觉悟者，要这样周遍地作劝请。

劝请的时候要起同体的心，为着全法界的一切众生来请。这是基于法界一体的观念，大家都是一家人，不分什么你我他。不能说，为了利益我们，您应该住世，其他人得不得利益无所谓，不能这么想。既然大家都是法界同胞，何必去划分疆界呢？像这样，要发起大的情怀，关怀整个法界里的同胞。那么，为了一切有情的利乐，就要劝请一切世间导师长久住世。你不要想这样发心很难，实际都是我们的本性。本性就有这么大的心，自然会关怀法界里的一切众生，会为大家这么劝请。

至于住世的时间，那就要扩展到无限。不能说，劝请您老人家再住世一天、十天或者几个月，不能这么劝，而是要劝请诸佛再经历一切佛刹极微尘数那么多劫，为了利益安乐一切众生的缘故，久住世间。

就像前面再再强调的那样，普贤行是全法界心，尽法界量，一切无不达到极致。所以，发愿的时候也要合到法界的量，不要给自己画一个圈，局限在一个小范围里。在缘起上画多大的圈，就会落在多大的量上。一旦领会到自己的本性就是体普贤，本来就有用普贤，真心没有生灭，尽十方三世全部都在真心当中，这样就展开了心量，所采取的方式，就不再是与法界相背的虚妄心识的量。

这就知道，一切诸佛、菩萨、声闻、缘觉乃至诸善知识，他们住在世间，都要观待因缘。那么，我们在这里要充当哪一分缘起呢？如果是发自本心的起用，那必定是劝请不要入涅槃。这是天性，是人之常情，没这个心的话，就很有问题了。

照理来说，不说别的，比如家里来了一个人，他对我们家很有帮助。某一天他说：我要走了。那时候你自然会劝他多住两天。无论如何，听到他要离开，心都会有一个反应，会有一种挽留。这就看出，我们心里本来有劝请，本性就是如此，只要不去障住它，自然就会出来。但是，当今时代邪文化盛行，人们的心已经严重扭曲了，颠倒分别串习多了，心就变得很麻木，善心发不出来，颠倒习性却很强，像是任性、傲慢、冷漠、残酷、过于执著自我等等，这些恶相非常明显。这都是堕落的相。

这才知道，原来修普贤行愿就是要发展善心。真正心很专注，以至诚心去念的话，你会发现，这里面有一股热流在涌动，这就是善根抒发的相。所以，不能只是口里念念，或者略表欣赏，而是要真心觉得：我一定要立这个行愿，哪怕身体死一万次也不要紧，这个行愿千万不能丢失。有了这种心，就表示对法很重视，确实想把行愿刻在自己心上。之后，才会有后面讲的“深心渴仰”的内涵，那个心一出来，一念间就能灭五无间罪。

所以，现在关键就要把这种劝请的善心启发出来，要在这上面努力。就要想到：如果诸佛菩萨，或者诸善知识们离开了世间，众生界就失去了引路明灯，就会陷入黑暗当中，陷入无依无怙的苦难境地。所以，为了一切众生的利乐，祈请您莫入涅槃，在佛刹极微尘数的一切劫中，永远住在世间。

发这样的愿才相合本性，否则虽然请佛住世，但时间的量很小，只是有限的年月，或者为众生的心比较薄，只想着一部分众生，这些都不符合。如果连劝请也没有，那就更下劣，完全违背了本性。



如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此劝请无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。



这也是无尽的行愿。直到虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽为止，我请佛住世才穷尽。以虚空界、众生界等不可尽故，我请佛住世的妙行永远没有穷尽。这种妙行，念念相续没有间断，身语意业无有疲厌。

法界没有限量，行愿也就没有限量，不会说我只干三十年、五十年，没有这样的心。普贤行愿完全是圆满周遍、广大无尽的。对这上面的理趣有胜解的话，就能够按这么来作意、发愿，这样的话，所发的任何一个愿都是无尽的，而且无不周遍、圆满，这就相当干脆。究其原因，就像大慧宗杲禅师所说的，“法如是故”。

你一旦有了胜解，发愿的动力就出来了。以后每一次发请佛住世的愿，就确实是直到众生烦恼尽为止，我的愿才穷尽，但众生烦恼无尽的缘故，我劝请诸佛住世的行愿也无有穷尽，念念相续没有间断，身语意业无有疲厌。如果你的心也基本是这种内涵，那就跟愿文相应了。一念到这个愿文，就能够随着文义来作愿。这样念的话，就不只是口头上溜过，或者稍微有点感觉，心里比较舒服，那都是旁观的态度。现在学《普贤行愿》，要成为一种实学，要把法全部纳到心上，这就完全不同。

所以，大家关键要能够体会到法的心髓、法的大义，要有一点悟性，领悟到佛法的心要，这一点至关重要。不然的话，光是记一些词句，听听这个，谈谈那个，总是在心外做，这就很容易落入做知识的层面。佛法是有血有肉的。它说的全是我们本性里的事情，不是讲无关的知识，它是拯救苍生，让我们全都回归法界的大教灵文。学的时候，应该对每一句都有所触动，要真切地感觉到，这就是无上的大义。这样，我们的心才会有一种不同的领会、不同的受持。这非常关键。





复次，善男子！言常随佛学者：如此娑婆世界毘卢遮那如来，从初发心精进不退，以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥，为重法故，不惜身命。何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林一切所有，及余种种难行、苦行，乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会，或处一切诸大菩萨众会道场，或处声闻及辟支佛众会道场，或处转轮圣王、小王眷属众会道场，或处刹利及婆罗门、长者、居士众会道场，乃至或处天龙八部、人、非人等众会道场。处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅槃。如是一切，我皆随学。如今世尊毘卢遮那，如是尽法界、虚空界十方三世一切佛刹，所有尘中一切如来皆亦如是，于念念中，我皆随学。如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此随学无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。



第八大愿——常随佛学。

首先解释愿名。“常”，是尽未来际，“随”是相应随顺，“佛”，指十方三世一切佛，“学”，是效仿诸佛因地修行和果地利他事业等一切行为。意思是以诸佛的修行事业等作为所缘境，首先抉择好为什么要这么做，认识到这一切都是如理的行为，是随顺无上菩提的因行果德，值得自己随学。然后引发自己的心智，发起效仿的誓愿，而且在自心上一点一滴地实际行持。

当然，诸佛的功德浩瀚如海，不是我们现前就能全部学到的，但我们要从现在开始立愿，尽未来际随学诸佛。之后，能修到哪一分，就现前实修；现前修不到的，也决不舍弃，一再地加强心力，誓愿尽未来际常随诸佛，修行菩提果海。这样以誓愿力摄持的缘故，不久就能实现这条大愿。所以，我们一定要看到缘起的走向，在现前位就要发起常随佛学的心。这是非常关键的一个志愿，像命根一样重要。

其实，“常随佛学”，含摄了菩提道的一切誓愿。因为学佛就是以诸佛为榜样，从初发心，直到成佛之间，自己的一切心念和行为都仿效诸佛来做，而不是仿效愚昧颠倒的邪师，这才算是随佛修行的人。这样不随顺庸俗颠倒的状况起心、造作，才能完成佛道。换言之，作为佛教徒，对于普贤行有胜解信，有誓愿证得的行愿力，有了这种圣教情怀，有坚定行道的志愿，才有学道人的气氛，才不会跟世俗同流合污。

普贤行愿是圆满、周遍、无尽的大愿王，其中任何一个妙行，都要以全法界心、尽法界量来发誓完成。常随佛学也一样，也要缘果地的普贤行海来发愿。到现证果地时，十方三世一切如来，在无数劫海里的修行和一切利生事业的相，全部会在海印三昧中现前，而且没有任何自他的执著，所以我们现前发愿时，也不要局限于虚妄分别心的量，要对于一切佛的因行果海，全部发誓来修学。要胜解，在我的妙真如心中，含摄了十方三世一切法。十方三世一切佛，从因到果的任何妙行，下至于一点一滴，我都全部随学。要这样处处以佛为榜样，力求最上乘的成就。能这样来发愿，就成了十方三世佛的随行者，也就引发出我们自身的无量善根功德。

要注意的是，“学”，是效仿的意思，不是学理论知识，而是诸佛有哪种德行，都要在自身上实际做到。这样，再看诸佛菩萨的传记时，心态就不像过去那样，觉得跟自己无关，而是会发心随学。确实会有誓愿力，要度过一切诸佛的菩提行海。因为有了常随佛学的誓愿力，它就会驱使自心不断地随学诸佛，一点一滴都主动去效仿。自己现前能做的，就随分随力地去做；目前力量不够，不能完成的，也会再再地发愿完成。这样的话，就把我们的心完全摄持在菩提道上。可见这是极重要的一条大愿。

普见

“如此娑婆世界毘卢遮那如来，从初发心精进不退，以不可说不可说身命而为布施。”

经中先以娑婆世界的毗卢遮那如来为例，来说明随学的对象。

毗卢遮那如来从最初发菩提心，求无上道开始，直到成就大菩提之间，长夜精进，没有退转，昼夜都在行持各种波罗蜜多的大行。单就布施度来说，也曾施舍了不可说不可说无量无数的身命，作了无量如海的布施行。

我们学这一段时，就要策励自心：我一定要完成布施度的修行。无论是身体、受用，还是三世善根等，都尽心尽力地用作布施。虽然现前还做不到施舍身命等，但在能做的方面，都殷重地去实行，对于做不到的也发愿尽早完成。也就是，对于这样可歌可泣的菩提行，内心充满了欣求向往；以向上的心为动力，来发起随学的志愿；之后在自心上一点一滴地去模仿，直到真正做到像诸佛因地那样。

而且要知道，普贤行愿的每一愿里，都有无量的支分内容。我们最初确立观念时，就要非常细致地去理解，对于里面的每一点，都细心地去体会，才能得到具体的认识。否则的话，不经过一番分析、琢磨，不说发愿，就连对愿文的理解都很空洞，每次提到“常随佛学”，起的心都很概念化。但如果能细致地去体会，一点一点地消化在心里，那一提起“常随佛学”，就会有一种发自内心的大誓愿力，它的浓度非常深。一念到这段经文，自然会引发这个愿力，之后不断地去串习，愿力就会再再地加强。

所以，经上举布施为例，来代表毗卢遮那佛的所有因地的修行，我们就应该把它推展为六波罗蜜所摄的整个菩提行海，心里要有这个总相。一提起来就能想到，佛在因地时，从发菩提心开始，行持了无量无边殊胜微妙的六度妙行，对于这里的每一种，内心都非常敬仰、希慕，一心想做到。无论是布施、持戒，还是安忍、精进、禅定、智慧等，全都想如实修学。有了这样的心，才算是发起了常随佛学的大愿。

“剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥，为重法故，不惜身命。何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林一切所有。及余种种难行、苦行。”

世尊因地时，为了完成布施度，曾无数次地舍身求法。《集一切福德三昧经》里记载了这样一段经历。

无量劫前，世尊曾是一位名叫最胜的仙人，住在安静的森林中修行，具足五神通。

他当时心想：“我在山里只修慈心是没有利益的，既不能灭除众生在无量劫中所集的烦恼，又不能让他们生起正见。”之后想：“以什么方法能生正见呢？这有两种因缘。那就是在别人那里听闻圣法，以及闻法后正思维法义。”智慧就像眼目一样，单有慈悲心，想利益他们，但不清楚怎么来消除众生内心的烦恼，也仍是枉然。所以我要寻求智慧，给他们传法，让他们生起正见。那时，仙人生起了寻求多闻的心，想多方面地了解圣道的内涵，知道真实义，来消除众生心中的烦恼、邪见。他想：“我应该到哪里去得闻圣法呢？”

想到这里，仙人就前往城市、村庄等各个地方，到处寻求闻法，但怎么也找不到能宣说圣法的老师。当时有个天魔到他面前，对他说：“我现在有佛宣说的一颂圣法。”仙人听后，立即请求说：“请为我演说。”天魔却说：“如果你能把皮剥下做纸，刺血做墨汁，剖开骨头做笔，来写这一颂的话，我可以讲给你听。”

他当时想：“我在无量劫里，常常被敌人、刽子手们用利刀割截身体，分解肢节，或者为了贪欲，为了钱财，无数次地遭到斩杀、束缚、捶打等，受了无量的苦，但却从未得到丝毫实义。我现在应当舍弃这个虚假的肉身，来换得坚实的佛法。”经过这番思维后，他心里非常明确法与非法的差别，知道圣法有无比的大义，奉献身命来求取圣法非常值得。于是，内心生起了求法的善心，踊跃欢喜，对于这个天魔生起了导师想，起尊重心，就用锋利的刀剥下自己的皮当作纸，然后刺了身上的血当作墨汁，又剖开了骨头作为笔，合掌祈求说：“请你为我说佛所得的偈子，就像你先前要求的那样，我已经做到了。”

天魔见他这样恭敬圣法，为法舍身，心里感到忧愁，就隐没不见了。

这时，仙人见他隐没，心想：“我今天对法生恭敬心，为了寻求圣法，不顾惜自己的身命，我这样恭敬地求法，善根终究不会失坏。如果我所说的这番话真实不虚，而且起慈悲心，一心为了利益众生而剥皮为纸、出血为墨、折骨为笔，这个心也真实不虚的话，他方世界如果有大慈大悲的说法者，应当在我面前显现身相。”

正这么说的时候，往东方越过三十二个佛刹，有普无垢国土，国中有佛，叫做净名王如来，佛知道仙人心中所想，同时想教化南瞻部洲的众生，于是在力士伸臂那么短的时间里，从空中来到仙人面前，当时有五百菩萨跟随。净名王佛放大光明照耀仙人所在的树林，又从天上降下花雨，那时，林中的枝叶花果都自然发出法音，无量百千亿天众都聚集到这里。

当时，仙人得蒙佛光照触后，顿时就止息了痛苦，身体恢复如初。于是对佛说：“世尊是我的导师，我现在皈依佛、皈依法、皈依僧，惟愿世尊为我说法。我闻法后，会对于那些没有信心、具邪见、坏正见、行黑暗的人宣说正见，请您为我说法。”

那时，净名王佛给仙人及在场的菩萨天人们，详细地宣说了“集一切福德三昧”。闻法后，八千天子发起了无上菩提心，仙人得到了无碍辩才。这以后，仙人常常到城市村庄里，给众生宣演这个“集一切福德三昧”的妙法，天人们守护在他身边。无量众生都被他以慈悲的手安置在三乘圣道中。他命终后往生在净名王佛的普无垢国土。因为敬法的因缘，后来得到了无上菩提。

普见

像这样，世尊毗卢遮那如来在因地时，为了寻求正法，不惜用生命做代价，这样书写的经典，堆起来有须弥山那么高。可见，他视圣法为第一，为着法心心念念都在行道当中。既然为了正法，连最爱惜的身命都不顾惜，何况身外的王位、城市、村庄、宫殿、园林等一切世间所有物呢？自然是无所不施。不仅行持了为法舍身的布施行，其他的各种难行苦行也无不圆满行持。

我们学这一段时要用心思维，比如对于世尊舍身为法的事，首先要想：佛因地时为什么要这么做？为什么为了求法连生命都不顾惜？经上说，世尊想到，过去世曾因贪嗔痴而无数次地丧失性命，但没得到任何实义。然而一旦得闻圣教，那必定得大利益，所以，法的价值超过肉体生命无数倍。由于认识到法的大义，就能发心不惜一切来寻求圣法。

从这里就要体会到，世尊见到法的胜利，而舍身求法的心。这就是我们所要效仿之处。虽然现前还达不到那么强的心力，但志愿不可以小，要发心全部学到。就像一个小孩发心做大的事业，虽然现在的力量不充足，还不能实现，但他心里不舍这个誓愿，而且非常好乐希求，一定要达到。像这样，我们现在就要立这个志愿：我求法的时候，要尽量地随学世尊因地的行为。自身能做到的全都励力实行。比如，不顾各种身心上的劳累，环境的恶劣，无论是风雨还是饥寒等，都要努力求法等等。这样来勉励自己上进。不但布施行如此，其他的持戒、安忍、精进、静虑、智慧等，一切的难行苦行，都要这样发心随学。然后再再地增强这种誓愿力。

要知道，“常随佛学”的量是最圆满的，因为诸佛的功德最圆满。譬如，我们在世间也会学习好人好事，听到某个人的行为很贤善，自己也会起见贤思齐的心，现在是要把这份随学的心拓展到最圆满的地步，誓愿学到诸佛的德行，最终学成跟佛一样，也就完成了无上菩提。这样，在立愿的时候，就把它的量扩展到最大，那必然会出现极殊胜的果报。就像在随喜愿王里，对于十方三世五类人的一切善根，下至地狱众生一刹那的微小善念，上到诸佛圆成菩提不可思议的善根，全部都作随喜。由于所随喜的是最圆满的量，所以这么修的时候，得到的善根福德也无量无边。

所以，我们在修这一愿的时候，就要把随学的量扩展到最大，十方三世一切佛，从因到果之间的一切善行，统统都来随学，全部效仿行持。这样真心地去思维，用心体会，然后在自己心上确立行愿，就会出现后面说的那些不可思议的功德。其实这也不难，只要我们多用心去学，就一定能学好。它的关键是要启发出善心来，对于普贤行愿能至心好乐希求。就像偈颂里讲的，闻到愿王后“内心渴仰”。这四个字非常关键。也就是一提到这个无上愿王，就引动了他很大的善根，有好大的苏醒，这就能得到全面的开发，能顿时灭掉五无间罪等等。

“乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会，或处一切诸大菩萨众会道场，或处声闻及辟支佛众会道场，或处转轮圣王、小王眷属众会道场，或处刹利及婆罗门、长者、居士众会道场，乃至或处天龙八部、人、非人等众会道场。处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅槃。如是一切，我皆随学。”

前面举布施波罗蜜多来代表一切因地的菩提行海，这里以八相成道的事业相，来代表果地的一切事业海。

我们不光要随学因地，还要随学果地，对于菩提道从始到终一切历程中的善心善行全都要随学。看到了现前的因行，就有了目前的下手处，知道在什么地方行道；看到了最终的果德，就要发誓学到究竟为止。这样来随学，就有菩提道全程的观点，就能很快打开。他的心会很广、很深远，不会拘泥于小的善法，以少为足。所以说，发普贤行愿非常重要，它对我们的资助是无与伦比的。相反，如果没有普贤菩萨愿文的启发，我们自己做梦也想不到要这样发愿。这样的话，没接触到这个无上愿王，人的心没得到圣教的启发，善根就发不出来，一直在世间的蝇头小利里缠绕不休，就像一只蚂蚁只能在很小的范围里活动那样，始终出不来，这就很可怜。

那么，对于佛的果位事业，我们应该怎样随学呢？

总的来说，毗卢遮那如来代表法身佛，佛的法界藏心应着无量众生的机缘，现出无量的报化色身，作利他的事业。这里讲到，佛在菩提树下成就大菩提，示现各种神通变化，显现各种报身、化身等佛身，处在各种众会当中。或者处在一切诸大菩萨的众会道场；或者处在声闻、辟支佛的众会道场；或者处在转轮圣王、小王眷属，各种王城的众会道场；或者处在婆罗门、长者、居士的众会道场；或者处在天龙八部、人、非人等众会道场。像这样，处在各类的圣者凡夫，小乘大乘等会众的道场里，以圆满的法音，如同大雷震那样，震醒迷梦中的众生。随顺众生的乐欲，对于未种善根者种善根；对已种善根者让他增长；对已增长善根者令得成熟；让已经成熟者获得解脱。像这样作了无量无边不可思议的事业，一直到最终度生的因缘完毕，示现入于涅槃。

这里主要举说法为例，实际包含了佛在各个世界里示现的各种稀奇的幻变事业。对于这无上果地的圆满利他的事业相，我们也要发起渴仰之心，发誓全部随学，最终做到跟毗卢遮那如来一样。

“如今世尊毘卢遮那，如是尽法界、虚空界十方三世一切佛刹，所有尘中一切如来皆亦如是，于念念中，我皆随学。”

之后把一尊佛扩展为尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹里任何一个极微尘中的一切如来，对于他们因行果德的一切菩提行海，全都一一随学。

体普贤圆具一切妙行，只要有觉悟的因缘，就能从中流现一切妙用。基于这个原理，我们应当发心随学一切佛，励力地在心上立志。只要这么发愿，终究会实现。这样的话，全法界里的一切佛，所有从因至果的菩提行海，全部成为我们效仿的对象，没有丝毫遗漏和局限。现在就要把心尽可能地发到最大量，之后让它贯彻到每一念中，没有一念不在随学，没有一念落在颠倒行当中，这就是我们向上的志愿。

这样发愿常随佛学以后，就不能自甘堕落，做各种庸俗下劣的行为，要开始转变自心。一旦有了胜解信，有对普贤行愿的深心渴仰，愿意在自心上起愿串习的话，那么以行愿的力量，整个人的气质、境缘等都自然会发生转变。像是各种受用、相好、辩才、智慧、神通，无量的功德海等等，都会因此而现前。

“如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此随学无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。”

这也要发无尽的行愿。也就是要推起心力来，真心地发愿：乃至虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我的随学才穷尽，但虚空界乃至众生烦恼没有尽的缘故，我的随学也无有穷尽。而且念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。要这样勇猛地发起圆满的愿心。这样，我们在因地就有了最圆满的因。它是超出一切、到达极致、无尽圆满的大愿，因此称为大愿王。