普见

真正的智慧在于隐藏，真正的才华在于沉默！

    泥土问佛祖：“我以全部的生命滋养荷花，荷高贵美丽，享尽人间一切荣华富贵，而我却饱受讥嘲冷落，难道我就不嫉妒、不为自己抱屈吗？”


　　佛祖说：“从来没有做母亲的嫌弃女儿出众，也从来没有做父母的嫉恨儿子的成就超过自己。爱里没有包容，爱就不完全了。”


　　泥土又问佛祖：“与荷相比，她有美丽的外形，有芬芳的气息，有亭亭的风姿。古今中外，多少骚人墨客吟诗作词颂赞她，多少画家、艺人描绘她，多少人欣赏她，多少人喜爱她，而我呢？我什么都没有。”


　　佛祖说：“你错了，你有荷全部生长的经历。她的萌芽新生，你分享她的期望；她的青涩岁月，你体会她的苦闷；她的含羞待放，你分担她隐藏的心事；她的风华绝代，你默享她的荣誉和掌声；她的饱满圆熟，你们一同欢呼丰收的喜悦；一直到她枯残死亡，你仍为她担负哺育下一代的责任。你知道吗？他们所有的了解，不过是荷外在的形象，而你却拥有她整个生命。”


　　泥土再一次问佛祖：“我委身在地，无声无息，受人践踏，又无华彩的外衣，我不觉得自己一无是处吗？”


　　佛祖说：“真正的智慧在于隐藏，真正的才华在于沉默。你让花草树木蓬勃生长，供应她们成长的养分，你无穷的生命力还不够显现吗？”


　　泥土笑了。

普见

弟子知错了！弟子知错了！

    寺院里接纳了一个年方16岁的流浪儿。这个流浪儿头脑非常灵活，给人一种脚勤嘴快的感觉。灰头土脸的流浪儿在寺院里剃发沐浴后，就变成了一个干净利索的小沙弥。


　　法师一边关照他的生活起居，一边苦口婆心、因势利导地教他为僧做人的一些基本常识。看他接受和领会问题比较快，又开始教他习字念书、诵读经文。也就在这个时候，法师发现了小沙弥的致命弱点——心浮气躁、喜欢张扬、骄傲自满。例如，他一旦领悟了某个禅理，就一遍遍地向法师和其他的僧侣炫耀。更可笑的是，当法师为了鼓励他，刚刚夸奖他几句，他马上就在众僧面前显摆，甚至不把任何人放在眼里，大有惟我独尊、不可一世之势。


　　一天，法师把一盆含苞待放的夜来香送给这个小沙弥，让他在值更的时候，注意观察一下花卉的生态状况。


　　第二天一早，还没等法师找他，他就欣喜若狂地抱着那盆花一路招摇地找上门来，当着众僧的面大声对法师说：“您送给我的这盆花太奇妙了！它晚上开放，清香四溢、美不胜收。可是，一到早上，它便又收敛了它的香花芳蕊……”


　　法师用一种特别温和的语气问小沙弥：“它晚上开花的时候吵你了吗？”


    “没，没有。”小沙弥高高兴兴地说：“它开放和闭合都是静悄悄的，哪会吵我呢？”

“哦，原来是这样啊。”法师以一种特殊的口吻说：“老衲还以为花开的时候得吵闹着炫耀一番呢。”


　　小沙弥愣了一下，脸“唰”地一下就红了，喏喏地对法师说：“弟子知错了！弟子知错了！”

普见

如果你在修行，你只要做一件事就可以了！

    修行只有一件事，那就是关注你的“心”，除此别无它事。


　　你的父母，你的伴侣，你的孩子，你的朋友同事，你周围的一切人，都是帮助你修行的“角色”，或是让你看清自己的“镜子”。你无法要求他们改变，首先这是非常吃力的事，其次说明你用错了功，在心外寻求解决之道。


　　假如你因失去正念而与人争执，一旦觉知，应立即回到你的心，观照你的情绪和念头，念起即觉，觉之即无。不应继续停留在外部与人争吵，因为在错误的地方做功，除了让烦恼更加增长之外，对你或他人都毫无益处。


　　修行只有一件事，那就是回到你的心。不是风动，不是幡动，是因为你的心动。你的工作，你的事业，你的学习，你的生活，所有一切发生的事情，都是帮你修行的“境界”，让我们历境验心。你是心随境转、妄加攀缘？还是心无所住、如如不动？万法皆由心生，外面的世界没有别的，一切的人一切的事，发生在你生命中的所有，都是你自心投射的影子。所以何必纠缠于影子，而忘失了你的心呢？不管你周围是什么人，都是“好”的人，不管他们做了什么事，都是“对”的事。这不是自欺欺人，而是如是的实相。如果你认识不到这一点，你就将为此而受苦。


　　修行只有一件事，那就是心，只有一个工作对象，那还是心。若你能把心观照好，安住好，那么一切人和一切事，你的世界将安然静好。自在不在心外，解脱不是他人带来，只在于修好你的心。

修行只有一件事，心；解脱只有一件事，心。不要心外求法，不要心外用功，时时提起觉照，在自己的心地上用功，快快行动起来！

普见

无 生 秘 义


    佛陀住世时，有一位黑氏婆罗门，两手举着两个花瓶，前来献佛。


　　佛对黑氏婆罗门说：“放下吧！”


　　婆罗门便将左手举着的花瓶放下。


　　佛陀又说：“放下吧！”


　　婆罗门又将右手举着的另一个花瓶放下。


　　接着，佛陀还是对他说：“放下吧！”


　　这时，黑氏婆罗门问道：“我已经两手空空，请问您还要我放下什么？”


　　佛陀说：“我不是让你放下手中的花瓶，我教你放下六根、六尘和六识，你将它们统统放下，便可超脱生死，永出轮回。”


　　黑氏婆罗门当下悟到了无生忍。

普见

禅定七八年，无关真解脱！

    明朝有一位皇帝要到紫京山的寺院上香，当时是一个下大雪的冬天，路上满目霜雪，唯独一块地上不着雪迹，皇帝感觉很奇怪，就问道：“为什么下这么大的雪，而这里竟半点不沾呢？”


　　皇帝身边的宝正禅师说：“启奏万岁，下面有人啊！”


　　皇帝又问：“这个人在下面多长的时间呢？”


　　宝正禅师答：“已有七、八年之久了。”


　　皇帝问：“他还活不活着呢？”


　　宝正禅师说：“他还活着呢！”


　　皇帝感到很惊奇，马上命人挖地，果然发现有一位比丘坐在缸里面，皇帝称他为灯光大师。


　　宝正禅师用引磬为灯光大师开静，他便从缸里面出来。

皇帝问宝正禅师：“这位灯光大师竟然能在地下入定七、八年，他的生死恐怕早已了了。”


　　宝正禅师摇摇头说：“还没啊！”


　　皇帝有点不相信，心想：“在地下入定了七、八年怎还没了生死？”宝正禅师看出皇帝有所怀疑，就对他说：“皇上如不相信，你今晚可亲自设宴招待灯光大师。当吃饭时，在他面前放一只银碗，一双银筷，而在我面前放一只金碗，一双金筷。饭后你送他两个银元宝，再送我两个金元宝，你且细心观察他的面孔有何变化？”


　　皇帝就按照他的话去做。初时灯光大师还对宝正禅师很恭敬尊重的，及至他看到皇帝尊敬禅师比他尤甚，他心里面就生了烦恼，认为皇帝看不起他，他想：“我在此入定七、八年了，皇帝只用银碗筷供养我，及送我银元宝；这个宝正禅师不知有何本事，皇帝竟对他这么尊敬，以金碗筷供养他，及送他金元宝。”当时他的面孔很是难看。这时，皇帝才相信宝正禅师所言。


　　虽然灯光大师有入定七、八年的工夫，但他的无明烦恼压根儿还没断尽，他的习气毛病还未断除，还是有贡高我慢的心。可知我们修行办道的人，要能觉察自己的习气毛病是何等的困难啊！


　　而有些人，他不察觉这些是自己的习气毛病，还以为有人故意找他麻烦，为难他。所以说，真正用功的人，在对治自己的习气毛病上要好好下番工夫，否则我执难断，习气难消，不得解脱。

普见

世界的差别，无非是心念的差别！

     从佛法观点来看，世间万象，种种差别，既不是由神决定，也不是由物质或精神派生，更不是偶然出现的。所有这一切，都取决于众生的心念差别。


    《华严经》有一著名偈颂，就为我们揭示了这一原理：


    “若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”


    无论是佛菩萨，还是罗汉圣者，还是天道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道，究其根源，都取决于有情心念、业力的差别。这也正是《阿含经》所说的“心种种故，色种种”。因为心有种种差别，所以，显现出来的世界才有种种不同的变化。


　　再从人类社会而言，东西方文化的巨大差异，根源也在于思维方式的差异。而思维方式又取决于内在的观念和思想。具体到每个人，也同样如此。有些人有信仰，有些人没信仰，其中或许有环境的影响，但根源还在于我们的心，因为各自“心想异故”。除了信仰的差别，每个人还会选择不同的人生道路，不同的生活方式，不同的个人爱好，不同的价值取向，所有这些差别，仍是因为各自“心想异故”。总之，世界的一切差别，皆源于人类心念的差别。


　　从心念差别到世界的差别，还需要有业的推动。业，是身、口、意的行为。因为观念想法的不同，导致不同的行为。佛教中，将众生行为归纳为善、恶、无记三种。一种行为发生后，它所带来的影响，并不会随着行为终结而消失。事实上，每种行为都会形成相应的生命经验，保存在我们的阿赖耶识中。这些经验又称种子，将继续引发新的行为。如是，“种子生现行，现行熏种子”。生命就是这样，被无始以来积累的业力推动着，生生不已地流转。