普见

一切法者，略有五种！（一）

净界法师

    第四卷

　　前文：如世尊言：一切法无我。

　　一切法无我，如果一个修行人能够建立起这样的观念，未来的果报就可以改变。比方说：我们现在很贫穷，没关系，贫穷的果报是无我的，从现在开始你去修布施，用布施的业力去熏习你的第八识，你的果报就会转变。乃至于你对世间的果报没有兴趣，想要成就阿罗汉、辟支佛、佛陀的圣果，你用戒定慧的因缘，来熏习你的阿赖耶识，也能够转变果报，让你转凡成圣。你说我是业障凡夫，造了很多的罪业，也没关系，只要有信愿持名的因缘，就可以让你带业往生。因此龙树菩萨说：以有空义故，一切法得成。因为一切法毕竟空，所以一切因果原理，才能够建立起来。

　　换句话说：既然一切法体性是毕竟空，那表示我们的生命是可以改造、可以成就佛道的。这是我们在学习色、心二法之前，一定要清楚的观念。

　　你现在的身心状况，透过你心识的造作，都是可以改变的！

　　天亲菩萨在讲以下的《百法》之前，先要我们确认这些法都是因缘而有，可以经由修行而转变，所以说一切法无我，这正是本论的宗旨。

　　乙二、设问答以明宗二

　　以下提出一个问答，来广泛的解释一切法无我的道理。这当中分二科：丙一、举百法无我合问，丙二、列百法无我分答。先提出简略的问题，然后再广泛的回答，是以问答的方式来发明本论的宗旨。

　　丙一、举百法无我合问

　　这当中有二个问题：第一何等一切法？第二云何为无我？就像前文解释经题一样，问说什么是百法、什么是明。这里也提出二个问题，以下分别来解释。

　　丙二、列百法无我分答二

　　这一科列出百法跟无我，并分别来回答。

丁一、答百法二

　　先回答百法─何等一切法？什么是百法的内容？这当中又分成：戊一、略举五位总赅百法，简略的说明百法；戊二是详细的说明。

　　戊一、略举五位总赅百法

　　一切法者，略有五种：一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。

　　天亲菩萨把一切法归纳成五类：第一个是心法，第二个是心所有法，第三个是色法，第四个是心不相应行法，第五个是无为法。先把五位百法的内容标示出来，下文还会详细解释。我们看蕅祖的批注有三小段：

　　法既称为一切，则何所不摄？

　　既然称为一切法，那么当然包括十法界染污的因果、清净的因果，十法界染净的因果都包括在里面。

设欲广说，穷劫莫尽，今以五位百法收之，故名为略。

　　一切法虽有千差万别，但可以略分为五类，为什么要加一个略字呢？若欲广说，穷劫莫尽。因为一切法的差别相，佛陀要是详说的话，那是穷劫莫尽，这里只以五位百法来收摄一切法，所以叫做略。

　　略虽五位，已收一切世出世间，假实、色心、主伴，罄无不尽。

　　虽然是五位，但是一切世间法、出世间法、假法、实法、色法、心法、主伴，罄无不尽。罄就是满、全的意思，全尽无余地都包含在里面，这是总标，以下各别解释什么是百法，再解释无我。

　　何者

　　为什么说这五位包含了一切世、出世间假实、色心、主伴呢？

　　前之四位，收世出世有为诸法。第五无为，收世出世无为法性。

　　蕅益大师把五位百法，由粗到细，分为二类：前面四个，包括心法、心所有法、色法、心不相应行法，都是属于有为、有造作、有活动的，第五个无为，是属于无为法，它是一种寂静、没有造作的状态。譬如虚空，我们在地面向虚空造一间房子，地震一下子就把房子给破坏掉，我们种了一棵树，一下子就把这棵树砍掉了，树跟房子都是变化的，但是虚空本身不变化，不管多大的地震，虚空依旧没有任何的变化。但是你不要以为虚空就是空气，空气会流动，虚空不是一种动相，它的相貌不是造作出来的，这就是有为法跟无为法的差别，有为法是因缘造作之法，都是造作而生起的，也会因造作而灭掉。

　　就前四中，前三是实，第四是假。

　　前面的四个有为法又可以分为：心法、心所有法、色法是实法，不相应行法是假法。

　　在《唯识学》里面，假法跟实法的定义是说：假借业力所变现的，也就是阿赖耶识的业种子所变现的──你去造善业就创造一个善的果报，你去造恶业就得一个恶的果报，这是实法。假法它不是业力，它是由于你的分别心而安立的，也就是第六意识的分别心。第六意识去分别─喔，这是一个好人、坏人，这是一个大人、小孩……由分别心而安立各式各样的名词，这就是假法。

普见

一切法者，略有五种！（二）

净界法师

    就前三中，前二是心，第三是色。

　　在前面的三种当中，心法跟心所有法是属于心法，色是属于色法。心法具有了别的功能，有明了性，色法，是一种质碍，有一定的质量、空间，碍就是占有一定的空间，但是它没有了别性。比如说色界、无色法的色法，他们的四大特别的精妙，我们的四大不能放光，色界的四大能够放出光明，所以不需要日月。但是它这样的精妙，还是没有明了性。所以说色法，你的业力再怎么殊胜、果报再怎么庄严，都是没有明了性，唯识学业力的存在，是要有明了性的心识，才能去造业的。

　　如果再详细分类：就前二中，初一是主，第二是伴。

　　心法跟心所有法再作比较，心王是主人，心所有法是伴。主人要到哪里，仆人就跟着主人走，这是主跟伴的关系。主人是决定者，伴是没有意见的，主人到哪里它就跟到哪里。

　　有主必有伴，伴不离主。有心必有色，色不离心。

　　有主就有伴，有心法就一定有色法，为什么？因为色其实也是心所变现的。

　　有实必有假，假不离实。有有为必有无为，无为亦岂离有为，而别有自性哉！

　　这里蕅祖讲到一个观念说：这一切法的五位百法当中，主要还是以心法为主。心一动，这一切法就出现了。也就是说，在我们的生命当中，五位百法的运作，还是以心为主，心一动，就带动其他四个法的活动。

　　于此五位百法，求所谓有情命者等了不可得，是补特伽罗无我。求所谓轨解任持者亦了不可得，是法无我也。

　　前面是发明百法义，这里是发明无我义──云何为无我？于此五位百法当中，我们求有情生命中，有一个独立自主的体性，这是了不可得的，这个叫补特伽罗无我。这个补特伽罗无我翻成中文叫数取趣，数就是数数，为什么把有情叫做补特伽罗呢？主要是表达一个观念：是说明有情众生，数数造业、数数得果报，这就是有情。换言之：什么是有情呢？他一次一次的造业，由他的业力去感得果报，叫数取趣，也就是补特伽罗。这种变化，完全是由业力主宰的，这当中没有一独立自主的我、没有这样的我存在。

　　求所谓轨解任持者亦了不可得，是法无我。不但我不可得，连我们所受用的一切法，也是随业力而变化，也是不可得，这就是法无我。

　　其实《唯识学》的教义跟《般若经》不同，般若经比较直接──因缘所生法，我说即是空。只要是假借因缘业力所创造的法，本身就是空，至于什么是因缘所生法，没有详细说明，没有发明什么是色法、什么是心法，心法当中又有烦恼、善根、有各式各样的差别性质，《般若经》没有明显地发明出来。所以，蕅益大师说，如果你不学相宗，直接学性宗，有时候会含糊拢统。而《唯识学》是先详细说明──什么是因缘所生法、这个法是怎样的差别，然后再告诉你它是空性的。

　　当你对因缘所生法看得更清楚，对空性也会看得更深入，当你对空性看得更深入，空观的力量就会更大！

　　不管你自己打坐修行，或跟人群接触，因缘的变化你会看得更清楚，那你对治烦恼就更有力量了！所以《唯识学》的思想，是先引导你去认识什么是因缘所生法──整个法的内容是什么，然后再引导你云何为无我？它是分成二个次第的。

普见

心法—于一切法中最胜！

净界法师

    一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三位差别故，四所显示故，如是次第。

　　这段文是说明五位百法所安排的次第。为什么心法排最先，心所有法排第二，乃至无为法是第五呢？我们看蕅祖的批注：

　　此申明百法列为五位之次第。

　　这是说明百法前后次第的一个理由。

　　即显离心别无自性，故一切唯心，而无实我实法也。

　　这五位百法当中，因为心法的功能最大，离开了心，这一切法都没有自性。换句话说，一切法是心所创造的，离开了心，一切法都不能成就，所以说一切唯心，万法唯识。既然是万法唯识，这一切法唯独是我们的心识所创造的，这当中没有一个恒常住、不变异的我，也没有一个真实的法存在，心生则种种法生，心一动，一切法出现，心灭则种种法灭，当你入了涅槃，这一切法也就消失了。总之：这一切法，离开了心，没有真实的自我。

　　以上是总标，下文是别释。蕅祖把这五位百法的性质，作一个简要的解释：

　　心法—于一切法中最胜。由其能为主故，此能统一切法也。

　　心法，排在第一个，因为一切最胜故。于一切法中，它的造业功能势力最强大，就是它了别的功能最强大。心法就是了别，这一念心跟境界接触时，能够了别境界的好坏差别，这个就是心法。

　　心法为什么排第一呢？一切最胜故，心法于一切法中，造业功能最胜，什么是最胜？以下解释由其能为主故，此能统一切法，因为它是业力的成就者──心为业主，能够统摄一切法。

　　我们举一个例子来说明：心法在一切法当中的地位，就像是团体中的领导者，这个领导者的福报最大、智慧也最高，当这个领导者开始往东边，所有的人就跟着往东去，当这个领导者往西边，所有的人也跟着往西边去，为什么？因为这个领导者能够主宰、统摄整个团体。心法也像这样，能够主宰一切法、统摄一切法。

　　我听说中国香功第一代祖师是田瑞生大师，田大师他有什么境界呢？听说他在黑板上写一个笑，所有的人看到这个字，一定控制不住，一定会笑出来，他有这种能力。黑板上这个笑字，原本只是一个色法，是眼睛所分别的色尘，你说我们写一个笑，大家没什么感觉，为什么？因为他有心力的加持，不是色法能够引生我们发笑，色法哪有这种力量呢？是他禅定的力量给它加持，所以产生这样的功能，只要你看到它，你一定要笑，除非你的念力强过他的禅定。

　　过去在水里，有一个卖水晶的居士，他说他供养仁波切一颗七宝水晶，当仁波切作法的时候，水晶就放出舍利子。其实水晶能够放出舍利子？那是跟主法人的心有关，是这个人有功德力，你随便请一个人去作法，水晶还是水晶，色法再怎么精妙，都不可能有造业的功能。

　　《大智度论》中讲到：有一位阿罗汉，带着一位小沙弥在山中修行，这位罗汉经常到龙宫去应供，回来之后就把钵交给小沙弥洗，有一次钵里的饭没吃完，留下几粒，小沙弥惜福，把饭拿来吃，啊呀，饭特别的香！他想：我师父到哪里去啊？这饭菜不是人间的饭菜。等他师父下次又出去的时候，小沙弥就躲在座椅的后面，跟着师父一起去。到了龙宫，龙王当然长得像大蛇一样，但是为了供养他的师父，变现出人的样子，请阿罗汉跟他的弟子吃饭。小沙弥吃饭的时候，吃到龙宫的饭菜香啊，对面的龙女又长得很庄严，内心就起了一个烦恼的念头，回来之后，持戒精进、努力修福，但他不是为了无上菩提，是希望下辈子做龙王，是为了这个目的。

　　他的师父阿罗汉入定观察：啊呀，糟糕！我的徒弟起了一个不正确的愿力，就把小沙弥叫过来：你为什么发这种愿力呢？做龙王有什么好呢？虽然龙王有五欲之乐，但是龙王有很多缺点：大鹏金翅鸟要吃你，大鹏金翅鸟牠翅膀一张开，就有三百由旬这么长，牠往海里一扇把水拨开，一下子就把龙给吞掉，有生命危险。还有你的龙身里面有鳞片，有虫要咬你，你要扒也扒不到，你钻到沙地里去，沙飞到你鳞片里面，会割破你的肉。你好好持戒，可以成就圣道，至少能够升到忉利天。小沙弥不听师父的劝解，他的心就像石头一样的坚固。

　　这个愿力，正是果报的主要引导者，当然你单有愿力还不够，还要有业力的支持，他就努力的为大众修福、持戒。有一天，他在经行的时候，看到他的脚出水，他知道业力要成熟了、要满愿了，这时候就用袈裟把身体包住，跳到大海去，变成了一只大龙，就把龙王给杀掉，自己做龙王。

　　所以说一切最胜故，心是业力的主宰者，你的心是染污的，所造的业力都趋向于染污，这个领导者带你到三恶道去，所有的人就跟他去了，为什么？此能统一切法，你布施、持戒的业力，也都是由你的念头来主宰的。如果你是发愿求生极乐世界，那你所有的业力都趋向于极乐世界，就跟阿弥陀佛感应道交，你的发心是求生极乐世界，一切的善法都成为往生净土的资粮。如果你嘴巴不讲，但是你内心当中一直想着：啊呀，我今生出家很辛苦，三点半起床，晚上也不能吃东西，我为什么要这么做呢？因为我希望下辈子作国王。你内心有这样的想法，那你下辈子果然得人天果报，如果你的持戒功德大，就作一个大国王，功德小，作一个小国王，如果功德还嫌不够，就作宰相，果报就是这样来的。

　　为什么每个人所修的业力各有不同？你持比丘戒、我也持比丘戒，你持得不错、我也持得不错，你到西方极乐世界去，我到海里做龙王去了，为什么？是不是上帝的安排？不是啊！一切最胜故，是你内心的愿力有问题，是主宰你业力、统摄你业力的心王有问题！

　　我们学佛发菩提心的确很重要，先把你的目标确认，才能够将功德回向目标。我们研究《百法》最重要就是心王─八识心王，八识心王当中，最重要就是第六意识。为什么将心法排在第一个呢？因为一切最胜故，在一切的法当中，它的势力最大，它能够主宰万法、统摄万法，所以排在第一个。

普见

心所有法、色法、不相应行法的定义

净界法师

    心所有法—即与此心相应，故不离心也。

　　心所有，第一个字心，是指心王，它是系属于心王所有。从这个名词可以看出来，心所有法有烦恼的心所、善的心所，它不能单独生起活动，一定要跟心王相应。心王往东、它就往东，心王往西、它就往西。即与此心相应，故不离心也。因为它经常跟心相应，所以不离开心，因此安排在第二个，它跟心王的关系最密切。

　　色法─即是心及心所二者所现之影，故不离心及心所也。

　　色法是心王跟心所活动所表现的影像，所以不离开心跟心所。当一个人内心所累积的罪业比较重、烦恼比较重时，相貌看起来就比较粗重不安。当一个人内心累积了很多戒定慧的功德，虽然这些功德我们看不到，因为它无形无相，但是从你的脸上看得出来安祥自在，所表现的色法也会不同。就像智者大师的哥哥陈针，他们是生在隋朝末年。隋朝末年大乱，因为他的父母亲都死了，所以智者大师就出家，他哥哥去从军。做军人难M杀业比较重，也是为了保命，到了四十几岁，得了一场病，算命的说：你的死相已经现前！他哥哥听到这句话，不胜恐慌。心想：我跟我弟弟分离将近二十年，就去找他弟弟。这时候，他的弟弟智者大师在瓦官寺已经闻名天下。智者大师通达缘起法，哪有说死相现前，一切法无我，生命一定可以转变的，就教他哥哥忏悔修行，之后没死。有一天，又遇到那位算命的，就对他说：你的死相已经消失掉了，你一定是做了一个大功德，把这个业转过来了！

　　我们思惟这件事情：这位算命先生怎么知道他死相现前？万法唯识，他的罪业为心识所摄持，心识是无形无相，他怎么看得出来呢？因为色法是心法所变的影像，它有一个轨则──相由心生，所以相跟心还是很有关系的。

　　好比说你刚出家的时候相貌是这样子，刚开始不觉得怎么样，修五年、十年之后，你整个内心有很大的转变，你的相貌就跟以前不一样了。虽然你戒定慧的功德，正式的果报是在下一生，但是今生就会有一些花报出现──山雨欲来风满楼，大雨要来之前就会有一点征兆。所以你今生积集很大的功德，虽然这个果报是在下一生，但是你今生就会有一点气氛出现。我们看那些老和尚，像忏公师父，那种大功德的境界，你看他的相貌就不一样，内心摄持功德力大的人，虽然今生还是人的果报，但是就有一种气氛出现，为什么？相由心生。

　　你再去观察那些杀业重的人，像杀鸡的、杀猪的，你跟他的色身一接触，会感觉到这个人的色身有问题，你能够判断这个人的内心，一定有很多罪业，你也可以感觉出来。所以说万法唯识，一个人内心有多少罪业、多少善法，多多少少可以从相貌看出来，为什么？因为色法是心王跟心所所呈现的影像，从影像可以看出它的本质，所以它不离心及心所。

　　不相应行─即是依于心、心所、色三者之分位差别而假立，故不离心、心所、色也。

　　第四个不相应行，什么叫不相应行呢？首先，它不跟心法相应，因为它没有明了性，但是它也不跟色法相应，因为它没有质碍，没有一定的质量，不占一定的空间。因为跟心法、色法都不相应，所以叫不相应行。

　　那这个法是怎么安立呢？即是依于心、心所、色三者之分位差别而假立。是说：心法跟色法有各式各样差别，每一个人业力不同，有男人、有女人，男人里面有老人、有小孩子，这时候我们要分别它的差别相，就安立一些专有名词，这些专有名词就是不相应行法。所以不相应行法其实就是一种名词，是为了要分别种种差别相。

　　无为法─即是心、心所、色、不相应行四有为法所显示故，亦与四有为法不一不异也。

　　前面的心王、心所有法、色法，以及不相应行法，四个都是有为法所显示的，是通于凡圣。不过凡夫的有为法、凡夫的业力，多数是杂染的，圣人的有为法，是一种清净的妙用，那就不同了。这二个有为法不同，一个是有漏业力，一个是无漏业力。

　　但是无为法不通于凡圣，这是圣人的境界，没有一个凡夫能进入无为法，凡夫都是在有为法活动，哪一个凡夫知道一切法空第一义谛？没有人知道，所以无为法只有圣人真正安住在这种境界。但是无为法虽然我们没有证入，它跟有为法不一不异，也不相分离。

　　举个例子来说明：以心法来说，比如说我们现在这念心是无我、无我所，既然是无我、无我所，怎么会有这么多烦恼呢？我们内心经常起贪烦恼、瞋烦恼，这是怎么回事呢？因缘力故，因为你过去经常在烦恼境界里造作这种业，所以它的势力很大。但是，我们现在经常打妄想、起贪瞋的这个明了性，跟你将来坐在菩提树下一念相应的那个清净心，是一还是异？有没有一样呢？我们现在打妄想的这个明了性，跟你坐在菩提树下成佛的那个明了性，有没有一样？其实，是同一个明了性！

　　再举一个比较简单的例子：好比水跟波，我们凡夫的境界都是波浪的境界，等到波浪平静下来，它的本质还是湿性。换句话说，虽然我们现在这个明了性，会打妄想，但是并没有离开真如，你慢慢用戒定慧来修我空观，观察我们这个生命体，照见五蕴皆空──色毕竟空，无我、无我所，受、想、行、识毕竟空，无我、无我所，透过不断的思惟，把我执给破除掉了、把这些烦恼都停下来，这时候烦恼波浪就转成平静的水。

　　再举一个例子：比如说你睡觉的时候，你内心是胡涂的，会看到各式各样的梦境，醒过来之后，啊呀！那是一场梦！你就什么都知道了。但是你在睡觉那一念梦心、那个胡涂的梦心，跟你醒过来那一念心，并没有改变，还是同一个心，只是迷、悟不同而已。你作梦的心是颠倒的，随着梦境而转，醒过来之，那只是一场梦，但是你那一念梦心的那个明了性，并没有离开你现前这一念觉悟的心，本质是没有改变的，这个观念很重要！

　　不二法门表示什么意思？表示我们每一个人都可以成佛！我们看佛陀说那么多譬喻，不要以为祂讲这些事好像不太重要，真妄不二表示我们每一个人都有成佛的可能，因为我们本质都是佛性。比如说我们用白米去煮饭，如果你用沙去煮，沙再怎么煮还是热沙不是饭，沙非饭本，这个是《楞严经》的道理。我们每个人都有妄想，如果打妄想的心性跟佛性不一样，那无论你怎么修行，就是不能成佛。因为沙就是沙，沙跟饭的本质不一样，你怎么煮，也就是热沙，一定要用米去煮才能够成饭。所以大乘菩萨戒的戒体是：自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别，这是很重要的观念。

　　也许你会说：我只是一个烦恼众生，这句话没有错，但是要相信这些烦恼是可以对治的，你的本质跟诸佛一样──我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。从后天的熏习来说，我有很多烦恼，但是这个不是我本来面目，这些是后来的因缘熏习而有的，都是可以经由戒定慧的修行，把它消灭掉，恢复本来面目的。

　　所以说有为法跟无为法，是不一也不异，你说它们完全一样，它们的作用是不同的，你说它们完全不一样，本质却相同，因迷悟而安立凡圣。所以说生死凡夫成就佛道这件事情是可能的，因为从众生的本质来说，众生皆有佛性，这就是无为法——我们的真如，从来就没有离开过我们的妄心。

　　以上是蕅益大师，把百法以及生起的次第，先作一个简要说明。第二科之后就详细说明这五位的内容。

普见

心法、无为法与我们的关系是什么？

净界法师

    附：上课问题回答

　　一、答：我们举一个例子：假设说有一个苹果从树上掉下来，打死一个人，这是什么业？是善业、恶业？什么业？其实，它不是一种业力。因为业力要有心，这个苹果从上面掉下来，这个不是业。以《唯识学》的理论，业力必须要有心识、要有造作者。苹果树它是一个色法，它没有心识，所以这棵树它不能得果报，因为树没有心识，它没有造业就不能得果报。色法是不能造业的，所以百法最重要的就是心法，心法之中最重要的是心王，下堂课会讲到八识心王，这是最重要的。

　　八识的活动、运转、创造业力，把业力保存下来，之后，又创造另外一个业力……因为八识的相互关系，就构成了整个生命的状态。而八识心王并不是单独活动的，它还带动了五十一个心所法。第一个是心，第二个就是心所法。你对心王、心所都了解了，后面就比较简单──色法是随着心而转，心不相应行法只是一个名词，无为法是我们的目标。我们这样修学，主要是要达到无为法，研究《百法》的目的，不是让你来世做国王，是为了要让你达到我空、法空的真如。

　　当你研究过《百法》，你会发现你的生命想做什么都有可能，你说我下辈子要得大福报，也很简单，你好好的布施、持戒、忍辱，下辈子就出现国王的果报。有这样的愿力、有这样的业力，就可以实现。

　　问题是：花那么多心血，得一个果报，最后死掉了，一切重新开始，然后沾满了烦恼习气。

　　做国王并不好，你看看历史，会造很多很多的杀业。做国王的心情跟我们凡夫不同，我们凡夫，你不服从我就算了，各走各的，你一旦登上王位，你的心情就不一样，哪一个人不服从你，你一定要发动军队把他消灭掉，你站在那个位子，就有那样的心情。到时候，所有的杀业都算到你身上去，一生的国王，换来多生多劫的三恶道。

　　要是圣人就不同了，圣人做国王，完全是为了利益众生。凡夫所作的佛教事业，哪一个内心没有烦恼？所以我们看大乘经典，佛陀的意思：还没有入圣位，最好把你的功德回向净土，应该先到极乐世界成就圣道，这件事很重要！成就圣道之后，你过去的善业，那就不一样了，你要到天上做天王也可以、到人间做人王也可以，你说我要去做蛇王，去度这些蛇，都可以。因为你内心是无漏的境界，不会创造烦恼业力了。所以我们在凡夫位要积功累德，但是不要发愿在人间、三界这种杂染的污泥得果报，应该回向无上菩提、回向往生极乐世界，先成就圣道要紧！

　　我们研究了《百法》，知道一切法都可以成就，一切法无我，只要你肯创造，果报自然会出现，但是我们不要这些人天果报，并没有好处：譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。去舔刀上蜂蜜，虽然可以暂时得到快乐，以后就得要偿还这些罪业，不得了！当我们了解一切法都是由心在作主宰，我们要创造业力，比其他人更简单，因为我们掌握到重点，我们不追求这些生灭的境界，所求的是无上菩提，这个观念我们要先清楚：无为法才是我们所追求的理想和目标！

　　二、答：以第六意识来说，虽然它只有一个，但是我们的起心动念其实是很复杂的，如果不安立心所有法，就很难了解我们内心的状态。举一个例子，比如我们遇到饮食，可能会起贪心、或起慢心、或起痴心……我认为这个饮食是有真实性，起痴，我爱着这个饮食，起贪，我认为我能煮得比他更好，起慢。这时候你第六意识所相应的心所，会有很多很多种，而每一个法都有一种功能，所以一定要安立一个名称，因为我们内心状态不是单一的状态，懂吗？

　　比方说我们修行也是很复杂，有善根、也有烦恼，所以有时候对佛法有信心，但是信心当中，又夹杂着很多的贪欲，贪欲里面又有佛法的信心，这怎么分别呢？佛陀就把这样的染着相貌，安作贪烦恼，这样的相貌是一种深忍乐欲，安作信，透过这样的认识，就知道我现在的内心，第六意识的明了性有很多的心所，哪些烦恼是必须要消灭、对治的，哪些是要增长的。总之，就是因为我们的内心本身就很复杂，所以单一的心王，不足于让我们辨识我们的心境。

　　大家要记住，八识心王是无记的，它的善恶是由心所决定的，但是我们从八识心王的运作当中，可以了解生命创造业力的过程，是怎么一回事，我们的八识是怎么活动的，当然每一个识，一定夹带着很多的心所，这是第二部分我们所要了解的。

普见

心性离过绝非，尚不可名之为一，云何有八？

净界法师

    第五卷

　　本论随文释义，我们分成二大科：

　　第一大科、承圣言以标宗，是在说明本论的宗旨：如世尊言，一切法无我。天亲菩萨在造论之前，先标出本论是依止佛陀的圣教量为本论的宗旨。什么是本论的宗旨呢？一切法无我。就是说：一切有为法、无为法，不管是生灭法、不生不灭法，这些法都不是自然而有的，也不是上帝创造的，都是要假借因缘和合才能够出现的，从体性上来观察，它是毕竟空──无我、无我所，所以叫做无我，学习本论就是要了解这个道理。

　　第二大科、设问答以明宗，就是设立了二个问答，来广泛的说明一切法无我的道理。这当中就有二番的问答：何等一切法？云何为无我？先解释什么是一切法的差别相，然后再说明无我的道理。那么天亲菩萨解释一切法，是先简略的说明一切法的项目，就是五位百法的名称，以及生起的次第。以下就广泛、详细的说明百法的差别相。

戊二、重举五位详列百法

　　己一、心法

　　所谓心，唯识的定义就是了别，是说它跟境界接触的时候，能够对所缘的境界，生起明了、分别的功能，这叫心法。

　　心法总共有八个识，先把它的内容标出来：

　　第一心法，略有八种：一、眼识。二、耳识。三、鼻识。四、舌识。五、身识。六、意识。七、末那识。八、阿赖耶识。

　　心法在一切有为法当中，它造业的势力最强大，一切最胜故。它的内容有八个：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。我们看蕅益大师的解释分成二段：第一个总标，先将心法的体性跟作用作一个总标，第二段再详细的解释八识的作用。总标当中又分成二段，第一段是发明心识的体性，第二段是讲心识的作用。先看第一段：

　　心性离过绝非，尚不可名之为一，云何有八？

　　我们这一念心的本质，性就是本质，虽然经常起烦恼，遇到可爱的境界起贪烦恼、遇到不可爱的境界起瞋烦恼，这些都是一种外在的作用，就它的本性来说，是离过绝非，以教门来说是清净本然，周遍法界。清净就是离相，离一切相，以禅宗来说就是本来无一物，何处惹尘埃。我们的本性离一切的过非，那么既然是离一切过非，尚不可名之为一，云何有八？它是一种无我、无我所的清净法性，这种平等法性的境界是没有对立的，一都不可得，哪有所谓八识的体性呢？

　　若论相用，浩然无涯，今就有情分中相用最显著者，略有八种。

　　既然它的本性是毕竟空，那么这八个识是怎么安立呢？是约着它的相状跟作用来说的。因为内心一动，就有作用、就有相状，可能是染污的相状，也可能是清净的相状，每个人的烦恼跟善根不同，所以内心不动的时候，是离过绝非，什么事都没有，但是这种情况我们做不到，凡夫就是喜欢起心动念，一动之后，浩然无涯，内心的活动就有各式各样。今就有情分中相用最显著者，略有八种。我们无法把每一个人的起心动念，很微细、清楚的讲出来，就把比较明显的，列出八种作用。

　　意思是说：我们研究《百法》，不要有一种错误的观念，以为我们这念心有八个体性，我们原本妄想就很严重，研究唯识之后，还打了八个妄想、有八个心，不是这个意思。是就着它的各种功能，各安立一个法──眼识的功能，能够了别外在的色尘，我们安立作眼识，能够听到声音，安立它是耳识，能够去尝味道，安立作舌识……有这样的功能，就安立这样的作用。比如我们说海公长老，我们可以称他院长，也可以称他方丈和尚，那他的名称是怎么安立的呢？是约作用。他在佛学院能够表现领导的作用，安立作院长，他能够住持一间寺庙，安立作方丈……他有各式各样的名称，老和尚、长老……这些都是约着他所展现的作用来安立的，其实他就是他，海公就是海公，都是同一个人。

　　同样道理，这以下的八个识，是因为我们内心有八个很特殊的作用，虽然每一个人的心识各式各样，但是大致上有八个最大的作用，所以安立了八个识，是约着它的相、用安立的，这是我们应该清楚的。不要认为有八个自体的识，这样就违背前面天亲菩萨已经告诉我们一切法无我的宗旨了。所以就有情分中相用最显著者，略有八种，这个相用是一种因缘所表现的作用。这是蕅益大师在解释八识之前，先作一个说明。