普见

【奥义】

有愚人不解，以为佛经说“无所得”，于是他便不再精进学佛，甚至不再修行，而落断灭空见，更堕于愚痴烦恼深渊。因为他认为：“既然无所得嘛，我还修什么？！”他不但不再修行，甚至还更进一步，再回到五欲六尘中去打转，而且反而自以为是在修最高的“无所得”呢！殊不知他这样复堕五欲六尘，固然不能证得出世佛慧，却因此而“得”了世间染法！

所以他这样还是“有所得”，并非无所得。是故当知，佛说此甚深“无所得”传心要门，是为大根器、根熟众生，于遍修众妙法门，广积无量智慧福德之后，令之上上增进，顿入如来无上广大觉海，故劝令不执、不取所修所积福德智慧，是故言下顿忘能所，顿契如如。因此，此“无所得”法门甚深不可思议，不是对未修、初学、或浅根、薄福、少智之人而说，乃是对上上根人且广积福慧之人而说。莫错会佛意，若错解如来真实义而错用心，不但不能得益，反而妄肇大祸。

【析微】

本段指出有些人误解佛意，以为“无所得”就是不得果报、或不受果报之意，因此落入断灭空。例如有些人受了五戒以后，还是照样喝酒，人家问起时，他便回答说；“我是无所得呀，一切皆空嘛！你不知道吗？四大皆空！四大皆空！”

殊不知，“无所得”乃是诸佛甚深的传心法门，是为上上根器人所说的，令他们闻此“无所得”法门之后，能“顿忘能所，顿契如如”。初机或小根小智之人，岂能契会“无所得”之甚深义理，不但不能契入，反而曲解如来真实义，而招致来生无量之苦恼。可不慎乎！

“能所”是能修、所修，或能证、所证，或能得、所得之意。“能”是主词，“所”是受词，一个是主，一个是客。所以，“有能所”就是有能修的人、有所修的法，或有能证的人、有所证的法，或有能得道的人、有所得的道，这叫做“有能所”。有“能所”的缺点何在？其缺点在于：有能所，就是“我相”还没破除。

这个“能”造者就是“我”——即有我相；如此，不但“我相”存在，而且还有“爱、取、有”——既然有所修、所证、所得之法，就表示对法有爱、有取、有有；又，有“能所”的话，即有能爱、所爱，能取、所取，能得、所得，故非是究竟。一定要先断了“能所”之心，才可能契入真如。

“顿契如如”中的“如”就是真如。为何重复两个“如”呢？因为内法也如、外法也如，故称“如如”。“如如”是清净、平等、不动之意。

【奥义】

又，此“无所得”甚深心法，应如何修？此有二门，一是渐修门，二是顿悟门。先说一、渐修门——若中下根人，福慧未充，须先修此门：若欲无所得，必先“无所取”。如何修“无所取”？若欲无所取，必先“无所求”。如何修无所求？须知有所求即是贪。欲无所求，必须心不攀缘，即“无所缘”。如何修“无所缘”？若欲无所缘，须心不往外驰，须心常起正念。如何能心常正念？欲心常正念，须常修六念，念念不断，久之即能正念常得现前。正念得现前之后，复以正智观此正念唯心所现，而不执不取，知念如幻，幻体亦真，则顿入无有少法可得、究竟清净界域。以上是渐修门。

【析微】

因为“无所得”甚深、甚难，对福慧尚未具足充满的中下根人来说，必须一步一步地循序渐进而修，便可渐次而入其甚深之妙义。欲达“无所得”，先要能够做到“无所取”——不取任何一法。欲达“无所取”，则又必须先能做到“无所求”。这就越来越具体、明显了，要有真工夫才能做得到，不是嘴巴一喊就能做到的。很多人都会喊“无所得”，可是叫他“无所求”时，他就被吓倒了。我们应如何修“无所求呢”？首先要能了知：有所求就是贪，而且不管你求什么，“有求皆苦”，即使“求自己”——所谓求好心切——也是很苦的；“求他人”，当然更是件苦事。这里的“求”是期望之意。

例如你期望你的妻子、或期望你的儿女要学好，都是件苦事。为什么苦呢？因为你所期求的一定是比较高的标准(standard)，若是你的期望标准比较低，那你根本就不用期求了；若是同样的标准，他目前的情况已经达到了你的标准，你当然也不用再期求了。所以弗洛姆在《爱的艺术》一书中说：你如果真正爱的话，就要爱他目前的样子(To love him as he is.)——他现在是什么样子，你就这样爱他，否则便谈不上是爱他。一般人的做法却是：因为我爱他，所以我希望他好，于是就想把他“改造”(remode)一下，再重造(reconstruct)一个你心目中所构想好的他，像耶和华造人一样，耶经上说：耶和华是以他自己的形像造人(此非深着我相欤？)。

不但先生要以自己的形像来改造她的“妻子”——造一个跟自己完完全全一样的配对(Counterpart)，“妻子”也同样想以她自己的形像来改造她先生，而且夫妻两人对自己的下一代也是如此。所以，每个人都想当上帝(play the God)，所以都有无穷的苦恼。唯有真正解了真理之后，才能“无所期求”。

接着，如何才能达到“无所求”呢？这就必须要心不攀缘才行，也就是“心无所缘”。“心不攀缘”要怎么修呢？除了打坐以外，恐怕是没有别的办法了。因为平常我们的心太散乱、太粗躁，所以你根本观察不到你自心的“攀缘相”，只有在静坐的时候，你才可能看得比较清楚——在静坐中当你的心的“触角”稍微伸出去时，你就能觉知它在攀缘了。当然这也要你的慧眼开了以后，才能看得到，平常的人也还是糊里糊涂的，等你修到某一个境界之后，你就会知道所谓心的“攀缘相”是什么了。所谓“攀缘”，其实就是一种“动相”，当心往外动、要去攀取的时候，就叫做“攀缘”：攀搭外缘。

如果要做到心不攀缘、不外驰，必须令心常起正念。想要心常正念，就须修六念——念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天——而且要修到念念不间断，这样久而久之，则能够常住于正念。这时再以正智慧观察这个“正念”但是唯心所现。因为观察到“唯心所现”，所以就能不执不取，了知念念皆幻，而此幻体也是真如本性所现，既然都是真如本体所现，那还要求什么？得什么？如是就能顿入无有少法可得，而达究竟清净境界。以上是渐修而入无所得的法门。

【奥义】

二、顿悟门——至于福智圆熟之大根人，若一念心通，体入真如，顿见本性，则顿了无有少法可得，顿觉了诸法究竟本自清净、平等、不动、不生不灭、不垢不净，是为顿根人之所修。

【析微】

顿悟门是上上根人一念心通，顿见本性、顿入实法，而了实无一法可得。“顿悟”一事当然是有的，但是一般人都是先渐修，然后有朝一日，因缘成熟，就忽然悟了。虽然先渐修，等你悟了的时候，也是称为“顿悟”，只不过你在顿悟之前多了一段渐修。至于“悟”本身，则一定都是顿悟的。悟是没有渐悟的；就好像你打开电灯的开关，亮了就是立刻亮了(顿时亮了起来)，不亮就是不亮；当它亮时，决不是“渐渐”亮起来——那样慢慢才亮的电灯大概很少见。

我在很久以前看黄蘗大师的《传心法要》，那时我看经常常都是通宵看的，(不是故意要通宵，这跟考大专联考或研究所不一样，我是看得不忍罢手，所以就一直看下去了。)当我看到某一个地方时，哇！真是欢喜得不得了，等我整个看完之后，大法喜七日七夜不散，而且在那七日七夜当中，一点烦恼都没有。

【奥义】

复次当知，此“无所得”，并非要把所修集之一切智慧福德全部抛弃，才叫无所得，而只是不执着、不贪着、不矜、不夸、不求其果报；以不执、不贪、不矜、不夸故，故能“有而无碍”，是名得而不得、不得而得，运用万端而无罣碍。

【析微】

所谓“无所得”并非是什么都不要，才叫无所得，假如你说：“为了修无所得，我什么都不要了——经书也不看了，佛也不要念了，一切都抛弃了，这就是无所得。”那并不是无所得，那是恶取空、断灭空。“恶取空”是以恶知见而取空见之意，它能令人堕入断灭见。所谓“断灭”是指因果断灭而言，也就是破坏因果——因果律整个破坏以后，便令人无法修行，不修行则永远堕入生死轮回之中，这就是断灭见可怕之处。

问：恶取空就是断灭空的话，那么阿罗汉所证的无我的空，与断灭空有什么差别？

答：阿罗汉所证的空叫“偏空”——偏一边的空。阿罗汉并不谤因果，也不坏因果。在《大般若经》及其它许多经里都说：菩萨修行不坏相——不坏因果之相。举例来说，初机学佛常有这样的疑问(初机学佛的人问的问题常常都是很深的问题，只是他们不知道而已。)：“佛菩萨既然有如此大的威神之力，可以加持众生，令大家都开悟，那为什么佛菩萨不帮我们全部都加持一下，让我们全部都成佛，多好！”因为世间一切皆有因果，佛是已经断除了我见、我相的人，所以佛不会像六欲天的神(God)一样，认为自己能变化神通、主宰一切，于是便依自己的我见，而说自己能创造万物等等。

佛没有这种想法，佛所作的只是引导众生自己修行、自己成佛；这是一点，另外一点是：如果佛以神力加持众生，令众生立刻都全部成佛，那也只是剎那成佛而已，因为没有任何他人能转众生的业习，那是无始劫来所累积的业习，若是他力能变，也是一下子而已，不能经久、永恒。密宗的加持也是一样，有些病你加持以后就会好，但是有些病是你加持以后还要自己修才行，自己若不修也还是不行。又，在《海伦凯勒传》里，海伦凯勒的老师沙利文小姐将海伦凯勒“抓”来吃饭，但她一下就跑掉了，沙利文老师又把她抓回来吃饭，她一下又跑掉了。同样的，若佛把众生“抓”到正道上去，如果众生并没有主动想要改变他自己的业力的话，他终究还是要跑掉的，不会长久住于正道——因为他心里面没有改变。因此，若要众生改变行业，则必须是自心自度才行。

佛可以引导你，亦可加持你，但那力量终有个限度，没有办法完完全全地改造你，这样才能不坏因果。小乘的偏空也没坏因果，只不过是小乘行人自己落于空见，所谓沉空滞寂而已，说的更明白点，也就是懒惰(lazy)，懒惰的原因是由于没有发大悲心。因为没有大悲心，所以虽看到众生受苦，也无动于衷。自己毕业了，自己没问题了(I’m  OK)，于是对大家说声再见(bye-bye)，便离去。阿罗汉的入涅槃便是这样。所谓“涅槃”只是他的分段生死结束了，变异生死还是在的，他便在那儿自享其成了(enjoy himself)，至于众生的沉沦痛苦，他可以不管，你看这样的心有多狠。这就是佛之所以说二乘之人是“燃芽败种”的原因。

虽然《法华经》中说二乘也毕竟成佛，但那是二十万劫以后的事。一劫就有好几千万亿年，而在这二十万劫中，我们不知要到阎罗王那儿去报到多少次了，枉受生死沉沦不知多少次，一尊大阿罗汉如果能发心的话，你想他能度多少人！所以小乘行人非但沉空滞寂，更可说是忘恩负义了，不知要报佛恩。报佛恩的唯一方法就是以他所得的法度众生，因为佛唯一不能放心的就是众生，佛有如校长，但校长不能每一科目都教，他需要很多教授(professors)，他也需要很多副教授、助教(assistant)等，所以大菩萨、小菩萨都是需要的，可是你一毕业就走了，众生就没有人照顾了。

大乘、小乘最大的差别就在这里——度众生的悲愿。如果没有佛菩萨的悲愿，就不会有佛法，没有佛法，众生就无法脱离沉沦，所以度众生的悲心是最重要的一点。有人问：小乘国家的法师也是有说法、也是有度众生啊！没错，那是因为他还没出轮回，等他一旦能出轮回的时候，他就立刻走了。这里所谓的“悲愿”是说即使他得道了，他还要再来，也就是：不舍众生。

所谓“无所得”并不是要你把所应修或已修得的一切智慧、福德全部抛弃不修、不要，而是要你对自己所修的一切智慧福德全不执着、不贪着、不骄矜、不自夸、不求果报。《金刚经》上佛说：“诸菩萨不受福德。”须菩提问：“云何菩萨不受福德。”佛说；“菩萨所做福德不应贪着，是故说不受福德。”

有一个人看了以后吓了一跳，跑来问我说：“菩萨受不受福德？”我就依经而回答说：“不受”。他也吓一跳地说：“您也这么说呀！”事实上，菩萨是应该不受福德的，这个“不受”是“不贪爱”的意思——菩萨不是为了要求福德而修行的。

惟因对己之所修不执、不贪、不矜、不夸，所以能“有而无碍”——虽然拥有，但也没有罣碍。菩萨成佛，不是光是无所得就可以成佛的，如果什么都不要，什么都抛弃，经也不看，也不打坐、也不念佛，这样是成不了佛的——成佛必须广积无量的福德，亦即是以无量的功德而得成佛、而得作佛，并非光有抽象的道理即可，而是要有具体的事实才行——菩萨摩词萨广积无量顽德、广度无量众生已，然后方成佛道。

因为菩萨拥有无量福德智慧而不为其所碍，所以称为“得而不得、不得而得”。因为“得而不得、不得而得”，所以能够运用万端而无有罣碍。

普见

【奥义】

【“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故”】：这“菩提萨埵”即是指实教一乘的菩萨摩诃萨。从上面以来，此大菩萨历观凡夫五蕴、六根、六尘、十二入、十八界、缘觉十二缘、声闻四谛、乃至权教菩萨之“智”与“得”，这样从表面上看来，好像是先从凡夫法开始起观，(亦即起修观行)，渐渐修行到声闻、缘觉之法，然后再修大乘权教之法，最后再修一乘实法——其实不是这样：这是因为经文行文之次第，有时空的限制，不得不如是。

其实是：此大菩萨，一开始就以甚深般若之智，遍观世出世间一切法，所谓一念三千，无有渐次，因此，这是顿门：顿观、顿修、顿证、顿悟；而不是从凡夫法开始修，渐修到小乘、大乘、佛乘。有人于法不了，而倡言学佛必须要从小乘开始修起，这是不正确的，应依个人根器而定。若大乘根人，你坚持教他小乘法，则会令他于小乘法有先入为主的观念，而坏其大乘根性，如是则以后大乘心便很难发起，故是不当。观世音菩萨法门大都是顿教法门，以顿根之人，根性力用大，所以能一体遍观诸法，此非小机者能知能行。

【析微】

此段指出菩萨摩诃萨的修行并非是先从二乘的声闻四谛修起，进而修缘觉十二因缘，然后再修大乘权教之法，最后才入一乘实法，而是一开始就依甚深般若之智遍观世出世间一切法，亦即天台宗所谓的“一念三千”，以其根器大故，不为小法所拘泥。最近有些佛学家主张：“学佛一定要从小乘开始修起，因为小乘是大乘的基础。”这是不正确的；而且是颠倒说。为什么呢？因为大乘才是小乘的基础，若没有佛的大乘，哪有小乘？曾经有法师到中南半岛去访问，就跟当地的小乘法师辩“自度度他”这个问题，知道他们一般的法师都主张要“先求自度”——他说我们大乘着重度他，但“你要度他，也要先能自度才行啊！”

他们可能是怕自己站不住脚，所以才说要先求自度。事实上，大乘也是要自度的，所谓“自度度他”是大乘，“自求了脱”是小乘。小乘人只发“自求度脱”的愿，但不发“广度众生”的大愿。大乘则先发度无量众生之大愿，以此大愿为基础，然后再去修行。这也跟释迦牟尼佛所行是符合的。释迦太子出四城门，观见众生有生老病死之苦，为了度脱一切众生的生老病死苦，他才出家学道。所以他的出家修道，是为了要度一切众生苦，而不是为了度他自己一个人。

如果只是为了度他自己一个人的话，他恐怕受不了那么多苦，因为还有“我相”在。而这“我相”会令你很tense(绷得紧紧的)，因为已经很tense(紧绷着的关系)，你就无法容受那么大的苦。可是当你把“我相”放开来，你所修是为了一切众生界时，因为你的心胸很广大，所以你所能容受的，自然也就很广大——乃至无量无边。你如果发了像普贤菩萨那样的大愿、或地藏菩萨大愿那样广大的愿力，那么这一点小小的苦算什么呢？再大的苦也能忍受。

可是当你只为自己的时候，那你若坐了五分钟，腿痛得要死，就要马上把腿松下来了，如此小苦都吃不了，那谈得上什么大苦。所以，若是只求自度，吃了一点点苦就会说；“唉，没关系啦！这样就可以了！”于是很容易就满足，很容易就放弃目标，或降低标准。所以必须要有大愿的支持才行，这个愿就是“悲愿”，也就是“菩提愿”。

由此可知，学佛并不是人人都必须先从小乘开始学，要先学大乘还是小乘，应视个人根器之大小、及有没有发广大悲愿而定。因本经是为顿根人说的，以其根机大故，所以能依甚深般若而一体遍观诸法——你看《心经》时，就好像看电脑打出来的一连串的menu(选单)一样，整个都列了出来，呈现在眼前，让你能一体遍观——这不是小根机的人所能了解，所能做得到的。

【奥义】

【“心无罣碍”】：心中不着一点尘，如实知见无有少法可立可破，故无罣碍。

【析微】

心中若还存有一点点任何东西，都会有罣碍。然大菩萨以依般若波罗蜜多故，心中一尘不染、如实了知没有少法可建立、可获得，乃至无可破除，(因本既无立，则无法可破)，所以无有罣碍。

【奥义】

【“无有恐怖”】：此即无有凡夫之恐怖，无有二乘之恐怖，亦无有权教菩萨之恐怖。简言之，即：无有凡、外、权、小之恐怖；详而言之，即：

(一)无有凡夫之恐怖：无有凡夫得失五欲六尘之恐怖，生于三恶道、八难之恐怖，得禅失禅、得定失定之恐怖。

(二)无有二乘之恐怖：无有二乘能不能得证四双八辈道果之恐怖，能不能出离三界、离分段生死之恐怖。

(三)无有权教菩萨之恐怖：无有能不能证菩萨智、断无明惑、离变异生死，乃至能不能得如来智之恐怖。

【析微】

菩萨摩诃萨由于心中已无有任何罣碍，所以能无有一切恐怖。恐怖可分为三类；凡夫的恐怖、二乘的恐怖、及权教菩萨的恐怖。凡夫的恐怖包括得到五欲、失去五欲；得到六尘、失去六尘；得到名利、失去名利；丧失人道之身、堕三恶道身；得禅定、失禅定等种种患得患失的恐怖。

二乘的恐怖包括能不能证道果——四双八辈；能不能出生死轮回，能不能证得：

(一)初果：须陀洹          (二)初果向：须陀洹向

(三)二果：斯陀含          (四)二果向：斯陀含向

(五)三果：阿那含          (六)三果向：阿那含向

(七)四果：阿罗汉          (八)四果向：阿罗汉向

证得此四向、四果的八种圣人，称为“八辈”。“向”是趋向(toward)的意思。在得“须陀洹果”之前，有一个果位叫“须陀洹向”，这是向着须陀还果之因位，用英文讲就是。pre-的意思，例如：“初果”叫Firsr Fruition的话，“初果向”就叫pre-First Fruition，就像我们先上pre-med(医学院的先修班)，然后再上medical school(医学院)一样，小乘行人先得“须陀洹向”，然后再进而得“须陀洹果”。所以得果的次第是：初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。一向加上一果，合为一双，总共有四向四果，故称“四双”；总共有八种圣人，故称“八辈”。

权教菩萨的恐怖包括能不能得菩萨的道种智、能不能断无明惑、能不能离变异生死，乃至能不能得如来之一切种智。如是等种种凡、外、权、小之恐怖，都是住于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨所没有的。

【奥义】

【“远离颠倒梦想”】：总说凡外权小之“得”与“失”，皆为自心不觉、颠倒之梦想，以此“倒想”如梦，非有非无，故称“梦想”，若了知一切贤圣，凡外权小，世出世间一切法，皆是自心所现、如来藏自性之用，则顿从此梦中觉了！

【析微】

因为菩萨身、口、意业皆依般若波罗蜜多而行，心住“正”念，口说“正”语、身行“正”行，了知一切法皆是自心所现，皆是如来藏自性之用，所以能远离凡外权小一切不正之颠倒梦想。

普见

【奥义】

【“究竟涅槃”】：以无凡、外、权、小之一切颠倒梦想，简言之，即尘沙惑尽，无明心息，故涅槃现前，全体即是涅槃真境，此为等觉与妙觉菩萨之境界。

【析微】

颠倒梦想既已远离，则不再有“尘沙惑”与“无明惑”。无明灭尽之后，涅槃真境即便现前，此时内外一切世出世法，无非皆是涅槃真境，故说“究竟涅槃”。“究竟涅槃”是等觉菩萨与妙觉菩萨的境界。

“尘沙惑”可障碍菩萨度众生。菩萨欲教化众生，必须通达如尘如沙、无量无数之法门，若不通达，则不能自在地教化众生，以心中劣慧未除，故不能度此尘沙惑，成为菩萨度众修真之一大障碍。

“无明惑”则为迷于如来藏根本理体之惑，可障碍菩萨使不得入于中道实相。

问：涅槃不是佛的境界吗？何以说是等觉、妙觉菩萨的境界呢？

答：等觉、妙觉菩萨已跟佛是一样的，只是还没有加冕(灌顶)入于佛位而已。所以经上说：等觉如佛。

【奥义】

【“三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”】：不但菩萨从初发心开始，即依此甚深般若之智观一切法，而速能证得圆明寂照之无上大涅槃，即三世一切诸佛如来，亦是依此般若大智，而得作佛，此表因中所修与果地所证不异。是故，此如来藏般若真智，实为一切诸佛菩萨所依，乃能离于凡、外、权、小，三乘一切境界，而顿入一佛乘，乘如来宝筏而度一切众生之苦厄！(“度一切苦厄”是指自度度他。苦厄，通指凡、外、权、小一切迷中之苦厄。)

【析微】

前面说在因地修行的菩萨以依此甚深般若，故能心无罣碍、无有恐怖，远离一切颠倒梦想，乃至究竟证得圆明寂照之无上大涅槃。此段则说在果地之十方三世一切诸佛，也是依此甚深般若大智，故能成就无上正等正觉，所以菩萨因地所修与佛果所证是一般无二的。佛与菩萨皆是依此如来藏般若真智，而得出离三乘，入一佛乘，而得度自己及众生之一切苦厄。

【奥义】

【“故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒……即说咒曰；揭谛，揭谛……萨婆诃”】：此甚深般若法门，非凡、外、权、小境界，不可以智知，不可以识识，乃至其究竟则离言说相，心行处灭，世间言语有时而穷，故此般若波罗蜜门，以如来神咒总结之。“咒”者，陀罗尼，是总持之义，总持一切法也。以诸佛菩萨所证境界，甚深不可思议，故经末常以一神咒总持此一法，或一切法，普令众生由闻持此神咒故，得疾入如来所证真如不可思议解脱境界。又以此神咒故，禅法、密法、显宗、密宗即在此离于言思而会通。

【析微】

由于此甚深般若波罗蜜多法门，不是凡夫、外道、小乘、及权教菩萨的境界，它不可以凡外权小的智慧来测知，也不可以意识(第六识)来分别，甚至它的究竟处，根本是离于言说之相——没办法用言语道说——一切心行到此也都使不上了，所以如来最后便以一“般若神咒”总持此甚深般若波罗蜜门。

“咒”即是“总持”之意，亦即将一切法全都摄持在这里面。因为诸佛菩萨所证之甚深境界，非是凡夫或小根人所能知、能解，是故诸佛如来特设此方便，用一神咒来总持这个法门，令众生由闻持此神咒之因缘，速能入于如来所证之真如不可思议解脱境界。

不止是密宗的经典里有神咒，即使是显宗的经典，也常常用咒来总持那个法门，所以佛法中显与密实在无法完完全全分离，你没办法说这纯是显宗、这纯是密宗，或这纯是性宗，这纯是相宗，诸法不是这样隔绝孤立不通的。诸佛说法，常显中有密，密中有显，或相中有性，性中亦有相，只是成份比率的配搭，依当机而有不同而已。法实相通，不相隔碍，不相排斥，只是众生自心愚痴不通，反于如来所说法门，自生执着，而互相是非，真乃愚不可及也。又，此经末之般若神咒，另一个密义是：将禅法与密法(显与密)在此结合，令显宗与密宗二者在此离言说而会通。

又，经末所加，如来亲口盛赞之陀罗尼(密咒)，此有三层密义：

其一为密示一切诸法皆为一相。若显若密，会归一相，并无二法，是为不二法门；

其二为令久习甚深般若之菩萨摩诃萨，于法断除法执，法执断尽，速泛如来大觉智海；

其三为密示诸佛无上甚深法门，究竟皆入如来自住之不可思议秘密境界，非有言说、非不言说。诸菩萨摩诃萨修习诸如来甚深般若之后，亦应如是入住于如来秘密陀罗尼境界。

——一九九二年讲于美国·爱荷华州立大学

普见

肆、《心经》与禅密修行

一、《心经》与习禅

这一节我们来讲《心经》与禅密之修行，探讨如何以《般若心经》来作为习禅与修密的修行法门。其实如法研习《心经》就是一系列的“思惟修”，而“思惟修”就是“禅”，故研习《心经》亦即是在修习一系列的“禅观”。所以整篇《心经》就是一整套的禅观法门，学者须常依经作如是观，如是思惟、如是熏修、如是自省、以期如是自觉。既要做一系列的禅观，那么我们现在就把全经的主要观法再细细地思惟一番。

首先先点出菩萨起修的总观。“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这一段是“总观”。以下是解释它的原因，何以故？为何得如此？“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”这是解释“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时”为何能“照见五蕴皆空”，且能因而“度一切苦厄”的总原因。

更进一步说，此总原因是由于“色空一如、受空一如、想空一如、行空一如、识空一如”。因此才能“色不异空，空不异色”，亦由于此观行成就，方能“度一切苦厄”。此处所要思惟观察的，主要就是这个。

上面是观察观自在菩萨如何修证“五蕴”以及“空”本皆一如，而度一切苦厄。所谓“度一切苦厄”，就是解脱世间及出世间的一切系缚。以下是解释色空一如的原理，也就是空如来藏的本性。“舍利子，是诸法空相；不生不灭，不垢不净，不增不减。”这就是指空如来藏之性。在此再次回过头来，阐述一下观自在菩萨如何能照见五蕴皆空。“

是故空中无色，无受想行识；无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道，无智亦无得。”这就是观自在菩萨如何能照见五蕴皆空的原因。不但如此，更由此总原理，进而观察内外根尘(六根、六尘)、十二入、十八界的凡夫境界皆是如来藏之所幻化。连声闻、缘觉、权教菩萨的境界也是空如来藏之所变现。“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍；无罣碍故，无有恐怖；远离颠倒梦想，究竟涅槃。”

到此为止，是这部经的高潮。“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”这句话则是全经高潮以后的收尾。有如交响乐曲，到最后时，乐器一阵猛烈齐奏，也就是所谓的Coda，然后结束全曲。这一段经文也是几乎以同样的方式，将全经划上一个圆满的句点。接下来的一段经文可说等于是交响乐中的“变奏曲”。“故知般若波罗蜜多是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒，能除一切苦，真实不虚……”一直到全经完，这一段可说是全经的“变奏曲”。

在这一段变奏里，经文的话锋一转，即“由禅入密”。参禅参到最后是“入不思议境界”，或说“入不思议解脱境界”，或是“入如来秘密境界”。至于如何是“密”呢？密也者，究其义，其实也是“不思议”。因为是“如来不可思议秘密境界”，所以是“密”。以其不可思议，故此经由“禅”转入于“密”，而入于如来所自证自行自住之秘密境界。

这已经暗示了一切修行的次第与旨趣了：由显入密。“大明咒”之深义为：诸佛甚深般若，能转众生之无明为“明”，如此一来，更是名符其实的不可思议解脱境界；明言之，也就是依般若波罗蜜多而转识为觉。“能除一切苦”在此处可说有如音乐中的“主题重现”。因为在本经一开始的时候，经文“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”中的“度一切苦厄”与此处的“能除一切苦”有如首尾呼应：经文经过一番铺叙开展，最后还是回到开始时的命题，这也是全经的主题或主旨(此主题是——为要“度一切苦厄”)。

把整个的观法浏览过一遍后，我们再来看看如何起修。这可以分两部份来谈，一是禅，另一是密。在禅的部份，我们以“A”表示总括的原理；以“B”表示个别的技巧。在《金刚经》里，须菩提问：“菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？”。“云何应住，云何降伏其心”就是问：“怎么办？”。这“住”与“降”就是《金刚经》的两大法门。

《心经》所阐发的，也不外乎是这二大法门。至于佛如何作答呢？“菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”在经文中“如是住，如是降伏其心”之后，接着应该有个冒号(：)，表示“要如是住”，这是指依以下所说的法门而住。

A、总原则：

(一)必须发心。发什么心呢？答：须发两种心，一、须发欲作般若禅观之心，及二、发“无上菩提心”。你要修行之前，一定要先发心。无论修任何法都必须发心。修习《心经》所须发的心，与修其它经所须发的心不同之处在于：修《心经》所须发的心，必须具备为了次第如实作禅观的初发心；以及欲求顿悟无上道之心。

(二)如理思惟经义，以便对于全经之大义明了无疑。说“如理思惟”，是说要依佛理来思惟，不是自己胡思乱想、攀缘附会之妄想分别，那就不能说是“如理思惟”。

(三)纳法于心，不忘不失。将经文及法门都吸收在心里，不时或忘，念兹在兹。

(四)依经文的次第，一一真实深入观察其中理相、事相，及教、行、果等相。

(五)灭恶增善。深入观察之后，以此观察力在自心中确实灭恶及生善。

(六)圆修其心。如何圆修呢？就是进一步“调心”。以“灭恶生善”所生道力，进而调柔其心、降伏其心、增长其心、坚固其心，恒住善法及第一义谛，此时必须坚修调柔、降伏、增长、坚固四法，悉令通达。

(七)把握全经的主旨与精神——亦即是“总持”般若之旨，以上所修为“别”，此时所修为“总”，务须“见树亦见林”，达法总相，故并非片面或局部的，是故此时须以“总相观”之法门深入、趋进、趣向、契入全经法门之钥。

B、个别之技巧：

(一)常自思惟“诸法一如”四字，并令此义理之念常现在前，不复妄想分别，乃至于不复妄想分别“空”与“有”。而依“诸法一如”之智光照见“空”、“有”二相，了然不生。

(二)如实修行“不贪着自身自心”，若起贪着，于如是处如实诃责、降伏自心，令住正见。我们都是因为贪着自身自心之相，所以才自障自隔于圣道。若真正发心依《心经》而修，就不应再贪着自身心相，须离身心的贪着，方能真与般若相应。若离身心贪着、方能真“无有恐怖”，乃至不怕死，亦不怕鬼。很多人既怕死、又怕鬼，即是取相、着相之人，与般若断不能相应。此处所说的“怕死”与“怕鬼”只是一切“恐惧”的代表——代表一般人在现实生活中都有很多的“恐惧感”及“不安全感”。

若真离身心贪着，即除一切恐惧，习禅者必须如是修。尤其是修习般若《心经》法门的人，更应该不贪着身心才对。若是半夜走暗路，心生恐怖时，把《心经》念一遍，恐怖即除，亦不会有事。倘于无意中有什么事令你起鸡皮疙瘩时，立即诵《心经》，便得安稳无事。

为什么呢？因为此经法门是“大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒”之故。经文念完之后，继续念般若波罗蜜多咒：“揭谛、揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”更得以安然无事。

(三)须离六尘的贪着。若要如实依《心经》而修，不但要内离自身心的贪着，还须速离对外“六尘”的贪着。此非言说所及，必须真正努力去做。说食不饱，般若亦如是，习般若必须有坚实的身语意三业支持，才不架空，如树无根。

(四)为速离贪着，应勤观“触”。此处的“触”指的是“根尘相接”，而非一般所泛指之有形物体的相碰触。唯识学上说：“根尘相触，而生‘识’”。此为何义？现在教你们观察一种现象，以便了解此义。大家都看过电视；当你在看电视的时候，眼睛注视着电视萤幕上的形象，此时由于根尘相接，就有所了知。然而你仔细去体察一下：“此时到底是我这眼根去就那画面呢”？还是“外尘的画面跑进我眼睛里呢”？抑或是“我的眼根与电视的画面两者各走一半路程，而在中途相遇呢？”。到底是那一种情况才对？第一种状况所陈述的命题是：“眼根就尘”，指的是“眼根”往外缘，跑到电视上去，然后“取”其相，入眼根，因此你才能吸收、领纳萤幕上的色尘于心，更进而了别其色。

第二命题是色尘主动来入于“眼根”之中。指色尘自己跑到我的眼睛里去，不是我的眼根去执取它，才领纳其色的。第三种命题为：根尘于中途相会，不是“根”主动，也不是“尘”主动，而是一种“互动”的作用。这三种状况中到底是那一个才对呢？请详细参究参究。如是仔细观察思惟，然后抉择，这就是在修习“观触”，看根尘二者如何“触”(encounter)；如果没有“触”——根尘二者没有碰到一块儿——一切有情对一切境界定然无所了知。更进一步而言，“触”是一切生死轮回的根本，以有“触”故生“受”，有觉“受”故有“爱”，有“爱”故生执“取”，以有“执取”，故生拥“有”之心，于是乎在三界中轮转不息。

普见

参过了“触”，接下来我们再来参“受”。这是更加实际的观察。盘着腿时，久了觉得腿痛。现在大家把腿盘起来试试看。有人盘腿盘不起来，因为筋骨太硬或太胖了。初学者盘腿多半会痛、会麻，此时可作如是观察：这是“谁”在痛呢？若是“腿”在痛，腿怎么会觉得痛？如果身中没有“心”的作用，腿即如同“无情物”，应是无知觉的，怎么会痛？这么一来，你再一想：既然不是“腿”在痛，那么便是“心”在痛喽？如果这样说的话，只有一半是对的。因为痛的时候，心会往上抽，(事实上是，腿痛极了时，全身都会往上抽；双手会往上抬，双腕、双肩都往上收，小肚横隔膜也往上往内收缩到心上去，)这更令人觉得好像是心在痛。不过若说真是心在痛，然而盘起来的却是“腿”，并不是“心”在盘，心既没盘，怎么心会痛？

所以应该只是腿疼，而且双“腿”与“心”的距离又那么远，怎么会“此盘而彼痛”？其中关联何在？所以若说是“心在痛”，是不对的。然而这到底是怎么回事呢？“腿若无心，腿不自痛；若说心痛，而心无盘”，参一参看，到底是“谁”在痛？怎么会痛？痛如何起？又“痛在何处？”“痛有常？”“痛受无常？”“痛受如何是有常？如何是无常？”若痛受无常，无常即无有体，既无有体，便应不觉痛；若痛有常，应常痛(一直在痛，从头痛到尾，且从头到尾一真样痛，不增不减，亦不会中断而有时不痛。

然而痛实有增减，有时亦因心专注于他处而中断(不痛)，或痛的强度减少，有时亦会因心取着而增强“痛度”。)是故“痛触”(痛受)非有常、非无常，非有体，亦非无体。因缘和合，幻生幻灭。行者如是自参究、自观察、自了知，即是依《心经》之般若波罗蜜门，修习禅观，亦即是“以般若入禅”。

(五)离于对内根外尘之贪着之后，更须进而修习于一切法“不爱不憎”、“不取不有”，以期顿入中道第一义谛。这是最为困难的，然而不是做不到的；若有大愿力，则不足为难。

(六)以修习“不爱不憎”有得、有根、增长、坚固，故能真正发起修习“无所求”、“无所依”。这部经最高的道理是“无所得”，然而“无所得”是与无上正等正觉相应的“无上智”，如是稀有难得的智慧是不会凭空而降的，须先修习“无所求”及“无所依”，于“无所求”、“无所依”得正住坚固后，“无所得”之智方得发起，如是即可入如来“自觉圣智”。

以上所说，欲习般若禅者，皆须如实修学，方得有成，否则般若与禅，只是言说，亦成戏论。

二、《心经》与修密

接着讲《心经》中“密”法的修行：

A、《心经》与密轨及密教观想之关系

上次曾讲过，不管是在显宗或在密宗里，不论是作什么功课，都要用到《心经》。在密宗的法本，一开始通常都要诵《心经》。法本中间，在“散念诵”之前则有“字轮观”：“字轮观”是要观两套字轮：“A、BVA、BRA、BHA、BKA、FKA、BHA、BRA、BVA、BA”；“AM、BVAM、BRAM、BHAM、BKAM、FKAM、BHAM、BRAM、BVAM、BAM”。

观：AM字诸法本不生故，VAM字言说不可得也；VAM字言说不可得故，RAM字染净不可得也；RAM字染净不可得故，HAM字因业不可得也；HAM字因业不可得故，KAM字等空不可得也。再反过来观：KAM字等空不可得故，HAM字因业不可得也；HAM字因业不可得故，RAM字染净不可得也；RAM字染净不可得故，VAM字言说不可得；VAM字言说不可得故，AM字诸法本不生也。这就是“字轮观”。

还有一个“阿字观”。“阿”字，其意乃诸法本不生。我刚才所讲的：“AM字诸法本不生故，VAM字言说不可得也……”等等，其中都有个“不可得”，所以都要观这些悉檀字母所代表之法“不可得”，而这“不可得”即是《般若心经》的神髓。由此可知，修密法不管仪轨的架构(事相)来讲，或所欲修证的极理来讲，都离不开《心经》。

B、持咒：

再者，除了上述以外，若要以修密的方法来修《般若心经》法门，另一种方法就是持诵“般若波罗蜜多咒”：“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”再者，持咒要如何持呢？

一、咒音要正确，每个字都须念得正确无误。

二、念咒声量之大小，与诵经不同，诵经可高声诵，但念咒只须自己念自己听到即可。

三、有四种念诵方法：

⒈音声念诵：以一般的声量来念的念诵法。

⒉金刚念诵：又称“金刚持”。此种诵法，诵时声音要小，不是如“音声念诵”那样大声，而是有如耳语一般。

⒊三昧念诵：即是“心念”，唇与舌皆不动，而只于心中默念。

⒋莲花念诵：舌头微动，嘴唇不动的念诵法。

一般作功课时，先用“音声念诵”法持诵。等心比较定时则可以用“金刚念诵法”。“三昧念诵法”则比较少用，而于静坐修密观时，就可用“三昧念诵法”。

例如先念咒，两三千遍，以咒力及念力摄心不散乱后，再口不出声，但心中继续“默念”彼咒；此时所用的即是“三昧念诵法”。那么“莲花念诵法”在什么时候用？例如在佛堂有其它的人，你很想诵咒，又怕打扰别人，但心又不够静，尚未静到能用“三昧念诵法”地步，此时就可只舌头微动地念，若有若无，因此就是几乎没有什么“气”发出来，此时的好处是：容易摄心，又不打扰他人。

四、持咒最重要的是须满遍数。

这要先发愿。例如发愿持十万遍或一百万遍。通常十万遍是发愿起码的遍数。

亦可以发廿万、三十万、四十万，乃至于到九十万、一百万。专持一个咒，十万遍还是嫌少了一点，通常至少要持到四十万遍才够。

五、以三密加持的方式来持咒。何谓“三密”？

(一)“身密”：所谓“身密”就是手结印契(结手印)。然而结印必须经过有正传、合格的阿阇梨灌顶、亲传，才能修学；而且结印时，不可让没修此法的人看到。最好无论任何时候结手印，都依法用布盖起来，通常修法时着缦衣，以缦衣覆之，出家众则以袈裟覆盖。禁止当众擅结手印，否则即犯密法之 “三昧耶戒”，这是很重的罪。

“三昧耶戒”包括：不当众擅结手印、若自非阿阇梨，不可把自己学过的真言及手印擅自教人——再强调一次：倘若不是有阿阇梨资格的人，就不够资格教人密法(“阿阇梨”的职位是密教的“教师资格”)——没有教师资格而私自任教的人是“黑市教师”，那就犯了三昧耶戒。

(二)“语密”：即是口持密咒；持法如前所说。

(三)“意密”：即是意作观想，主要是作“本尊观”。对于修《般若心经》的人而言，其本尊即是观自在菩萨。“观自在菩萨”所现法相便可以“圣观音”(盘坐莲花上者)来观。是故修“密”，须一边念咒，一边观想本尊(观世音菩萨)。

观想菩萨有四种观法：

⒈观本尊在行者面前。   ⒉观本尊在行者顶上，结跏趺坐。

⒊观本尊在行者心中。   ⒋观本尊与行者合而为一。

因为大家尚未入密坛受灌顶，所以这一部份就简单介绍到此为止。修行方法大约如是，剩下的就要靠自己去修证。至于要正式修密，还须正式拜阿阇梨为师，如法修行，不可师心自用，闭门造车，盲修瞎练。与其如是而有种种大过——且未蒙其益，先受其害——还不如不修：要修就要好好如法修。

普见

★     ★     ★     ★     ★     ★     ★

某甲问：我曾经听过一位师父的录音带。他说念廿一遍的“大轮金刚咒”，就可以念各种密咒及打手印。我就在念了廿一遍大轮金刚咒之后，念大悲咒，而且我又在一本关于大悲咒的书中看到手印图形，就依样画葫芦，一边念大悲咒，一边学打手印；结果觉得全身都起鸡皮疙瘩，出了很多问题……。

师：那是你还有些善根才会有这种反应。后来你还有没有再继续打手印？

某甲：没有了。自从那次以后……。

师：就不敢打了，是不是？

某甲：对。

师：那是你还有些善根才能如此。你若善根很微薄，你不但还会继续打，而且会打得好欢喜。《大轮金刚陀罗尼经》里讲：若人持诵“大轮金刚陀罗尼”，如入灌顶坛，一切密咒、密轨皆可自学。那种情形是说在末法时期，已经都没有阿阇梨可以教授了，所以佛弟子就可以念“大轮金刚陀罗尼”，以免正法整个都灭绝。这里有两点必须觉知：第一点，这是佛的慈悲。第二点，“大轮金刚陀罗尼”本身也必须要阿阇梨传，如果都不求师传授，就私自修学，即是我们所说的“师心自用”及“盲修瞎练”。有一位长老大德会性法师在他的《大藏会阅》中，引民国初年时的密林阿阇梨所著的密教通关这本书上的一句话说：当今有些人看《大轮金刚陀罗尼经》时，读到经文中上述那句话，就望文生义，错以为学密便都可以不用拜师学了，只要把“大轮金刚咒”念廿一遍，即可一切自学。这有如自己生病，自己当医生，自己开药方，自己抓药，据密林阿阇梨说：若如此，不吃错药而死，已算幸运。

这种问题以前就有，于今为烈，目下坊间有许多录影带，教人种种密法，教念咒、教结印，而且是成套地教，其中包括教人放蒙山等等，只要花一些钱买带子，便可一切密法“无师自通”。这些都是胡闹，想如实修学的人，切勿如是。这种作法是不尊重法，把法当儿戏，而且师心自用，我慢如山，自己当自己的师父，这便是最大的过错之处。其次的大过是：不如法修学。附及，现在市面上有很多所谓“梵音”念咒的录音带。对待这些要很谨慎，因为那录梵音的人，其梵音也不知是从何而来，其正确性非常可疑。若是胡乱修学，闹出问题来，谁给你负责呢？(前几年美国有一位居士，出了很多所谓“古梵音楞严咒、大悲咒”的小册子，今年看到他在某杂志上登启事说：请拥有那些书的人把它销毁。据说那个人后来着了魔，到处求医。如来密法不可思议，绝不可以胡来。)此外，有的人，弄到一本密教法本，便不分青红皂白就照着修，那是会出错的。

因为正统密法都是师承、面授的，甚至《大藏经》里的密轨，有许许多多的地方，常将实修与实际的作法隐去或简化等，因此与实际法本颇为不同；尤其是手印的结法，常有面授之密，不同于一般显示；所以若是私阅秘藏而图无师自通，在密教中是绝对行不通的，因此绝不可能学到那些师师相承之秘。这是为了防止不如法修学的人盗法、擅自修学；只有在阿阇梨面传的时候，才会传与正宗、确切的。所以当你正式学密时，你会觉得很不可思议、也很有意思。不知内情的门外人，在坊间买了几本有关密法的书，就依样画葫芦地修去，还自以为在“修密”了。实际上差得很远——再者，大部分坊间买得到的密轨，其编者本身多是“研究者”(密教学术研究家)居多，他本身都没修过密，所编的书也大都是从《大藏经》等书收集起来，编纂而成的，皆非师授，自己更非阿阇梨。

这种书错误连篇，甚至常错得很离谱，就如同不是医师所编的医学或医药治病的书，怎能不误人？现在讲一些我自己的亲身经历：我向来求法，都是谨依如来法教，首先，“尽形供养”，亦即尽己所能，准备丰厚的供养，每求一法都是如此：至少准备一些供养金、鲜花、水果等(——这都是我自发的，并不是阿阇梨有所规定：在正宗的密法中，传法是没有定价的！)如法顶礼、拜师。求到法之后，若在师父处修法，修法之余即勤作务：不管是扫地、抹地、拖地、扫厕所、洗碗等都做，纵然我自己早就在讲经，自己也是道场主持人，还是一样“有事弟子服其劳”。世上哪有便宜的事：至于念“大轮金刚陀罗尼”，我也会啊！

更何况我早已正式从阿阇梨处如法学得此真言，我是不是也可以不用那么辛苦，到处求法、拜师、学法，甚至远涉重洋，身入异国(日本)，受尽各种苦辛——为什么我不那样做呢？只为“依如来教故”、“尊重法故”。既然如来这么说，我就尽力这么做，不肯一念欲占小便宜，求“方便”，抄小径。然而，其结果实是不可思议，修学的效果就是不一样：一分钱一分货，便宜没好货。修行是不能贪便宜的。总而言之，我们既是佛弟子，就要做佛的“孝子”：如来怎么教，你就乖乖学，不要跟佛抬杠，也不要闹别扭。恒顺佛教，调心随顺地学，一步一步如法如实地学，佛怎么说我们就怎么做。有时如果实在做不来的时候，就承认做不来，而深发惭愧心、诚心忏悔业障，千万不要讲一大堆理由护己之短：“唉呀！这个已经过时了”，“时代不同了”，“方便嘛！”……等等一大堆合理化的借口，诳惑他人、自欺欺人、自害害人。如果佛法真的会过时，那么这佛法就可以不用学了！

因为它还会受时空限制，即表示它并不是普遍的真理，那怎能度人出生死苦轮？那就不学也罢。那样一来，佛也不是“一切智人”了！而跟其它宗教的教主差不多，只是个凡夫，那就不值得我们这么敬仰了。但是，我坚定地诚信，佛是一切智人，已断除、超越三界烦恼、永出轮回、证得无上菩提涅槃。因此佛所说法，是超越三世三界、能拔众生出苦轮的真理。因此我们若做不到，就应承认是自己障重、福薄、智浅做不到，并非佛的标准太高，或是佛法已经过时、不符合时代了……等等现代愚夫推托的借口。这样才能算是修行人，才算是佛弟子。

最后，关于《般若心经》的“密法”，还有一点说明：其实“般若波罗蜜”本身就是个密，不须再更求其密，以其有无上秘密威神力故，如上所说，若光持诵“摩诃般若波罗蜜”一词，即是在修“密法”，“摩诃般若波罗蜜”即是密咒，本身具足无上功德威力，可上求菩提、下化众生，可自息灾、增益、敬爱、亦可降伏，如是四悉地，皆可成就。详如《小品般若波罗蜜经》所说，今兹将《小品般若波罗蜜经》之经文，摘录于后，让读者参考、修习，祝各位速得般若正智，速证无上菩提。

——一九九二年讲于美国·爱荷华州立大学