普见

2、凡夫的两种邪见

通常修学佛法的人，都会有两种错误的观念聚集在心中。

一种是想把这个我带到成佛的地方去。有没有？我要成佛，我要了生死，我要往生极乐世界，我要开悟，以为现在修行的这个我，就是把这个我，要带到开悟的境界里面去，这怎么可能呢？你认为的这个我是一个幻觉，你只有打破了这个我，你才能开悟，你偏偏不想打破这个我，还要把这个我带到开悟的境界里去，那你带不进去的。你最多，就里是在脑子里画个开悟的图景，然后把自己这个我硬拽强拉地，把它拉到那个画的图景中去。说，噢，我现在开悟了，我感觉很舒服，就是第六意识妄想构造了一个开悟的境界，然后妄想把这个我，安住在开悟的境界当中，这是一个错误的做法。这种感觉是什么呢？我们会想，开悟一定是一种境界，成佛一定是有个东西在那里让我成的，有没有这种感觉？通常的人都有这种感觉哦，你要是没有个东西让我成，我们还努力干什么，是不是？我们总以为有一个东西在那里，我要抓住那个东西，那个东西抓住了，那我就成佛了。以为有一个东西让我可以去那里，可以把这个我改变，变化成一个跟它一样的东西，这叫做常见外道。

就是你认为骑车的技术是有的，通常的人一问你：“骑车的技术有没有？”“有。”好，你认为骑车技术是一个东西，那你就错了。它根本就不是一个东西，它不占据你的任何时间、空间，也不占据你的大脑，没有任何占据，这就是我们的自性啊！但是，如果你认为骑车是有个东西的，那么接下来我来问你，你把骑车的技术描绘给我看，你讲给我看，到底是什么样子的？你所讲的一切都不是这个技术。所以通常的人会落入常见外道，就是认为我是不会死的，我死了以后，来生还可以做人，来生还有轮回，我轮回解脱了，这个我就开始成为罗汉，成为菩萨，成为佛了，有一个我从那里一直一直往上走。认为有一个我可以去成佛，可以去解脱，甚至就是觉得，这个“我”可以去的，这种感觉就是常见外道的感觉，是个外道见，凡夫见，凡夫是有这个观念的。你的我执没有破之前，发菩提心，发起来的菩提心，都是伴随着常见的这个邪见，常见是邪见，认为是永恒的。

那么第二种呢？我们一听，说世间万法皆是缘起，十八界都是生灭法，生灭的法是缘起，是无自性的，无自性就是毕竟空。一听到毕竟空，我们马上就想了，噢，那心性是空的，什么都没有。于是有些人，特别是我们打坐，修心密修得比较好的人，有些人就开始在那里想了，既然是空的，你只要讲有，就不对。所以，你叫他学早晚课，他说是空的，没有必要学的。你让他去做一件善事，他说，哎呀，自性清净心，一切法不可得，不去做了。让他做什么他不做，让他不做什么，他在那里觉得自己悠哉悠哉，就是落入了断见。不自觉知，落入了断见了，就是认为什么都没有。空性是没有的意思，认为那就是没有的了，没有一个佛可成，没有一个众生可度，这叫断见外道。就像认为自行车的技术是没有的，哪里有什么技术呀！那就傻掉了，人家分都打得出来，你还说没有。

所以我们就要看到，在六根对六尘产生的六识，这个现象当中，实际上每一个法都是没有生灭的，都是如来藏、真如本性的显现，它显发过来，那你在这个当中，给它增加常见和断见都是错误的。

凡夫的错就错在增加两种邪见，就是常断两见当中，生起来。你这个常见断见，为什么会是外道？你用骑车的技术去感受一下。所以呢，当你用心去感受这个技术的时候，我们眼睛有能看的性能，那必须在你看到事物的时候，你才能显现你有看的性能，你不看的时候，它就没有显现。闭上眼睛看到黑暗，也是看的性能，看到黑暗的性能，你有这个本事可以看到；耳朵听到了声音，你有听到这个声音的本事，那你没听的时候，实际上这个本事没有显现出来；所有的思想，你想到了东西，你有会想的这个本事，不想的时候，你想的本事就没有显现出来。所以，要在六根，六尘，六识当中全身去体会，你的性能在哪里展现出来？你看坐在这里，你感觉到冷，感觉到热，感受到坐，腿痛，六根所对的一切，不落在六尘上，也不落在六根上，更不落在六尘六根产生的分别上，这个时候，清清楚楚明明白白，这就是我们所谓的识精元明。你执着在一个点上，就把我们真正的元明给忘记掉了，真正的技术忘记掉了，掌握了这种技术，行遍天下无敌手。

地藏王菩萨即便在地狱里面，他手上还拿着明珠，明珠就是代表光明，代表智慧。智慧不是具体的一个东西，智慧一定在事相上显现出来才是智慧。智慧不是脑子里背下来的一大堆经文，或者是什么概念，智慧是你对物产生的那个觉照，这种能力，这种能力显现出来了，你的智慧就有了。你的六根对六尘，不会被根尘所染，不会被尘所染，六根境界跟六尘境界，却显现得了如指掌，你的起心动念，是为什么会起？过去的记忆是怎么存进去的？现在通过这个记忆，怎么去利益众生？如何生起慈悲心？你非常清楚啊！所以，一旦见到了真如本体，见到了我们的真心，就能够生起一切万法的妙用，何其自性，本自具足一切智慧。六祖大师说：“弟子此心，常生智慧。”这个“心”，它智慧是随时在生起作用的。智慧不是具体的一个东西，你不要以为说，拥有智慧的人，肯定拥有一个很宝贵的东西，其实他什么都没有拥有，每个人都平等地拥有这种智慧。

普见

《楞严大义》见道之十一

第七节 十番显见

讲到这个六根六尘，讲到我们真心的境界，佛对阿难又进一步地表述，识精元明到底在哪里？识，就是分别意识。分别的背后，我有分别的这个性能，到底在哪里？有分别的性能，在什么地方呢？这就是《楞严经》里面非常著名的十番显见，通过十个角度来告诉我们。

这个见，就是我们的心，就是本元自性、常住真心。见，就是我们的心，这个见，只有眼睛，六根当中，在眼是见，通过眼见来代表六根的妙用。见闻觉知，是生灭法，能见，是眼根；能听，是耳根；根尘对立，产生识，能所都是生灭法。所以见、闻、觉，觉就是身体的感觉；触，感触；知，就是意根；鼻子的闻，嗅，嗅觉；舌头的尝，味觉，这个见闻觉知，本身是生灭法。所以，我们不要以为见闻觉知就是真心，那你就是把攀缘心当成真心了。眼睛是能见的，耳根是能听的，那么能见，见到所见，这个时候，见的性能跟见的本身，这是两码事。所以，见闻觉知性就是自性，见闻觉知却是生灭法。就像我们说，我有骑车的技术，我是生灭法，技术不是生灭法。我可以表现出来，我的技术，在车上其实也没有表现出来，它可以生起这种作用。所以，一切作用都是自性在显现。

那么我们现在能够看到外面的万物，睁开眼睛能够看到，开眼看到光明，闭眼看到黑暗。这个眼睛坏掉了，看不到外面的东西，但是你能看到黑暗。这看到黑暗了，不是眼根，记住哦，看到黑暗的，这是我们有能见的性能。你就是把眼根所有的视觉神经系统全部掏光了，这个黑暗的感觉，这个觉性还是在。就像我们把灯光关掉了，看到这个房间是黑暗的，打开了，我们看到这个房间是光明的，这个根所起的作用就像是灯光一样，只是能看到不能看到，它是一个缘起法。而我们的心性呢，闭上眼睛我有能看，有这个性能，睁开眼睛也有能看的性能。这个性能，是一定离开眼根，离开这个色尘，应该说不是眼根、不是色尘，但不离开眼根、不离开色尘。不能离开，离开了就看不到了。

眼见佛性啊，在《大般涅槃经》里面有讲，要眼见佛性，要闻见佛性。闻见，就是耳朵，用耳朵去看佛性，耳朵。有声音的时候，我能听到这个声音，没有声音的时候，我能听到没有声音，这个性能不会改变的，你耳朵挖掉了，没有了，也能听到没有声音，就是声音听不到了，你能听到静的、没有声音的这个状态，有声音了，能听到声音的状态，这个性能不会消失。这个性能在梦里也不会消失，在任何地方都不会消失。

我们能见的这个“闻见佛性”啊，是比较模糊的，不是很清晰，但是“眼见佛性”是很清晰的。我手这么一动，你们的眼睛只要看过来，第一你看到我手能动的，我的手是身体的部分啊，这个身根在动，我有动的这个性能，是指手；但是你们能看到这个，是你们的自性。这个手是“自行车”，你看过来了，这个“骑车技术”你就看到了。比如看到佛像，你在这里就看到你的能见的技术，能见的性能，所以不需要选择所看的对象，也不需选择要能看的眼睛。你的性能无所不在，无所不包，而且呢，它本身是没有分别的，你看到没有？它本身是没有分别的。有分别的，是眼识，是意识，你看到它，这个性能在这里显现了，看到这边，在这里显现。所以，你看到什么，都是清净庄严、无与伦比，这个功夫可以好好用哦。

后面讲修道，都是建立在这个正知见上，见道上。你没有见道的人哪，这个修道实际上是修垃圾，他修妄想啊，走冤枉路啊，但走冤枉路也要走，垃圾堆堆堆到最后，这垃圾，火宅就化红莲了，火灾里面，烦恼就转化为菩提了。但是实际上呢，真正的意思，烦恼永远转换不成菩提，烦恼是无根的，水中的月亮，怎么可能会变成天上的月亮呢？变不了的，只有你顺着水中的月亮，方向正确了，看到天上的月亮。我们不要以为，我修行很用功啊，通过这么辛勤的修行，我肯定能够见到自性。你有修的法，一定见不了自性。自性不是你修来的，本来就是元明，本来就是如此。

所以，十番显见，第一番，就是显见是心，你所见到的就是你的心。看到没有？这个时候，你会不会讨厌，不想去看那个人？不去想那件事？你想一想看，过去的一切仇恨，一切是非，一切好坏，一切善恶，你所想到的，能想起来的，只要有图景，有图象，有相出现的，都伴随着你的心。我早上讲的这个想一样，想，就是相下一个心，这个相你能看到的，睁开眼看到外面了，闭上眼睛我想的时候，用我的心眼，说你这人心眼太多了，这个心眼就是，看到我们心里面的这个相，也能看到心里面想的什么相，但是伴随这个相，一定体会出你有看的这个性能。为什么自性是遍一切处，无所不在，一尘不染？照相机，有照相的性能，你看电风扇有在那里转的性能，万法无自性，轨生物解，任持自性，每个事物都在显现它的作用。

我们天台宗又讲，无情有佛性。看到没有？你看，电风扇有没有自性呀？它的功能显现出来没有？它的性能在显现，它转的时候在显现，它不转一样在显现；你看这个佛，是不是有佛性呢？我们看到他就知道他是佛，我们能够拜他，他显现出来了；蒲团有没有佛性啊？显现出来了；你打妄想有没有佛性啊，显现出来了。所以，所有的见，你只要看到了，在你眼前显现的东西，就是看到了自性在这里显现。前提是，你不要光执着那个相，你要再通过这个相，看到了它的这个性能，通过骑自行车，看到它的技术。他看得很清楚的，没有相的时候，遍一切处，它不在哪里，不知道哪里；没有骑车，这个技术不知道在哪里，你不要去管它，只要有车它能显现出来；我们的眼睛，只要是看到了，你的佛性就在面门放光，就能看到了，你要是没有看到，闭上眼睛了，你能看到黑暗，也一样在放光；你没有注意在看，你注意在听的时候，那眼睛这里就不放光了，就耳朵在放光了；你又看又听，眼睛、耳朵六根互用，同时放光；又看又听又想，那放光就更多了，你什么都不想，它没有显现。

普见

小乘阿罗汉证入涅槃、不起妙用，就是他的六根六尘六识，全部给扔掉了，不管了。也不看也不听也不要，进入涅槃，没有生灭。这就是真心的本体呀！只有在一切相上，才能够显示出真心的妙用。所以大家多看两下，东看看，西看看，看到东边了，东边这个性能显现出来了；看到西边了，西边的性能在显现；你看看自己的手表，手表又显现了。看到没有？你如果看的时候还被这个外物所转，还被你的眼根所骗，那就很对不起，你还是永远看到这个人的自行车很漂亮，这个人长得怎么样，骑车的技术怎么样，你偏偏就不打他的分数（骑车的技术怎么样）。

十番显见，第一番，就是在见上见到真心。这个感觉是很舒服的，因为真正的开悟啊，就是你观念的转化。我们本来有一个我执的观念，妄想的观念，把妄想攀缘心当自我了，这个观念，现在呢，转过来了，只有对缘的时候，遇缘产生了这种能看能听的这个性能。你感受到我有这个性能，我所对的一切，现在生命的存在，能感受到的这个世界，都是我的性能。拉肚子也是性能，吃饭也是性能，没有离开了我们心性的，肚子痛也是，肚子不痛也是。所以，所有的一切法、一切尘，在你这里完全是没有任何的错误，任何一个法显现的时候，都显现出你的心性。所以，见，就是心，这要确定下来，能够看的，会看的这个性能，你把这个确定下来了，那么原来认为有个“我”的那个观念，已经没有生存的土壤，那个我执，平常斤斤计较，一定要让我怎么样的那些感觉从此消失。我要成佛，我开悟了，也消失，没有一个我可以去开悟的，只有你根对尘产生的这种性能，明白没有？

我们的生命真相，只有你根对尘产生的这个性能，除此之外，无有一法可得。而这个性能既不是根，也不是尘，还不是识，所以它是无生灭法。因为根尘识是生灭法，一旦体会到这个，你再去看，这个性能到底是眼根？不对；耳根？也不对。因为耳根、眼根都有能所对立的，六根不对，六尘更不对，根尘产生的那种分别、那种计较也不对。在哪里呢？就是在六根门头，遇到什么，就什么显现，一点造作都不用。佛讲法四十九年，就围绕这个东西；历代祖师大德，各种禅宗公案，要点拨大家，直接见性的，也就是这个东西，除此之外，没有第二个，所以叫一真法界。只有这一个，“一真”，体会到了，那么一切六尘、一切六识、一切分别都没有罪过。一真法界体会到了，万法、分别全部消失，所以在眼前，能见的，看到物你去感受，觉受生起来，我执淡化掉，再也没有一个在那里受苦的我，只有对境产生的这个现象，不对境，就没有我。

我们这颗心，只在对境的时候，才显现你有一颗心，没有相的。你想到那个东西，只有那个被想的东西出现了，你才知道有一个心在那里想，如果没有出现，你的心在哪里？根本就没有。没有到车上你的技术就显现不出来，一到车上你的技术就显现出来了。所以你不看外物也没有用，我们生命的本真，本真如的这个妙明真性，就是这个东西，一切时间和空间不能使它改易，不能使它变化，所以没有生灭。它也没有任何时间和空间的观念，三际平等，十方圆融。用眼睛去看，你现在看不到，你看路也要看，随时都在看，不落在尘上，不落在根上，不离开根尘，只看到这个性能。每个人拿扇子扇的时候，手的这些动作，身体的动作，我们都很清楚看到它们有这个性能，哪怕睡觉睡得不好，我们打个哈欠，都看到这个性能在这里起作用，不是别的。你没有任何妄想，但是这个性能在每个人的六根六尘当中，时时刻刻都在显现。

所以真见性的人，真见到佛性的人，他是抡刀上阵也能见性。他不会说，我提起觉照的时候能看到自性；我不提觉照的时候就看不到了，这是笑话。提起觉照的才能看到的，这还叫见性吗？这最多是见到一个能所对立 “能”的这个根——意根。提起觉照了，我现在不妄想了，然后我明明了了，这个时候，“我”能看，你们是所看，就停留在能所的对立上，把所看忘记掉了，我一切境界都没有了，把一切所看的忘记掉，然后保持自己能看的，其实是我执。这种人如果在这里认为自己见性了，他那个我慢啊，那就像高山一样堆积起来，越来越厉害，他会看到别人，觉得谁都是凡夫，惟独自己是圣人。真见性的人绝对不会有我慢，为什么不会？因为你见到了，你跟电风扇都是一个德性，你跟那些粪便也是一个德性。

为什么禅宗祖师说：“佛是什么？干屎橛。”你看那个粪便，拉在那里，太阳晒干了，滞起来一块，那个叫干屎橛，是什么？是干屎橛啊。你的心性，这个性能的作用，显现出来的作用，没有任何区别。山河大地，万法如此啊！怎么可能会生起我慢呢？当然在这个中间，他也不会生起自卑，不会说：“哎呀，我跟这些罪恶的凡夫一样？跟地狱饿鬼众生一样？那不行的！我一定是比他们高明的，我一定是有修养的。”不可能哪！他不但不生我慢，也不生我卑，不会生起自卑的心，因为跟佛，跟菩萨，跟一切众生，本质上完全一样。

现实轮回当中的所有众生，只要是轮回中的众生，都是停留在能所对立的我执当中，倍受苦毒。三界无安，犹如火宅，就被这个根尘纠缠得不能自拔、不能超脱，有多少的痛苦纠缠在每个众生的心中！你硬爬要爬到天堂上去，由于在天堂上，还想像着“我”在那里享受，所以非被这个我执的高山，把你压到地狱里面你才甘罢休，压得很重，压到地狱里面，死死地挣扎，这个恶业报完以后，出来一点点，几十年的人生当中，赚了一点钱，得了一点地位，就觉得自己很荣耀了，实际上，完全没有任何的自由可言。

普见

《楞严大义》见道之十二

所以，菩萨见到这种心性以后，唯独让他生起来的就是两种心。

一个是他看到了无始生死根本，一切生死伴随着我执而产生的这个世界。他看得很清楚，包括自己的起心动念具足哪些条件，他也看得很清楚。比如说，我要想这个苹果，我想苹果，感觉有“我”的那个感觉，就是我的这个意根——轮回的根本（我这生来这里，那就是轮回的根本伴随着来的），苹果就是一个尘，外界的尘，“我”对它产生了这种作用，在这个过程中，你注意了自我的存在，你就是凡夫，你一看到已经没有自我了，只知道有这种功能——我有想到苹果的功能，这个功能是没有善、没有恶的，一旦想到这个功能、这个性能的时候，你想一切法都是清净了。

智慧就在你触对逢缘，你接触到什么人，你面对什么事，你遇到什么样的缘分，就是让你生起智慧的时候。见到任何人、任何事，都是让你生起智慧的时候。你看到某个人打他，他被打得很痛苦了，你就告诉他不要打他，他很痛苦，这就是智慧，很简单吧。智慧就是这么来的，你看到自己的心，想到那个事情，啊哟，想要，难受，你看，知道你这样想——攀缘，是难受的，智慧来了吧。所有的烦恼痛苦到你这里，你很清晰地就看到了。因为你知道这中间，你所在意的是你有这个性能，而不是在于你拥有多少，你失去多少，得失之心一点没有，不需要有得失之心，得也得不到，失也失不掉。

第二个特点就是他会生起无尽的慈悲。就是一看到山河大地，万事万物，都是在显现它的这种功能，这种性能，都是自性在显现啊！常住真心，你怎么忍心让这些“佛菩萨”，让这个这么清净，这么庄严的自性，这么伟大的生命，让他轮落在生死痛苦当中呢？不忍心啊！每一个人都是具有这样同等的性能，我们大家在这里，有人戴眼镜，有人没带眼镜，看得清楚和模糊的情况不一样，但事实上，能看的那个性能一模一样，一个是看得模糊一点，一个是看得清楚一点。坐前面，坐后面也是一样的，看得清楚一点，看得不清楚一点。

所以，释迦佛才告诉我们，一个开悟的人，见到自性的人，观三千大千世界，如观掌中庵摩罗果。庵摩罗果就是芒果，手上的芒果，拿在手上看，条纹很清晰，质料、感触很清晰。你观察三千大千世界，你现在看，那么遥远你想不起来，看得很模糊，但是跟前面的庵摩罗果是一模一样的。因为能观的这个性能，所观的情景，在这个性能显现这个观察的时候，是一模一样，没有差别。思维分别一切法，却不着一切相，“善能分别诸法相，于第一义而不动”，他自己因为没有一个相可着，所以没有动摇。

你们现在如果能看到：“我看到你，我就知道‘看你的性能’在这里看你的时候显现出来了，这个性能显得很清楚，就是因为我看到你，我这里显现得很清楚，并不是说在你那里或者在我这里。”那我现在听的时候，听得也很清楚，所以十番显见的第二番叫显见不动。见是没有动摇的，醒的时候，我们能感觉到整个身心是这个样子，睡着了没有做梦，我们什么都不知道，醒过来，我们还是这个样子，那么你就知道，这个性能没有消失，也没有改变。性能不会消失，也不会动摇，你看东面的时候，这个性能在这里显现，再看西边，它没有动摇，这个性能不会有任何的动摇。

但是，如果你用攀缘心，就有动摇了。我现在想到你了，心到这里了；不想的时候，我心又收回来了；我在想那边了，心又到那边了，你看，这个心就是攀缘，在那里动。我们不以攀缘心，攀缘心实际上就是一个骑车的人，只是一个缘，一个条件。因为我们这一生从来到这个世界，我们就具足了六根，六根它本身就具有能缘的这个功能，而我们见到这个性能以后，就把能缘的这个能，把六根，把这个我（就是我执），当成真正的自我，围绕这个自我，就会忘记掉这种性能，就会有动摇，就会有生死。

禅宗祖师说得更好，问师父：“临终的时候，你要往生哪里去？”他说：“东家做马，西家做驴。”修行人要了生死，要出轮回，你还做马做驴干什么？做马做驴，性能不变，他只是工具换了一个。我们这个人就是一个工具而已，你有看的工具。这个相（上师的塑像），虽然他不讲话，但他有他的性能，他可以坐在这里，你看，我们可以礼拜他，可以接受我们的礼拜，接受我们的回忆，他这个性能，他只是借助这个工具，我们是借助身体这个工具，我们还借助我们思想的工具。这个工具几十年完了以后，你就要扔掉了，然后我们再重新找一个，找一个好一点的。现在是父母妄想因缘所生的工具，这个材料太差了，我们要找一个好一点的材料，是莲花化生的，那到极乐世界去，你想再找一个更差的工具，那你就到畜生道去。东家做马，西家做驴，反正工具差一点，但是使用工具的人没有错。一讲到“使用工具”的这个性能，我们千万不要落入常见外道，又把它想象成一个东西，就是你眼前看的时候体会到就是了。所以，显见不动，一定是在你的六根门头。

普见

《楞严大义》见道之十三

第三是显见不减，不减少。这个见的性能啊，见性啊，它始终不会减少。我现在看到了这么多人，我要去分别所看的事物的时候，可以分别出有青黄赤白，有长短方圆，有显色和形色（形色就是各种形状的这个色法；显色就是显现出来的青黄赤白），很丰富，不管多么丰富，我的这个能分别、能看到的这个性能，在看到色法的时候，它已经显现出来了，显现在我们的根尘相对之处。大家看看，是不是显现得很清楚？闭上眼睛只看到黑暗了，那么复杂的色法没有掉了，变成很单纯的一片黑暗，可是对于一片黑暗，能显现的这个性能，了如指掌的这个性能，有没有减少？一点都没有减少。不唯如此，就是在你睡着的时候，没有做梦，那个性能也一定不会减少。只是你的缘、你的条件使你的根和尘，这个身体不生起作用，暂停了，不起作用。那么你的意根、你的意识都不起作用的时候，它这些图景都没有出现，所以你没有梦，没有境界，但是随时叫你，随时反应。你看，它的性能一直是没有停止，没有隔阂的。你在这里是这样，你到西方极乐世界去也是这样；你旁边坐的凡夫是这样，你旁边坐的是阿弥陀佛也是这样，这个功能始终不会减少，所以“显见不减”，不会减少。见到这个，我们就不会一天到晚地患得患失，一天到晚在那里担心，“我观照的力量不够”，不会担心了。你只知道，你见到的东西已经清清楚楚了，到哪里都是，见哪里都是，碰到谁都是，想到什么都是，你想逃也逃不了，躲也躲不了，躲到地狱里面去都离不开心性，那还能到哪里去？显见无减。

第四是显见不失。不会丢失，从来就没有丢失的这个情况。我们正因为抓住了一个攀缘的心，认为是我，好像是丢失了，实际上没有丢失。业障无论多重，他的心性一直在放大光明，没有丢失。所以，我们不要把我执抓得太牢，而把心性的这种妙用，把心性本真的状态，却给它掩盖住了，实际上它没有丢失。

第五是显见无还，没有来回。你看我现在的眼光，我睁开眼睛，看到前面了，好像是我看到那里，我闭上眼睛，好像只看到这里。如果我们认为眼睛是看的，那眼睛就像那个摄像头，可以拉镜头，从远拉近，有来有去，有动的，但事实上你这个见性，你睁开眼睛看，远就是远，近就是近，层次很分明，闭上眼睛很近，也很分明，并没有一个来来去去的，所以是“显见无还”。

第六是显见不离，没有离开任何一法。明心见性，是不离万法即菩提，你如果离开万法，那就不能证菩提。一切法都不能离开，六根对六尘，任何一尘都不能离开。汽车马达的声音跟山涧鸟语的声音是一样的，凡夫在选择深山，怕汽车干扰，实际上这是一种妄想的凡夫。如果对于见性的人，是没有区别的。“显见不离”，不离我们当下，随时随处都是。

第七是显见无碍，没有障碍。你所看东西也是没有障碍的。你不选择哪个东西就不会障碍，但如果你要选择，例如我看窗户外面的，你的肉眼就看不到了。但是你不选择所看的东西，这个见性就没有障碍。耳朵也是一样，你要选择听歌，那这MP坏掉了，你就有障碍了，你不选择你听什么东西，就没有障碍。所以自性遍一切处，它不需要选择！有，可以听；没有，不用听。不用听，听到静音；有听，听到动音，都可以听到。所以“显见无碍”，没有任何障碍。

第八是显见不分，见不会分开。眼耳六根，不需要分开。我能看的，眼睛看前面，能看的性能，在看的时候看到了，我能动的性能，手在动，你看，能动的性能跟能看的性能，是一个，不是两个，没有分开。还有耳朵能听的，跟手能动的也是一样，也没有分开。所以“显见无分”，不是支离破碎的。我们的妄想是支离破碎的，东想一下，西想一下。

第九是显见超情，见是超越一切情执。情是什么呢？这个人我喜欢的，那个人是讨厌的，这个人是我的亲人，那个人是我的敌人，这是情。但是见也不会障碍这种情，不会说因为我见，所以亲人跟冤家我分不清楚了，男人女人也分不清楚了，那出问题了。你随时分得很清楚，但是超越了这种情，不会执着说你是我亲人，我就一定得为你着想，其他众生我不为他着想，绝对不会。因为这个情，它是局限的，而心性不会局限，超越了一切的情执。特别是情执重的人，如果你能够见性，那这个情也一样去感受，情感、夫妻、家庭、天伦之乐，在这个之乐的同时，他超越了这一切。男女老少，是非恩怨，清清楚楚，却不受一尘的牵挂，这是“显见超情”。

最后是显见离见，这是《楞严经》最关键的。“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”。显见之时，我看到前面的时候，“见非是见”，就是我见性的这个性能，并不是我见到你的能看的这个眼根。因为凡夫大部分都执着我的眼根，我能看，你不能看。只说骑车的人，不知道骑车的技术，所以沾在这个能看上面了。“见见之时”，你这个真正的见性，不是我们凡夫能所相对的这个见。“见犹离见”，就是见性要离开能所对立的一切观念、一切概念，它不是任何概念、任何观念所能停止的。我们学习不要有记忆，所有的全部舍弃，当下即是。所以“见犹离见”，凡夫的见，不能触及它，只有破除了我执，你当下的了了分明，这才是我们的见性。老人讲的，“一念不生，了了分明，”就是指这个见闻觉知的本性。所以，凡夫之见是不能达到这种境界。

这就是《楞严经》里面反复强调的见道，你要见到了这个道，那后面修道就有机会了，如果不能见道，晚上不能睡觉哦，阿弥陀佛！

普见

《楞严大义》修道之一

第二章 修道

第一节 见道前的修道很重要

昨天，我们给大家介绍了《楞严经》见道的部分。见道是修学佛法当中最关键、最重要的一步。如果没有见到道，那我们的修行全部都是盲修瞎炼，走冤枉路。因为平常以凡夫心去修行，总是要增加我执的份量：我有修行，我要成佛，我要解脱。总是围绕这个“我”而展开，与真正的见道是背道而驰的。但我们是一个凡夫，有我执，难道就不去修行吗？也不行。所以即便是围绕我执，我们还是要去修行。

有我执的人，他的修行就是先要去恶从善，先做一个好人。把自己的恶习、坏毛病先改过来，成为一个善良的人，成为一个能够控制住自己心情，能够管理好自己的情绪的人。从世间的禅定，乃至世间的善法，得到佛法的利益，起码可以做一个快乐的人。在这个基础上，我们进一步地来了解佛法解脱道和菩提道的内容，这就顺理成章。虽然走的是冤枉路，但是冤枉路走多了，我们的脚跟就硬了。见道以后，修道起来就很快。

所以很多人在见道之前，如果能够如法地精进用功，一旦见道了，他就是见修并得——见道和修道同时证得。比如说修习世间的禅定，如果能够得到四禅八定，得到了第八定的这种人，他一旦见道，马上就证入四果阿罗汉位，不是见道的人就一定只是初果。因为他事前已经修到三界内最高的境界了，世间的习气毛病都没有了。所以尽管是盲修瞎炼，还是要如法地去修。

如果是大乘法，见道以后，还要消除我们无始劫以来的习气毛病。就是指会伤害众生、会伤害自己、不明白因果、不明白事理的这种坏毛病。先要修改，当这些习气毛病修改完了，我们见道以后，修起来也是很舒服的。

还有一点就是，没有修道的人，凡夫还没有开始用功修行，他的人品道德还没有养成，这样的人见道，犹如石火电光。好像石头相撞迸出来的一点光，迸一下马上就没有掉了。因为他没有修道，功夫不够，一旦给他讲了见道的境界，讲的时候很清楚，一下来就没有掉了。有时候还没下来，前一句话讲得很清楚，下一句话一讲就没有掉了，这就是你功夫没有到的表现。所以一般的人如果他没有修行的功夫，却能够见道的，这种人也是有很深的善根。最起码一点，他能够把自己的情绪，把自己的观念，非常明确地确定下来。

今天他还是个凡夫见，但听完法以后，或者读了书以后，突然已经看到了自己的自性在一切处启用，他马上能确定下来。这个能确定的能力，是无量劫以来的大善根，不是一般的。没有修行过的、任何修行道力都没有的人，他肯定做不到这一点。所以我们要确信，见道虽然是最重要的，但是在没有见道之前，我们的修道也是很重要。虽然是盲修瞎炼，也是很重要！