普见

二明不共世间法要，谓成就出世间大人功德也。文分为八：初无求功德；二知足功德；三远离功德；四不疲倦功德；五不忘念功德；六禅定功德；七智慧功德；八毕竟功德。

不共世间法要，就是指在自己身上成就出世间的大人功德，包括从“无求”到“毕竟”八种功德。

今初

汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多；少欲之人，无求无欲，则无此患。

主要是觉悟，行为的取向来自智慧的抉择。学习以下经文，要求认识到障碍的相、对治的相、因果集起的相、毕竟无障碍的相、最终成就果的相。对这些方面都以智慧断定无疑，自然就知道什么是过患、什么是利益、应该怎么走了。

首先要认识障碍的相。“多欲”就烦恼多，“多求利”就生死的业力多，“苦恼亦多”就是苦多。要觉悟往这条路上走，在自己身上会出现烦恼障、业障和报障。这一条认识清楚了，反面也很清楚，就是：“少欲”，就对治了烦恼；“无求”，就止息了生死业；“则无此患”，就是由贪欲所生的种种后患就没有了。

要从正反面反复思维，看清只要心里增长贪欲，就会停不住，会不断地追求。这样为求取名利而奔忙，从早到晚得不到休息，身心非常疲劳，就致使身心的苦越来越深。原因就是以贪欲为根源，会滋生无数的烦恼和业力。没得到时，妄想得到；得到了，还想守护、维持；一旦失去，内心就忧苦不堪；与人竞争，起很多嗔心、竞争心；比别人高，生傲慢；不如人，生嫉妒。总之，日夜都是为追求名利而卷入在生死业当中。这样就使烦恼越来越重。心中一直被贪欲驱使停不下来，造很多不清净的业，当然苦恼就加深了。身心状态衰退了，心里失坏了安乐。很快一生就过去了，没积到多少善业，以这种业力就会堕恶趣。

人生一世因为虚假的声色名利看不破，以这种贪欲驱使自己昼夜不停地奔波，结果一生只是在造无数苦因和苦果！这是何等愚痴。

觉悟到了多欲的障碍后，要努力在苦的根源上减少贪欲。虽然一时还做不到无欲，但也只是少少地求一些生活所需。这样的话，种种向外寻求的冲动、行为就全部可以停止下来。有求就有苦，有求，心已经投入在里面，整个的业缘就在里面转；无求，就会和轮回绝缘。饮食、男女、名声、地位、各种的五欲享受，对此无求，种种的生死业就全部截断了！因为无求，不必竞争，身口意就不会造很多业，也就不会受那些苦。

直尔少欲，尚宜修习，何况少欲能生诸功德！

学这一句，要认识因果集起的情况。

我们要衡量：是少欲合算还是多欲合算？世界上的人都认为欲是整个社会前进的动力，因为有欲所以才会奋斗。这句话说得对不对？这就要认识因果集起的相，因上由贪欲推动，会出现哪种业、果报又如何？这一点如果能够确认，就完全知道多欲是苦。反面，少欲的结果如何？这也要观察认识到：真正做到了少欲，烦恼、业、苦就会大量减少，善法会迅速增长，内心会变得轻松安定，少欲能得到无量殊胜利益。多欲是走苦道，少欲是走乐道。苦道上走下去，会造成无量的烦恼、业、苦；乐道上走下去，身心会越来越轻松、欢喜、安定。

世尊这样教导我们：单单少欲都应当修习，何况以少欲可以腾出身心来修善法，能够成就不计其数的善行，当然更应当行持！这里有两层含义：单是少欲，没有其它功德，也应当修。因为少欲就心安，少欲就没有贪求，就没有忧虑恐惧，当然就心安了。有贪欲时心是不安的！比如心会很焦急，赶紧握在手上怕别人拿走！没有得到时，心里一直妄想得到，会生各种各样的分别。就像求男女、求名声、求地位、求享受，只要贪欲很重，在求而不得时，会睡不着觉，一直打妄想怎么能得到。如果碰到竞争对手，还害怕所得被别人夺走。心里有追求的热恼、有害怕失去的恐惧、有竞争的焦虑。

而且，真正少欲了，你的时间精力可以腾出多少？原先为了忙名声利养、为了享受种种五欲，多少时间投放在这里。不要说其它，如果人追求一顿美食要花几个小时去做。如果追求住宅豪华、舒适，又要花很多时间！这个屋子里怎么装修？配多少设备？……方方面面自己的欲望特别大，就什么都讲究，乃至每一个细节都花费很多精力。如果追求名誉、地位，想往上爬，那你方方面面要搞关系，这时候人要付出多少，又会造多少业。总而言之，哪方面有贪欲，就决定要为此付出。这样子，贪欲重的人是没办法修出世间法的！因为他的心贪求世间的五欲名利，全副精力都投在这上面。而少欲，就能成就无量善法，就能增长无数功德。

少欲，就是对于生活的要求降到最基本的限度。当然自己现在还做不到无欲，还是要吃、穿、住。但是，住就一间陋室，穿就几件衣服已经足够，吃也是最基本的饮食，除此之外没有别的追求，不必要追求世间的名利享受。这样减去最基本的付出，其它时间都可以用来修道，一生大部分时间用在修行上，结果智慧、信心、出离心、悲心逐渐地增长。对于佛法的认识，从诸行无常、有漏皆苦等逐步上来，人无我、法无我、如来藏逐渐地深入，见解会越来越圆满。少欲的结果是世间的名利享受放下了，法的财富充满内心！

所以，不可能世间法和出世法双全齐美，一头重就一头轻。世间法上的贪欲能放得下，佛法上就提得起，就可以全心地投入。到最后修行越来越深入时，欲望就会越来越淡，吃的越来越少、睡的越来越少、心情越来越好，根本不必要依赖外在五欲来求快乐。按这样进行，就会成就无量功德。

这一条叫“觉悟因果集起之相”。“集起”就是指发展的趋势。我按照这样走，发展趋势如何？如果往外求世间法，发展下去就烦恼多、业多、苦多，而出世间法上智慧减少、精进减少、定力丧失，方方面面都没有了！这就看出这是截然相反的两条路，一条是流转的路，往轮回里走；一条是还灭的路，往解脱上走。我们要选择后一条出世间的路。要以少欲作为起点，让身心尽可能放在修出世间的佛法上，这样佛性受到清净法的熏发，里面的善根会不断发出来，这样会越来越能把握住自己的心，会越来越成就信心、正念、智慧等功德，直接就往出世间的方向走，越来越趋近解脱、越来越有希望，这样就成就无量功德，这就是因果集起的相。

总之，以多欲为因，就集起轮回的苦果；以少欲为因，则集起无量出世间功德。

少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。

这是要认识少欲消除障碍的情况。就是当贪欲减少时，心里就没有了谄曲，这是减少了烦恼；没有求别人的心，这就是减少了业；不被诸根所牵，这就是消除了苦障。只要能坚持修少欲，惑、业、苦三大障碍马上就会退掉，身心状态根本不一样。

谄曲就是心里不正直，迎合别人的意思。比如为了求名利，就跟世间竞选总统时拉选票一样，为了迎合选民的意思说很多虚假的话，就是心不正直，处在虚伪的心态当中，这会障蔽自己的真如本性。这个习气越重就烦恼越深，内心就越不清净。

那现在我这个欲望很少，除了维持基本的生活，有一间陋室能安身、几碗饭能吃饱、有几件衣服能保暖，其它没有什么贪欲。这么无求，就少烦恼；我的心是平直的，不必要去迎合别人，就少业障，不会整天寻思跟谁联系、求某某人。我们欲望多实际是烦恼重。少欲就是“人到无求品自高”，没有求人的心，就不造业；再是没有苦。什么苦？原先因为追求很多，所想要的名声、利益、五欲六尘出现时，心就安不下来，五根会被五欲牵着走。那是很大的苦。人只要有贪欲，六根就不安定，最重的是男女之欲，真正有追求对方的心，六根根本没办法安住，坐在这里心猿意马，眼睛会被对方的相貌所牵、耳根会被对方的声音所牵，这是很明显的。其它方面以此类推，你喜欢饮食，旁边煮什么好吃的。香味一飘，鼻根就被牵到里头去了，就像狗看到骨头马上就扑上去，心丝毫不自在，马上被五欲牵着走，这样完全贪著在五欲上，就是很深的苦相，这意味着一旦失去或者达不到要求时，就会非常不满足，会没办法过！但是少欲的人没有被这些欲望的绳子绑住，所以就轻松、就没有苦。

少欲的人根不被欲所牵，他是坦然自在的，他的贪欲很少，生活好一点、差一点影响不了他的心境，不论境界怎么高高低低，他始终不变内心的欢喜，这就是脱离苦了！反过来，如果成了欲望的奴隶，诱饵一出现你就会迫不及待地求取，那就很苦！因为欲望逼上来时，会不自在地要去追求；求不到很苦；求到了，也只是增长坏苦。欲望的标准一旦往上升，看到别人有更好的，就觉得自己落后，就会再一次搏取。

这样的话，一生当中心就完全被欲望牵着走，这就是大苦！连一天的安闲都没有，时时都被欲望的钩子钩住，往外奔驰。这样的话，要勾引你非常容易！让你苦也非常容易！随便让你哭、让你愁、让你忧、让你焦急！魔王只要设定一个诱人的五欲，你就要去求；稍微变高一点，你一定要高攀；稍微降低一点，你就非常不满足；假使一点都没有，那你就没办法过！这样子就完全圈在苦里头了。

所以要知道，被虚幻的六尘所迷惑，整天在分别、烦恼里过生活，不断地增长惑业苦，这样的人生就是轮回！它就叫苦、叫无实义。我们不应该过这样的生活，不应该成为欲望的奴隶，不应该把一生光阴耗费在无意义的追逐上。

如果能觉悟到这一点，再转过来往少欲无求的方向上走，事情就会变得非常简单。佛法求安乐不是外在，佛法是看到苦因是什么，苦因又在自己心上，真正有智慧能下狠心断得了，那就非常简单了。

所以世间媒体给人宣传很多所谓幸福的理念、求得幸福的方法等等，人就信这个！其实世间人的说法很多是错误的，而且讲得很复杂，糊涂不清，没办法得到断定的认识。其实，说出来，只有最简单的几句话，这就是真理，没有多少花色。就是你要观察自己的心怎么起的苦、根源在哪里，一旦根源上能够消除掉，那你就有享之不尽的安乐，时时处处都是安乐，不必要依赖于外在任何的五欲六尘，就这么简单！就是本来没有苦的，因为你虚妄了就被套牢了，就苦了。如果你能够放得下，不必费一分钱就能拥有圆满的快乐欢喜！得到满分的幸福！你只要对治掉你的贪欲就没有苦了。

行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃。是名少欲。

再往下还要好！涅槃也就这么得到了！涅槃不是外在有个专门储存圣者的涅槃世界，涅槃就在当下！

这里面讲到涅槃三德：所谓的法身德、般若德、解脱德。

行持少欲的人，心则坦然，就会成就法身。心里贪求虚妄的欲尘，因此而妄动不已，就会障蔽法身！而少欲，渐渐对这些不动心，所谓“如同木人看花鸟”，像一个木头人看着花香鸟语——心里不起贪欲，就是坦然的。这样会显法身。

“无所忧畏”则成就般若。心时时被外在的假相所迷惑，认为好的就拼命地要求到它，认为不好的就畏惧躲避它。其实，生起追求“它”的冲动是错乱，生起逃避“它”的冲动也是错乱，都是虚妄的行动。无欲的人到最后见了法的真相。其实周遭的一切本来是水月空花，就跟梦中境一样无有实义。这只是一些假相，这样的话，对面前的事物不再耽著，远离了忧愁恐惧，般若的慧光就发出来了。世间界本来没有可得到的东西，迷惑的人才拼命地追求，像渴鹿追阳焰那样；又拼命地逃避，像梦中逃避大火那样。以这样的心里妄动，就被卷入生死苦厄中去了。而能放下贪求，照见一切无自性，就能成就般若。

“触事有余，常无不足”是成就解脱德。解脱就是在世间而不被世间所染，无论遇到什么事，心里都宽阔安闲，就是“触事有余”的意思。

“常无不足”，也就是常常满足。所谓的解脱，就是在一切境界里都自在无碍。没有任何不满足就平等了，睡一张小床就跟睡在王宫里一样，心里觉得很好的！你穿一般的衣服，心里也觉得很好的！无论到哪里，都很满足，都是很好的。今天吃青菜豆腐就是吃世界上最好的食物；今天坐拖拉机，也感觉很好的，无论到哪里去，一切都是很好的，没有什么不满足，这个叫“常无不足”。

做事情也是这样，没有高高低低的分别，叫你做很脏、很下等的事也不会觉得有什么不好，叫你去东边、西边也都很好，上山、下海都一样。

所以这就是心里的欲望淡了，最终无贪欲，就自在解脱了。如果心里贪欲重，那一碰到事情常常觉得不满足，常常觉得没办法过，这样的话就是自己的心量小啦！本来心量跟法界一样大，什么都能容纳、什么都能做、什么都是自在的，但自己妄执就缩小到只能这样，其它都不能。

比如：如果形象欲很重，穿衣服非常讲究，那稍微穿破旧一点就会无法接受，这就让自己的心不宽闲、不自在。这就是“触事有碍，常不满足”。要知道这就是障碍涅槃。

住房子也是住惯了高级的，稍微差一点就会受不了。就像两个人住在一间房子，少欲的人不管房子怎么简陋，心里过得照样快乐，没觉得有什么不好；但很讲究的人，就会非常不满足，他的心怎么也宽阔不了，甚至一看到这么差的房子就生气、就很不满。这也不是外在造成的，而是自己的欲望造成的。

同样的，你做事情也是这样，少欲不贪求，就高高低低随缘而作，如同长江水遇到弯的地方就打弯、遇到直的时候就直流，任运腾腾没有障碍。但如果要求太多，就会很不自在，成了只有这样才行，不这样就过不去。这样实际是把自己绑死了。所谓的解脱不是在别的地方求，就是脱开贪欲的缠缚，就自然通行无碍了。

世间人会讲各式各样的幸福论。其实那些论调基本上是毫无意义的。我们说人生要过得幸福、快乐，怎么才叫幸福快乐？我们觉得要富有、要过得充实，又怎么是富有和过得充实？其实，贪欲止息了，本自的法身德、般若德和解脱德都能显发。这才是富有、充实，也才是真幸福、真安乐。

有少欲者则有涅槃，是名少欲。

很多人看不起修少欲的法，好像特别不喜欢少欲。其实有少欲就会显法身、发般若、成解脱，三德具足就叫大涅槃。少欲到最后没有其它妄想，涅槃不求也自己来了。

普见

二知足功德

学这一条也是自己要成就品德。要看我现在心里是否有“知足”的品德。对于财富、受用、地位、名声已经很知足了，不再把心思放在增长这些、寻求这些上了，还是很不知足，有了好的还想更好、更多。

如果我们能知足，那心就已经处在安乐安稳当中。知足常乐！知足是第一快乐。知足，心已经平下来了。如果我们不知足，需要得到外在的物质享受、虚假名誉、地位等等才感觉到很快乐、很满足，那我们实际上是处在非常危险的境地，成了财富、名声、地位的傀儡，有一根线在牵着自己的心活动——这个叫财富、名声、地位。只有得到了或者拥有更多、更好时，才感觉到满足、才觉得实现了自我价值，一旦没得到时，心就会塌下来，这样就成了物欲的奴隶，成了被财富、名誉、地位的绳索套牢脖子的人，那不是真正的安乐，而是在颠倒的生活。

我们如果成就了知足这一次功德，会发现自己的生活充满喜悦。我常想：我们只要有一点智慧，佛法本来是很简单的！学道本来应该比做世间任何事都要简单容易，因为它是做减法。有句名言：“为学日益，为道日损。”世间做学问是在不断地增加，认为自己的知识越来越多，就是进步了，而佛法是以退步为进步，以无求为得，以知足为乐，是反过来减去妄想执著，最终减到了零，就是纯一本性显露。这里是把贪欲、妄求歇下来，减到了零，那就无时无刻不安乐了。因为你知道这是由自己的心妄生执著而出现了苦恼。如果心里知足、什么都好、怎么样都好的话，那才是真正自在的人、心安的人。

求安乐不是外求，而是在心里息灭苦因。苦乐的感受也是在你的心怎么认为，心外并没有苦乐。你的心一旦知足，就一切都成了安乐。就像颜回居陋巷、一箪食、一瓢饮，也不改其乐（颜回住的是平民窟，很简陋的房子，很简单的饮食，生活相当简朴，但他内心的乐从来不会改变）。我们内心知足就自在了，今天就是睡在很简陋的茅屋里，心里海阔天空，而且无忧无虑，根本不必要为世间的事动一下分别、执著一下，没什么忧愁爱憎，这就是安乐。就是因为知足，把物欲降到了零，那就无处不自在了。这就是真正富足的人。

苦乐在于心，心里没有什么欲求、耽著的，所以不会因为得到了就非常兴奋自豪，也不会因为失去了就沮丧、痛苦、忧愁。自心本自具足，不跟着虚妄的执著走，这就是安乐自在了。心里活泼泼的，不再做外在幻相的傀儡。认得名声、财富、地位都是假相，心就不被境转、而能转境了。

再说，所谓富贵和贫穷也是你的心立的。如果心里始终觉得不满足、觉得很缺乏，那就是贫穷；如果心里非常满足，哪怕吃青菜豆腐，也跟吃美味佳肴一样！一顿粗茶淡饭吃得比什么都香；就是穿褴褛衣衫，也觉得非常好，就跟穿华美的衣服一样！或者安步当车，跟坐舒适的小车一样；睡在狭窄的斗室里，就像睡在广厦里一样宽阔！心里没有不足，那就是富足。因为心中没有欲渴，这就是大富贵的相。

所以这里要参究一个问题：按照心法来说，什么是富贵？什么是安乐？怎样的状况叫做幸福指数高？怎么来得到真正的安乐、富足？你要知道，就是跟世俗的做法完全相反，简单到极点！心上一知足就什么问题都没有了，全部消失；心上不知足，那就源源不断地求取、源源不断地造业、源源不断地受苦，这就是妄自受苦啊！没有人硬要把苦加给你，是你自己误入了贪欲的圈套。这是走到颠倒求乐的错路上去了，实际上这是在不断地积聚苦因，结果当然只会让苦越来越多。

人们自以为是，认为我这样就能使人生幸福快乐，结果走下来，只觉得身心的忧苦、焦虑、烦躁越来越强。人们都认为有财富就能真正快乐，但真正有了几亿块钱，就快乐了吗？今天就是睡在世界上最豪华的住宅里，穿的是世界上最名牌的衣服、吃的是世上最好的山珍美味、看最好的节目，屋里堆满了高级物品，就坐在这五欲里头，但心里还是贫乏的！不会因为被外在虚假的物质包围，就成了内心的富足者、快乐者。

懂了这一点，就要知道：心里知足就是富贵。就像心里断掉了害心，就是持戒波罗蜜；心里调伏了嗔恚，就没有了敌人，就成就了安忍波罗蜜。同样地，心里知足，就是快乐波罗蜜！

汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。

要观察苦因果和清净因果，缘起上的确认至关重要。只要你这里看得透彻，心就一定能转过来往安乐之道上走。有智慧的人会观察：我有很多苦，这些苦是从哪里来的？因在哪里？如果能发现自己一向在以无明颠倒地造苦因，那就知道自己走错了；能发现苦因是贪欲，然后转过来做减法，就是安乐之道。

所以，学佛法不必要外在各种五花八门的器具，没有这些复杂的事。心法最简单，比做加减乘除还容易！没有比学佛更省心、省力的事，其实越省心、越省力就越好。如果连这种事都不会做，那真的迷乱太深了！这唯一是自己心上的事，不必借助外物就可以懂。你要真正有智慧的话，指点一下就明白了。

我们在走什么样的颠倒之路？就是自己不知足，把虚假的名声、地位、财富、感情看成是实在的法，然后拼命地要去求取。就以这个颠倒冲动，使自己无止境地陷入在惑业苦的循环中。这样求不到是苦，求到了也是苦；而且贪壑难填，得到了还想更多、更好，所以一直陷在逐取虚幻假相而妄自烦恼、妄自造业、妄自受苦的错乱圈套里走不出来。

如果你能看清自己落入圈套，就会明白该怎么来减少自己身上的苦。就是要把妄求的心停止下来。要观知足；进一步要观一切都是空花泡影。现在这里首先是让你成就圣者种性，你如果有知足的心，就是一块可以做圣者的材料。从这里会步入解脱之路，会真正得到喜悦，会渐渐恢复本来。所以一定要观察知足。

你就要想：一旦我知足了，我的生活会轻松多少？喜悦多少？幸福感会有多大？比如一个大公司的总裁整天都在求取，他的心理压力比普通员工要大得多，就是因为他的妄想大、欲望大。如果是这公司里扫地的员工，每个月能拿800块，他很知足，就只是每天扫扫地，再没有别的劳累。如果幸福指数是以外在财富的多少来定，那当然扫地工远远不如总裁；但如果是以内心的安乐程度来衡量，那总裁又不如扫地工！因为他除了扫地，没有更多操心的事。这些钱已经够他用，生活很安心，吃得香、睡得足，根本不必要操心、忧虑，不必要在名利的竞争场上和人争斗。相反，成天处在焦虑、紧张心态里的人，即使手里握着再多的钱，也不会有幸福感。

再回到自身来说，如果知足了，衣服从原来的十套减为两套；饮食也从种种讲究，变成只是很简单的饮食；其它生活用品也都很知足，不必要增添，只要你这样减下来，当时就能发现心里会轻松很多，也会安静很多，这就是缘起上的改变。单从衣服上讲，减掉了多少追求穿的妄想，比如有好衣服就贪心想求到，为了求到就要有钱，钱少了就会烦恼，穿了好衣服也只是增加虚荣心。但在衣服上一知足，这些心上的烦恼、种种不清净的业就会减下来。然后，饮食上、住宅上、生活用品上都修知足，到后面就发现自己内心越来越轻松，越来越自由，心也越来越安乐了。所以知足会止息很多求取的苦，知足就常乐。

“知足之法，即是富乐安隐之处”，这是讲清净因果。“知足”是清净的因，“富乐安稳”是清净的果。“知足”这个法就是富乐安稳之处。人们都在求一个富乐安稳之处，其实，外在没有这样的场所。人以为去了什么俱乐部、度假村，或者到了某个名胜古迹、海滨浴场、幽静山林等等，就会有富乐安稳。其实没有这样的地方！

只要你心里知足，当下就住在富乐安稳之处。富乐不是外在有什么形相的东西。现在我们不要被世间的概念所蒙蔽。我们人往往因为熏染得过深，到了最后分不清真假。世间里说的拥有名、利、财、色是幸福，这并不代表是真理。但我们处在强大的舆论场合，见到大家都这么说、这么求，自己也就会发生错觉，会认为我也必须这样才算得到富足安乐，没达到这样就还不富有、还不幸福。千万不要被世间的言说蒙骗。你要知道外在哪里有富乐安稳呢？要知道，只是自己的心当下知足，就是富乐安稳之处；心不知足，就已经陷在贫乏不安稳中了。

只要稍微体察一下，心马上就明白，当你心里不满足，认为我还不够，我还要更多……这时候，你的心就有妄求的冲动，就已经不安了。见到别人得到，你就要求自己很快地求取到。一个错误的指令，就让你脱离了本位。这时你已经迷失了，你本来是佛，就是这样做众生的！当时就失去了富乐安稳！你要心里不动的话，那就是富贵安乐，就是安心。就只有这一点点。让你学空性也是为了认识这些全是假相。

所以说“行亦禅、坐亦禅，语默动静体安然”，无非就是见了本性，知道一切现相是虚妄的，心就不动了。凡夫无非是不见本性，误认这些都是实在的，巴不得要求到，求不到就非常不满足、非常不乐意！看看这世间的芸芸众生，为什么这样苦呢？就是著相贪求。如果见到是假相，外在的假相不会影响到你的心。比如，你认为名誉是虚假的，那有没有都没什么关系。但如果人认为“我没得到名誉”，他就哭啊！伤心哪！一脸的不高兴！其实这是虚假的，但他迷了不知道。

比如现在先假设说“这叫第一名，是什么荣誉”，然后营造一个虚假的氛围，这里有领奖台，首先主持人歌颂功德一番，然后宣布颁奖……那么人就很高兴地上去了，领到了奖，喜笑颜开，台下也鼓掌庆贺。这时候大家就说“他得到第一名”，其实什么也没有，一切都是假的。但得到第二名的人就会见景生情，会觉得非常沮丧，心态也烦乱不堪，这就是不知足让他远离了富乐安稳，他心里现的是贫乏相、苦相、不安的相。所以不知足是贫乏不安之处；知足是富乐安稳之处。

有人会问：知足和求上进有什么差别？

知足是指对于虚妄的法已经放下追求，上进是指有大愿力，要把自己本具的性德彻底显发出来，不得少为足。这里要能区分真假，过去是执假为真而不满足，才使得自己长夜驰骋生死，疲劳不已。虽然还处在虚幻的世间，还没有证道，还需要一点资具来维持生存，但也仅此而已，因为这是虚假的、无实义的。而在佛法上，那就要发普贤行愿，身口意业无有疲厌，念念相续无有间断。这是从无厌足的！这是觉悟者发起了无尽的大愿，哪怕是经过百千万劫布施给众生财物、身体，也不会觉得布施已经做够了！或者持戒已经多少劫，日夜守护身口意，禁止恶行，也不会觉得持戒已经做得很够了！所以这叫做“无厌足心”。法上是无厌足，有无尽的行愿。就像《易经》所说：“天行健，君子自强不息。（‘天行健’，就是像日月等的天体恒时不断地运行，从无止息。）”这是我们在法上无有厌足，这是尽未来际行道、尽未来际度众生。但对名声、财富、享受的贪欲，当然要止息下来，因为这是妄执，怎么能增加呢？

知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。是名知足。

这是以三个对比来显示不知足和知足的差别。这也是在点醒我们“苦乐、贫富都在自己心上”，不必要在外面寻求。

从处所上说，并不是标定了睡在地上就是苦、睡在天宫就是乐，不然如果外在的处所有安乐的自性，那应当在富贵的天堂里任何人都富贵！但是所有皇宫里的人，处在现在这个宫、那个宫里的人都是很安乐吗？即使顶生王已经发展到三十三天跟帝释天王平起平坐，但他依然不满足！他想把帝释干掉，自己独霸为王。结果起了这一念就从王座上掉下来了，昏天黑地里去了。你要说有自性苦难之地，那为什么修行得自在的人在牢狱里也如同天宫呢？为什么“颜回居陋巷、一箪食、一瓢饮，不改其乐”呢？真正心里知足的人，外在是影响不了他的，即使睡在地上也还是欢欢喜喜，哪有不欢喜呢？不知足的人，即使处在天堂也还是不称心，哪有喜悦呢？

其次，所谓的贫富标准也不是由物质拥有的多少来界定。就借世俗的观念来讲，不知足的人纵然金玉满堂、妻妾成群，但他的内心是贫乏的，因为他有缺乏感，所以就“虽富而贫”。知足的人，因为他没有觉得欠缺，而是圆满的拥有，所以就“虽贫而富”。

这样就知道，一旦消除了贪欲，那就无处不富足。进一步说：知道心性本来具足一切，就没有任何贫乏的感觉，这时已经不为外在的幻相所迷惑。自己心里有无价宝，恒沙功德本自具足，运用起来源源不断，有什么缺乏？

不知足的人是可怜的人，常常被五欲所牵没有自在，所以“被知足者怜愍”。知足者看他一直被贪欲控制，再怎么都无法满足，无端地生起那么多烦恼，成天像疯狂人一样捕捉虚幻的假相。得到也只是暂时快乐一下，马上就又没有了；没得到，就很不满。像这样表现的心态和行为让知足者觉得可怜。有贪欲的病，身心就不自在，整天眼耳鼻舌都在求色声香味，而所追求的只是假相，一生一世为了假相而生烦恼、造业，太不值得。这样冤冤枉枉地，一生又一生在轮回里漂流，枉受辛苦。就好比一个梦中的人，一直被梦里的景象所迷惑，在梦里不断地追逐求取，只见他在梦里不断地起贪嗔的心。那真是可怜，整个陷在迷梦里。

普见

三远离功德
  
汝等比丘，欲求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居。静处之人，帝释诸天所共敬重。

欲求寂静无为的安乐，首先要远离愦闹。处在愦闹当中受各种染污因缘的影响，没办法专心学法修行，所以首先要远离愦闹，独处闲居。
“独处”，就不与世俗的人、事来往。首先把自己关闭起来，不受外境的干扰。不然你处在闹处，只会不断地起烦恼造业，结果心会越来越乱，轮回的业越来越多，那就根本得不到寂静无为安乐，得到的只有烦恼和苦恼。

静处的人被帝释诸天所共敬重，原因是安住静处会生长功德。一开始要有好的环境保护自己的心，这样持续地修行，就不断地从心里生出信心、慈悲、智慧等功德，因此就被诸天敬重。所以，最开始就像弱鸟不能离开枝头，行者不能离开静处。自己内在的道还没修成，还没有深厚的道力，一入到红尘里，道就会败坏，不但生不起功德，反而不断地生起贪心、嗔心、散乱等等，这样就不为诸天敬重。但在静处就可以长养功德。

是故当舍己众他众，空闲独处，思灭苦本。

知道静处是成就的所依，就首先要在无干扰的静处持续地修行，长期修法才会成就。知道了这个道理就要舍开己众、他众。
“己众”指五蕴心、心所法。“他众”指师徒、同学、世间眷属。“空闲独处”就是如法而住，一心思维灭除苦的根源。

若乐众者，则受众恼，譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。世间缚者，没于众苦，譬如老象溺泥，不能自出。是名远离。

反而要看到：如果我们喜欢跟人交往、喜欢参与很多世间活动，那以世间染污因缘的力量，会使自己身上的惑、业、苦越来越多。这个世间大多数是业力凡夫，和人不是结解脱的法缘，就是结轮回的俗缘。如果彼此结交，不是在修道上互相策励、规过劝善，那就都成了增长轮回的事。

所以，“乐众者”最后就出现很多烦恼、业力。比如跟人打交道，彼此喜欢就生贪；意见不合就生嗔；共同谋利益有分不平的地方，就生很多分别、起很多烦恼。

一开始认为很好，结局却以悲剧收场。就是因为不了解世间的结交多数是烦恼用事。小到一次谈话，都会由内在的世俗习气说各种世间话题，增长贪、嗔、邪见，造下很重的绮语业。要么就发生彼此执著的碰撞；由各种观念的不调和，发生各种争论。或者由于各自生活的方式不同，兴趣爱好不同，产生很多矛盾。

所以这里的事太多啦！这不是两个无情法放在一起，永远不会起心动念，这是两个有情呆在一起，每个人心里都有种种分别、烦恼。现在这个时代，要找到见行相合的道友很难，要惹世间的因缘却非常容易。大家在一起只是增长贪嗔、散乱，或者以内心的习气互作染污，忙吃的、忙看的、忙玩的，或者找人聊天大谈世间话题，这里面有百分之几是解脱道的修行？有百分之几能增上功德？恐怕多数只是增长烦恼、罪业而已，最后搞得烦恼不堪、痛苦不堪。家庭是如此，世俗的朋友也是如此，样样都如此！
这里的形容就很好：一棵大树，一开始很热情地招呼：“你们快来！”这样好客，很多鸟都飞上来了。大树没考虑自己的树枝承受不住，最后枝头会折断。

这是比喻因缘一开始时，心里还没有很深地积集业力，但事情是在不断地潜移默变，一天、两天、三天……一件件事积累起来，各种各样的烦恼不断地堆在心里，越积越多，越堆越重，最后心里承受不住就会垮掉。因此说“众鸟集之，则有枯折之患”。

比如首先两个人很要好，先是贪心不断地增长，感情会越来越浓、越来越坚固，但这也意味着牵肠挂肚的事会越来越多！自己的心会绑在上面，如果对方稍有一些变故，比如遭到了损害，要离开、要怎么样，心里就生很多忧愁、离别的苦，会很分心。万一对方不顺自己的意，又会很气恼。假如彼此发生意见上或利益上的冲突，又生起嗔恚，甚至反目成仇。这样事情搞多了，心就乱了，最后会承受不住。就像大树的树枝上不断地有鸟飞上去，结果后来停在树枝上的鸟越来越多，就会支撑不住而折断。

忙世间事也是如此，我们往往缺乏远见，这事也染上、那事也召来，结果事情越来越多，最后会承受不住的。所以首先要认识世间是一张非常复杂的业力网，每个凡夫身上都有很重的烦恼业力，内心深处有各种各样的分别、邪见，有很多贪、嗔、痴、慢的烦恼。所以在没有观察清楚时，不要轻易跟人结交，不能多结世俗上的缘。

初修的人一开始就要注意远离。远离不是舍弃众生，而是首先观察世间惑、业、苦的状况，发起远离，然后一心一意地修道，不搞世俗上的人情来往，不参与与道无关的事。这样首先远离红尘，一心成办出世间的道业。

后几句讲得很严重，“世间缚者，没于众苦，譬如老象溺泥，不能自出”。“老”表示观智衰微，指自己观察能力差，很糊涂，不晓得积聚世俗因缘会增上烦恼、业力和苦恼。“象身沉重”，表示对世间法耽著情深（“重”是指世间的心很重，世间的心越重就表明业力越重）。这里要观察自己：我的心怎么样？我跟很多人交往、参与很多世间事务，或者在五欲里生活，我耽著的心强不强。如果耽著的心很强，就会一下子深陷进去，那就会集很重的业，一定会“没于众苦”。

要看到自己又是深度近视，看不清事情的起因、发展和结果，行为上又很盲目冲动，而且情染又很深，什么事一耽著上去，三、五天都排遣不了。这么糊涂、沉重的老象，会顿时陷在苦恼的泥潭里。想一想这个比喻也会很害怕！糊涂的老象上千斤重，往泥潭里冲，一脚踩进去，越陷越深，无法自拔。这是指修道的人一不远离，就会被三种障碍绑住。“观智微弱”指惑障；“象身重大”指很重的业障；“沉溺泥潭”指报障，就是深深地陷在苦当中。
以这个原因，要求远离。就是避开世间惑业苦的泥潭。

四不疲倦功德

汝等比丘，若勤精进，则事无难者，是故汝等，当勤精进。

“勤”是勤奋不懒惰，“精”是精一不杂乱，“进”是上进不退步。具有这三种品德，就一切事都不难成就。成就的条件就是这三字诀——勤、精、进。就是要昼夜勤奋；要精一不杂，不能东搞西弄；而且要每天上进，不能退步。能够这样持之以恒，做什么都有成就。
下面显示勤、怠的差别：

譬如小水长流，则能穿石。若行者之心数数懈废，譬如钻火，未热而息，虽欲得火，火难可得。是名精进。

正面细水长流，虽然每次细流冲击石头的力量很小，看起来绝不可能穿石，但通过昼夜持续地冲击，就能把石头击穿！
如果能昼夜不断地勤修，十年八载坚持下来，一定会有所成！最怕懒惰、杂乱、退步，不能长期坚持，那就一事无成。就像“钻木取火，未热而息”：两根木头不断地摩擦，就不断地升温。摩到很热时就开始冒烟，这就是得火的前兆，已经很有希望。再摩下去就会出火！但如果停下来不摩，热气就会逐渐冷却，还是原来的冷木头。不但不会出火，连热气也没有了。所以精进很重要。有精进就能成就功德，无精进就不能成就功德。

“火”比喻见道，烧掉烦恼的薪柴；“热”是指修到加行道暖位以后，就像两木摩擦开始有了暖相，这是见道的前兆。如果这时退下来，不要说生火，连热气也没有了！出现暖相还要精进不息，才能修到忍位以上，不然还会退转。像我们现在还没修到暖相，如果丧失精进那必定一事无成。

又比如，闻思修的功德要靠精进来成就。在听闻上能持续不断，就会对佛法获得了解，只听几天就断掉，那连听闻也不可能圆满；思维上也要由持续精进，才由原来的模糊不清、犹豫不定，渐渐得到理解。再继续努力下来，让理解进一步坚固，才会生起定解；修持也是由不断地在自心上如法修行，才会出现实证的功德。

普见

如果懈怠，就像烧水，烧到七十度又停下来不烧，这样又冷下来了；第二次再烧到六十度，又不努力，又凉下来。这样热热凉凉，永远烧不开水。很多人都像这样空费一生的心力，闻思修哪方面都没见到有成就。所以要坚忍、要持续，要有不达目的不罢休的精神。能够这样锲而不舍，就会成功。

五不忘念功德

汝等比丘，求善知识，求善护助，无如不忘念。

求善知识听法，指生起听闻的法行。“善护”指内善思维行，就是按照所闻的法义反复思维，来善加保护所闻法义。光听闻不思维，听完很快就漏掉了，丝毫无存。听后，心里不断地思维听到的法义，最终产生决定的理解，就能持住法义，这叫“善护”。“善助”指如法修行，就是按思维所决定的法义在自己心上修习。

闻是依靠外在传法的力量，得到最初的了解；思是依靠内在思维的力量，就是运用四种道理不断地抉择，最后断除疑惑，决定诸法的真相就是如此。比如断定了有漏法都是苦，绝不是乐；集就是惑业，而不是其它；因缘所生法，决定无我等等。“修”，就是按思慧决定下来的法义在自己心上修习，不是离开思慧所决定的法义另外修什么。比如决定了万法无自性，就安住在空的定解中修习，这叫“如法而修”，叫“内助”，就是以修习来助成佛法的实证。

总之，一切法行都归纳在闻、思、修当中。一切法行的上首是“不忘念”。上首是首要的意思。三行也叫三慧，慧以“照了”为义，行以“进趣”为义，无论照了、进趣，都不离“不忘念”。总的要由心里不忘念，才会不断地趣入闻、思、修；如果忘失正念，心缘在非法的事情上，闻思修的法行就没办法成办，闻思修的智慧也没办法生起。所以“念”就是明记不忘的意思，时时记得依法行持，不做任何非法的事。这样以不忘念驾驭自己的心，就能趣入一切闻思修的法行。因此说“求善知识、求善护助，无如不忘念”。（这句经文要说的就是不忘念是驾驭者，时时有正念把持自己的心，就时时趣入闻思修；一时忘失正念，就又缘在世间法上，会失坏功德。）

懂了这一点之后，就要努力成就不忘念的功德。要二六时中恒时保持正念。我们常说的“一念不在，如同死人”。就是从反面强调不忘念的重要。一念不在，落在无明里，就如同死人，什么佛法的内涵也不会有，而且各种障碍、杂念、错乱的事都会发生。

若有不忘念者，诸烦恼贼则不能入。是故汝等，常当摄念在心。若失念者，则失诸功德。

如果有不忘念，那贪嗔等烦恼就无法进入你的心。这是指以坚强的念力，完全管住了自己的心。念念觉知，就使得各种烦恼贼无法得逞。就像太阳当空，魑魅魍魉都不会出现。反过来，如果正念的力量弱或者完全失去正念，那种种烦恼魔就会趁虚而入，各种烦恼、造业会愈演愈烈，这样就会失坏功德。

所以正念和邪念彼此相克，正念强，妄想就做不了主，各种不正行为就得不到支持，这样就以正念制止了一切邪念侵入。就像看门的人非常厉害——眼观六路、耳听八方，那贼就找不到机会进来。这样的话，贪、嗔、嫉妒、傲慢、散乱、懈怠等都起不来。所以“坚持正念”至关重要！就像两军交战，任何时候都不能丧失警觉，一丧失警觉就会惨遭失败。

修道是正邪交战，凡夫心里有各种习气、烦恼，它会不时地生起，如果正念很强，邪的力量就无法发展壮大；如果没有以正念守护，最开始就是一念忘失，在随着不好的习气走，一点点地发展、积聚，就会起很多烦恼、造很多业，然后已有的功德都会失坏。人就是这样堕落的！
忘失正念的人，有时一个念头就溜到轮回里去了！坚持正念的人，几十年如一日，不会有大的变动；没有正念的人，今天还在这里听法、思维法、修法，还能翻两下法本，一到红尘里去了，三、五年回不来，甚至一生回不来！这就是忘失正念跑到世俗里去了！本来发心是要求道，怎么又回到世间法里转呢？一转就不出来，最后连珍惜人生的心都没有了，整天在五欲里打转。

若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害，譬如着铠入阵，则无所畏。是名不忘念。

坚强的念力是修行人的铠甲！入到五欲里好比战士在敌人的包围里，处处可能遭到箭射刀砍，就是一入到世间五欲里，时时都可能被贪箭所伤、嗔箭所伤、放逸的箭所伤等等。在这时，什么能保护自己不被五欲贼所伤？就是不忘念！因为心不忘失正念，一直缘在道上，就一切无法侵入。人的心只是一个念头，正念一旦坚固了，其它念头夺不走它的，像这样，淫色、美声、邪法就侵入不了内心。以这个道理把正念比喻成护住自心的铠甲。


六禅定功德

汝等比丘，若摄心者，心则在定。心在定故，能知世间生灭法相。是故汝等，常当精勤修习诸定。若得定者，心则不散，

如果以善巧方便摄持住了心，专注一缘，心就安住在定中不再缘其它。由于心安住在定境当中，不耽著外物，就能照了世间生灭法相。这是指心不著外物，才了了分明，如果著在外物上，就迷惑了。所以形容：“如升太虚，彻见万相”，太虚无一相可得，心不著任何相，就如明镜一样照见世间生灭法相，这就是由定发慧的意思。

所以要精勤修习诸定。真正得了定，心就不散乱，在任何境界里不会心猿意马，而是常摄在定，这是三昧的成就。
“精勤”就是要对治三种懈怠：
一、对治不安稳懈怠：就是精勤修习节量食卧（要勤修的地方是控制饮食、睡眠，不使它过量），而且要调呼吸，这样就能对治不安稳懈怠。

二、对治无味懈怠：就是精勤观察禅定的利益。包括认识获得禅定能开发神通、智慧，能穷尽苦的根源，能成就大稀有事。这一切都要由定力来成就，没有定力就一事无成。
这里要想一想：如果我连心都收摄不住，能有什么力量？怎么可能开发神通、智慧？又怎么能恒时观照，远离颠倒梦想，而断尽苦源。心散乱在虚妄的五欲里，能彻见、彻视、彻知吗？如果能把心收摄起来，安住一缘，成就了三昧，那以此为根本，就能发起神通、智慧，就有力量断除苦根和成就各种大稀有事。这样认识禅定有殊胜功德，就会发起修定的意乐。“无味懈怠”是指对修定没有意乐，认为修定没多大滋味。这样就要通过了解禅定功德来对治。

三、对治不恐怖懈怠：就是要观察自己的处境很危险，自己还没有脱离生老病死苦和恶趣苦。人是因为不知道恐怖生死，才不精进修行。如果知道自己陷在轮回苦海里，只有修行才能解脱，那就会拼命努力！总的要认识到不管是生老病死，还是三恶趣苦自己都还没有远离，自己没有任何解脱的把握，要这样来对治不恐怖懈怠。

修了这三种对治，心就不会散乱在世间法上；没有修对治，那时时有可能懈怠。比如有时想：已经修了好几个月也没什么大的滋味，不如享受一下世间的五欲更有意思！或者想：以后再修禅定，现在还要多享受几年！要么就是肚子吃得胀胀的，心睡得昏昏的，呼吸粗粗的，身心处在懈怠的状况里。这样当然修不成禅定！只有对治掉上面三种懈怠，才会精勤地修定。

譬如惜水之家，善治堤塘；行者亦尔，为智慧水故，善修禅定，令不漏失。是名为定。

这是讲修定的目的。比如农家很爱惜水，会善巧地修治堤塘，把水蓄积住，不让漏失。因为水能滋润庄稼，没有水，就长不好庄稼，所以他很爱惜水。同样，行者爱惜智慧水，因为有智慧水能滋润法身慧命，智慧水漏掉了，就成了无明当家做主。
那么，怎样才能把智慧保持住呢？外围的保护措施是修定。心常摄在定，时时不失觉照，就保护好智慧了。所以定如将、慧如相——定像将军，有坚定不移的力量，有控制的力量，这就使得智慧能不受干扰，常常不失觉照。

所以为了保护好智慧，就要好好修定。有了定力的防护，智慧就不会漏失。

普见

七智慧功德

汝等比丘，若有智慧，则无贪著。常自省察，不令有失，是则于我法中，能得解脱。若不尔者，既非道人，又非白衣，无所名也。

“若有智慧，则无贪著”这是指智慧能破除执著。也就是以智慧照见世俗现相一切皆空，不著于世俗的幻相；再者“因妄而显真”，妄既然本空，真也不立，所以并没有可执著的妄和真。
“常自省察，不令有失”，就是知道智慧难得之后，要常常省察，恒时不要失去智慧觉照。这样就能得解脱。
由增益闻思修三慧，来证得无漏真实智慧，才叫做道人。未曾出家叫做白衣。现在已经出家，又没有四种智慧，所以“既非道人，又非白衣”，没有可称呼的名字了。

实智慧者，则是度老病死海坚牢船也，亦是无明黑暗大明灯也，一切病者之良药也，伐烦恼树之利斧也。是故汝等，当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照，虽无天眼，而是明见人也。是名智慧。

这真实智慧是能度过老病死海的坚固航船，是无明黑暗中的大明灯，又是能治一切生死病患的良药，也是斩断烦恼树的利斧。
总之，照破无明、根断烦恼、度过生死苦海都要由智慧来成办。所以自己要增长闻思修三慧来发起无漏智慧，证得圣果。
如果人有智慧照见万法真相，虽不具天眼，也是明眼人，这就是智慧的功德。

八毕竟功德

汝等比丘，种种戏论，其心则乱，虽复出家，犹未得脱。是故比丘，当急舍离乱心戏论，若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患。是名不戏论。

以上从“无求”到“智慧”这七种功德都是长养善根的方便，而这里是指示自性远离，不是对治法，所以称为毕竟功德。
真如涅槃本性清净，言语道断，心行处灭，本不是戏论所行境界。戏论有两类，一是对真实的理生戏论（“理”是指理体、指本性），二是对世间的事生戏论。对真如本性起四边执著，认为是这样而不是其他（比如固定是有的自性，而不是其它无等三边），像这样就是戏论，因为心的本性远离四边。起了固定是此、是彼的执著，就落在昏乱当中，所以说“其心则乱”。《信心铭》：“才有是非，纷然失心”就是“戏论心乱”的注解。

像这样在法上起戏论都不可以，何故谈论世间各种戏论。一个人虽然出了家，身体是离了世俗，心却没证到真理，都是被上面这两种戏论所乱。所以要想得到寂灭之乐，就唯一要灭除戏论过患，这叫做“不戏论”。


三流通分为四：初劝修流通；二证决流通；三断疑流通；四嘱付流通。

“流通”，就是使这部《遗教经》流通于十方三世。分四部分：
一、劝修流通：这是劝导学人在自身上实修世间和出世间的法要，这才是真正使本法流通世间。
二、证决流通：就是决定地证明四谛是永恒的真理，使当时和后世的佛弟子信受无疑，从而流通后世。
三、断疑流通：由断除怀疑，使大众领会到佛已经把重要的法要宣说完毕，使大众依法实行、实证，让佛法流通世间。
四、嘱咐流通：就是世尊嘱咐大众一心勤求出离之道。

今初

汝等比丘，于诸功德，常当一心，舍诸放逸，如离怨贼。大悲世尊所说利益，皆已究竟，汝等但当勤而行之。若于山间，若空泽中，若在树下，闲处静室，念所受法，勿令忘失。常当自勉，精进修之，无为空死，后致有悔。

“诸功德”指共世间的三种法要功德和出世间八种大人功德。

“常当一心，舍诸放逸，如离怨贼”，是世尊嘱咐我们：所学的法要要放在自心上实修。在学完共、不共法要之后，常常要依第一义心而修。
以上所说的功德最终是证得第一义、证得一心。首先修共世间法要，努力使自己成为法器。包括持戒远离邪业，使身口意三业清净；然后要对治生活中会严重障碍修道的根欲放逸、睡眠、多食三种苦，对治之后才有安稳的身心状态，才能保证全副身心投入修法；之后要对治嗔恚、贡高、谄曲三大烦恼。由于嗔恚会失坏善根、贡高无法受取法益、谄曲不能与道相应，有这三种障碍就难以入道，所以先要对治这三种烦恼，使得自己的心安忍柔和、谦下、质直，才能修不共出世间的法要；之后，要首先成就无求、知足、远离功德，使得身心远离世间的惑业苦，一心安住在出世间的修法上；之后再缘着正法恒时无疲倦地勤修、日夜不失正念，由此就能成就禅定、智慧，最终得到毕竟功德。前面的修法都是对治行，并非究竟。最终的究竟功德是非对治，这就是成就一心，就是自己的本性。所以世尊教诲要恒时依于第一义心而修习。

“舍诸放逸，如离怨贼”，就是远离种种放逸在五欲中的行为，要如同远离怨贼一样。“放逸”是指心向外奔驰在虚妄的尘境上，这叫“背觉合尘”，是造成生死无量诸苦的根本，使自己失坏功德法财，所以如同怨贼。只有舍离一切放逸，才能恒时依第一义心而修，因此殷勤教诫。
“所说利益，皆已究竟”，这是指佛的无限剂大悲（就是无局限、无边际的大悲）。由于佛的大悲心不会有局限、有偏袒，所以如来所说的利益都已究竟，而无遗留。这是世尊即将入灭，对弟子们交代：我来世间所说的法要，一切都具足圆满，所以你们只要依法勤修，就一定能证道，不要认为还不究竟。

从“汝等”到“勿令忘失”这一句是教导修行的方式：
如何修？“当勤而行之”。所学的法要精勤地在自己心上修。法如药，不是背药方，而是要服药。一个个法要听受了之后，先以思维决定它的涵义，之后纳入在自心上使自心修成这样的功德。譬如：学知足，就精勤地修出知足的功德；学远离，又精勤地成就远离的功德。
何处修？要在山间或空泽中，或树下，或安静地住在静室里。这是为远离散乱的缘故。

修什么？“念所受法”。“念”是明记不忘，“所受法”也就是应当修的法，不是在所领受的法之外另找一种修法。
何故修？“勿令忘失”。为什么要修呢？为了不使所受的法忘失，因此要常常在自己心上修。
以什么方便修？“常当自勉，精进修之”。用什么方法来激励自己修行呢？就是常常勉励自己：极难得的暇满人身我已经得到，极难闻的甚深法要我也已经听闻，所以我要珍惜此生，尽量精进修行！

如果今生没有趋入佛法的真实义，那就等于白活一世，叫做“空死”。到临死时没得到法，对佛法真实义还是一片茫然，那算是白活一世了。如果现在以少为足，临终也会后悔：当初如果我能把握机会、精进修行，会有更大的成就，绝不只现在这样。再下等的，到了临终发现一生造了很多恶业，现在要堕入恶趣，那就更加后悔！会自我呵责：为什么我这么愚痴？这么好的机会，没有修成佛法反而修到了恶趣！到这时后悔已晚。所以要珍惜每一天，不要空过。

我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也。又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。

世尊又讲：我只能指导你们修行，修行要靠你们自己！我就像良医——知道你们的病情，而且给你们开了药方，服不服药在于你自己。不服药，治不好病，这并不是医生的过失。我又像很好的向导——给你们指明了光明大道，沿着这条大道实行，就一定能得到安乐！如果听完了不去实行，没得到安乐，这不是向导的过失，而是你自己不依道实行的过失。

“良医”和“善导”比喻的侧面不同，从“灭恶拔苦”，比喻成“良医”；从“生善予乐”，比喻为“善导”。
众生心上有很多烦恼，以烦恼而不断造业、感苦，所以都有烦恼病、生死病。佛如同医王，了解众生的烦恼，开出对治的药方，只要按方服药，就能灭除烦恼恶业、拔出苦根。但如果不按药方服药，那也治不好病，照样会起烦恼、会造业、感苦。佛能做的事就是给众生开药方，无法代替众生断烦恼，只有自己依法实行，才能断烦恼。

其次，佛为众生指明正道，如果依道修行，就会在心中生起无量善根。而且由内心出生、增长、成熟善根，就会解脱，会得到究竟安乐。如果只听向导指路而不实行，那不可能生起善根获得安乐。比如佛指示要如此持戒、修定等，不依教奉行，也不会出生戒定的功德，得不到究竟安乐。
总之，佛不会辜负众生，要做的都全部做圆满了；众生多辜负佛。听了佛的教导不依教奉行，就是辜负佛。

二证决流通

汝等若于苦等四谛有所疑者，可疾问之，毋得怀疑，不求决也。尔时世尊如是三唱，人无问者。所以者何？众无疑故。

一代佛教有无量法门，以四谛摄无不尽。以苦、集二谛摄尽世间因果，灭、道二谛摄尽出世因果。所以，如果对四谛怀疑，则对一切佛法都有怀疑；如果对四谛无疑，则对一切佛法都能无疑。四谛是大总持法门，可以做种种深浅不同的诠释，总的可以含摄一切佛法。

所以这时世尊问大众：“你们对苦等四谛还有没有怀疑？”因为这牵涉到根本问题，四谛一旦明了，如果能了解苦、集，世间因果的相就完全了然（就是会了达由什么起因而造成流转生死，造成三界一切诸苦）。然后，寂灭苦和苦因的涅槃如何？能达到涅槃的道如何？如果对这道、灭二谛透彻了知，那么对出世间的因果方面也毫无怀疑（就是会明白修什么道能断苦的根源，能使惑、业、生三种杂染彻底息灭，而证得涅槃）。

所以世尊临入灭时，殷勤三次发问，这是有深义的，显示除四谛外无有余法。四谛能摄一切佛法，如果能深入四谛的法义，一切佛法都会了达。
“世尊如是三唱，人无问者”，表明大众没有怀疑，如来传法到此究竟圆满，表fa 轮圆满成就。“人无问者”，表证法满足成就。“众无疑故”，表断功德满足成就。

时阿㝹楼驮，观察众心，而白佛言：世尊！月可令热，日可令冷，佛说四谛不可令异。

阿㝹楼驮也叫阿那律，翻为无贫或无灭或如意。

这有一段因缘：以前在饥荒年代，有个人供养辟支佛一顿饮食，感得九十一劫往来人天，常享福乐。直至今天，福德还不消减，所求如意。所以他的名字叫“无贫”——从来没有贫乏；叫“无灭”——直到多劫之后福报还未灭尽；叫“如意”——一切所求，顺心如意。
他是佛弟子中天眼第一，能观察到大众的心理，所以他代表大众发言说：“月亮可以使它炎热，太阳可以使它阴冷。而佛所说的四种真谛却无法改变。”

月是太阴精，故冷；日是太阳精，故热。但依报器界的法只是众生心识所现，是识的相分。所以有神通的人可以使月热、令日冷。如果日月是心外存在的实法，那当然无法改变，但日月只是众生同分业习气所现的同分影像，你有这样的业习气变现日月，我也有同分业习气变现日月，所现的影像相似，就错觉认为在人类心外实有日、月存在，就像大家都吃了“商陆”这种迷幻药，在每个人眼前都呈现金色，就会误以为有心外的金色存在。其实金色并不在心外，金色只是心现的幻相而已。日月也只是唯识所现，所以有神通者可以使月炎热、使日阴冷。但佛说的四谛是众生心性法尔道理，永无变异。

佛说苦谛实苦，不可令乐；集真是因，更无异因；苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭；灭苦之道，实是真道，更无余道。世尊！是诸比丘，于四谛中，决定无疑。

首先苦谛：三界里，下自阿鼻地狱，上至非想非非想天，虽然苦乐、升沉有极大差别：阿鼻地狱所受的苦极其漫长、剧烈，心识长劫被大苦逼恼；而非想非非想天，多劫安住定中，毫无苦受。看起来上、下二界天地悬殊。其实三界有漏法无不是三苦所摄，苦受是苦苦，乐受是坏苦（得到时心里非常贪著，失去了当然忧苦，所以有漏乐受必定与苦相连），舍受是行苦（虽然暂时处在不苦不乐的状况中，但苦因——烦恼种子、苦种子一直随逐不离，所以遇到因缘又发起苦苦、坏苦）。像这样一直在苦的轮转当中，无一刻止息。这三苦自性的法，无法成为乐的自性。

三界一切众生，以烦恼、苦种子恒时随逐在身。由于没有生起空慧照见无我，所以没办法断掉执著我的心；断不掉执著我的心，就免不了随着顺、逆境生烦恼；由心里烦恼妄动的力量，就会有种种造作；因为有造作的业力，就会随业力生死。所以就不断地轮转三界！像这生死迁流的状况唯一是苦的体性，只要还不能从根源上止息业力流转，就一直是苦因的状况，就像癌症患者身上一直有癌细胞繁衍，无论如何都是苦的体性一样。

其次集谛：见、思两种烦恼（或见和非见两种烦恼）以及善、恶、不动三种有漏业，的确是牵生三界的因，除此之外再没有别的因。因此说“集真是因，更无异因”。这是颠扑不破的法则。世间的因决定是见、思两类烦恼，善、恶、不动三种有漏业。是由种种惑、业的力量牵引着众生的心识受生三界，这是世间流转的定律。过去如此，现在如此，未来也如此。

普见

第三灭谛，也是真实寂灭苦的涅槃。“苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭”，这就是寂灭无为安乐！由于见了无我而退掉了执著我的心，这样在顺逆境里，不再执著我，就不会再起贪、嗔等烦恼；烦恼息下来了，就没有那股烦动恼乱的动力来驱使心造作；造作止息了，就不会以业力牵着心去六道里受生。

总之，这是从根源上止息了妄动，轮转的动力渐渐减到零，也就息灭了轮回。要看到：众生没有修道，无明没有破除，就会以此不断地妄动、造作，以业力就导致生死相续不断。现在从源头上破除了无明，就开始止息烦恼和造作。要懂得是按心里妄动的状态取名为烦恼，心一妄动就有一股动力，是以这股动力而发动身、口、意的行为，这就是由烦恼驱使而造业。有业就会被业力所牵而受生。反转过来，还灭之路的走法，就是从根源上破除无明，无明破了，就开始止息妄动；妄动停下来了，就会止息造作；没有造作，就不会牵入生死。像这样使苦因苦果完全寂灭，就是真实的灭！是真实的寂静涅槃！

因此灭谛是真实的涅槃。外道没有解脱正道，不能从根断除苦因，没有涅槃的实证。
再说道谛。修戒定慧三无漏学，以无我慧为核心，决定能根除苦因。刚才说过，苦因就是执著我的心。道的核心就是现见本来无我。以蛇、绳比喻能得解。比如天黑见花绳是蛇，就起了蛇的执著，以这个执著心会让自己的心烦动恼乱，以烦动恼乱就驱使着自己做出各种行为。

明白了这个比喻，对于什么叫惑、业、苦就会完全清楚！由于错乱的因缘把绳看成蛇，这表示把蕴看成我；由此心里一直执著有蛇，就像一直执著有我；以执著有蛇的心让自己的心起很多妄动，于是就驱使着心做出各种各样的行为，因为恐惧，就会从屋里跑出去，或者赶紧找刀来杀蛇。刚才讲的，心里已经失去寂静而妄动了，这个叫烦恼。一妄动了，就会采取行动，或者逃出去，或者找刀杀蛇，这就是造作，表示业。像这样本来没有我，但因为执著有我，就会为我而求，为求而行动。比如为了求现世的享乐，这是为我而求，想让我得到，结果发起各种行动，就造出来了各种非福业。觉得生天很好，是为了让“我”生天而发生修定的行动，这样就是造不动业。

凡此种种，就知道：因为执著我的心，就会有各种为“我”而起的妄动，包括贪、嗔、嫉妒、傲慢等等，结果就驱使着心去造作种种，这个生起的过程就是由于执著我而烦恼、由于烦恼而造作、由造作而感召三界生死。

当你现见了无我，就好比灯光一照，面前只是绳子而没有蛇，认为有蛇的心当下就会消失，而且妄动的心也会逐渐止息下来。眼睛看到只是绳子没有蛇，比喻在见道的当时就断掉了遍计执著，再不会认为有蛇。但心里乱动的惯性还要逐渐地止息，这好比俱生执著，它还要经过一段时间，逐渐地止息下来。但由于已经见到绳上无蛇，就再不会执取有蛇。也不必多久，心里的乱动就会平息下来。这样内心再不会动荡，再不会由内心的妄动而发起这样那样的行为，先前一切的行为都很好笑！
按这样观察就会很清楚，唯一见到无我的智慧是真实的灭苦之道，除此之外再没有别的道。
由于苦、集、灭、道是这样真实不虚，因此称为“四谛”。佛如实而说，比丘如实而解，因此“决定无疑”。

三断疑流通又三：初显示余疑；二为断彼彼疑；三重说有为无常相劝修。

今初

于此众中，所作未办者，见佛灭度，当有悲感。若有初入法者，闻佛所说，即皆得度，譬如夜见电光，即得见道。若所作已办，已度苦海者，但作是念：世尊灭度，一何疾哉！

这还是阿㝹楼驮的分别语言。包括三种分别：一是所作未办的人，指一、二、三果罗汉，断了见惑，思惑还没完全断，所以见佛说要涅槃会动悲感。比如阿难会起忧愁等；二是初入法的内凡、外凡，由于观行的力量深，一听佛说法就速疾见道，所以比喻为“夜见电光，即得见道”（夜晚一片漆黑，电光一下子闪亮了。表示观行力量深的人一听到佛语，心里一下子就亮了，一刹那就见道了）；三是所作已办的人，即阿罗汉，他们已经断尽了烦恼，见佛灭度并不会悲哀。因为不会起烦恼。

前面没有证到无学果，还有烦恼没断尽，所以见佛灭度还会悲哀。但是，四果罗汉已经断尽烦恼，永超三界苦海，所以不会动情爱悲感。但不了知佛实际不灭，因此说：“世尊灭度怎么这么快呢！”他们见佛的五蕴身即将入灭，认为这是涅槃。实际上，大乘现见法性的人知道“无有佛涅槃，无有涅槃佛”。法性常住不灭，这又另当别论了。

二为断彼彼疑

阿㝹楼驮虽说此语，众中皆悉了达四圣谛义，世尊欲令此诸大众皆得坚固，以大悲心，复为众说：汝等比丘，勿怀悲恼。若我住世一劫，会亦当灭；会而不离，终不可得。自利利他，法皆具足，若我久住，更无所益。应可度者，若天上人间，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因缘。自今已后，我诸弟子展转行之，则是如来法身常在而不灭也。

阿㝹楼驮虽然说了这番话，大众也都了达四圣谛的义理。世尊以慈愍心怜惜众生，为了使大家都得到坚固信解，以大悲心再次说：“比丘们！你们不要悲伤苦恼，如果我住世一劫，也终究要入寂灭。相聚而不分离，终究不可得（意思是无常的世间，缘聚而会，缘散而离，没有一法能够常住。我来世间八十余年，现在因缘已尽，因此入灭。即使我能住世一劫，最终也要分离）。但我来世间，自利利他的法已经说圆满了。如果我再久住世，也不会有更多利益。应该得度的人，不论天上、人间都已经度脱，还没度脱的人也都作了得度因缘（就是都种了善根）。从此以后，我教下的弟子们辗转地修行，把如来圣法继承下来、修持起来，这就是如来的法身常存不灭！

虽然四谛是本自如此的真理，但只有圣者才明彻地了知，因此称为“圣谛”。以“圣”简别非凡夫所知。当时大众已经了达四圣谛，已经明了世间和世出世间的因果，但如来的悲心为未来一切众生永断疑惑，所以再次跟大众说。这也使得我们未来的佛弟子，听到佛这样说，自己的心会坚固信受、远离怀疑，因此以佛语印定此事真实不虚。

这段经文有三方面的断疑：首先从“勿怀悲恼”到“更无所益”之间，是断除“所作未办，见到如来入灭生悲感”的疑虑。一至三果的阿罗汉认为佛就要离开我们，所以生起悲哀的心情。世尊为此安慰说：“我再住世一劫，也还要分离，但自利利他的法已经具足，你们依法修行就能得道。至于相会必有分离，是世间必然规律，而且我久住对你们没有更多利益，所以你们不必悲伤。”

其次，从“应可度者”到“得度因缘”之间，是断除“电光见道”的疑虑。意思是：有佛住世多好！我们来请问佛，一听佛说法，就像黑暗中刹那电闪一样疾速见道。佛不在世，怎么办？世尊解释：“一切都是因缘。所应得度的都度脱了，没得度的也作了得度因缘，在因缘成熟时也一定会见道，所以不必担忧。”

第三，从“自今已后”到“而不灭也”之间，是断除“灭度何疾”的疑虑。四果罗汉已断尽烦恼，见佛灭度，不会生悲哀之心。他只会觉得“佛怎么这么快就离开了我们”。对此，佛解释说：“实际上，往后我的弟子们辗转地行持佛法，就使得因分的住持不坏；法身常住不灭，使得果分的住持也不坏，因果都常在，哪里是很快入灭呢？”意思是：弟子依法行持，使因上佛法的住持不坏，佛涅槃后弟子常常依法修习，由弟子成为师父又传授弟子，弟子又成为师父，再传弟子……这样辗转传授而使佛法不断绝；就果来说，由弟子所行的法不断绝，就使得如来五分法身（戒、定、慧、解脱、解脱知见这五分法身）常在世间，所以说“如来法身常在而不灭”。

三重说有为无常相劝修

是故当知，世皆无常，会必有离，勿怀忧恼，世相如是。当勤精进，早求解脱，以智慧明，灭诸痴暗。

一切有为法都是因缘所作，因缘一散就坏灭无余，无一法能常住。所以相会必定有分离，世间相本来如此，要紧的是“当勤精进，早求解脱，以智慧明，灭诸痴暗”。有为法只是一场梦幻，毫无实义。对无实义的法执著没任何必要，见世间法的泡沫破灭也不必忧恼，因为本身就是泡沫。

像这样，不是还要在迷梦里耽著种种幻相，而是要尽早从梦中醒来。对于世间的富贵、荣华、家庭、感情、财富、身体等等，都要看成梦幻泡影，知道会必有离、生必有灭，不能执为是常存不灭。

世人都喜欢生，不喜欢灭；都喜欢聚，不喜欢散；都喜欢盛，不喜欢衰。其实，灭是由生来的，散是由聚来的，衰是由盛来的，快乐本来是苦因。所以聚不必喜、散也不必忧，世事本来无常。对无实义的法，见其幻生而欢喜，见其幻灭而忧恼，都是不必要的情执。应当早求解脱，尽快灭掉愚痴的黑暗。

世实危脆，无坚牢者，我今得灭，如除恶病。此是应舍之身，罪恶之物，假名为身，没在老病生死大海；何有智者，得除灭之，如杀怨贼而不欢喜！

世间器情万物实际都是危脆的，丝毫不坚牢，如闪电、如泡沫、如草头露、如空中云，刹那坏灭。所以我现在已经得到了寂灭，就像除去恶病一样，这是应舍之身、罪恶之物。五蕴和合，假名为身。以这身沉溺在老病生死大苦海中，哪有智者能如杀怨贼般除灭这苦的根源而不欢喜呢？

所谓“罪恶之物”是佛示现同于我们凡夫，让我们生起警醒。佛彻证法身、无量功德庄严显现，并没有罪恶之物、有漏之身，也没有苦的根源，这是为教导我们而说的！

我们听了要归在自身上来领会。要知道这是说当下的五取蕴是苦的源泉，是出苦、造苦的苦器，是惑业的产物，所以称为罪恶之物，称为恶病。再具体一点说，长劫以来这有漏五蕴的苦始终连绵不断，它是苦苦器、是坏苦器、是行苦器。今生所受的一切苦，是由五取蕴而生；来世应受的一切苦，也是由五取蕴造集而起的；由于五取蕴念念相续不断，就长劫沉溺在老病生死的大苦海中。现在能从根断除我执，使惑业止息下来，从此不再造业感召未来的苦，等到宿世的业全部报完，有漏五蕴的相续就彻底息灭，这就叫“除灭”。
“怨贼”，指无数劫来以无量苦加害于我，称为“怨敌”；劫夺我心中的功德，称为“盗贼”。以往这个苦性的五蕴一直相续，一直落在苦苦、坏苦、行苦当中，所以无量劫来从没出现过丝毫无漏的安乐和功德。今天得已除灭，这是大欢喜之事，因为已经灭尽了苦，永享安乐。

四嘱付流通

汝等比丘，常当一心，勤求出道，一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。

比丘们！你们要常常一心精进，寻求出离生死之道！“一心”指依止真实智慧；“求出离”，是因为三界不安犹如火宅，不能在里面耽著享乐，不求出离。我们住在世间要尽一生努力来求解脱，不是还要颠倒梦想，继续做轮回迷梦。轮回要截断它，不要发展它，所以要勤求出离。
这世间动或不动的法，都是败坏不安之相。“动”指欲界，“不动”指色、无色界。欲界是散乱地，心识动摇不已；上界住在定中，远离散乱，称为不动。三界万法都是败坏不安之相，念念为业所牵、为苦所逼，因缘一散就归于坏灭，所以是败坏之相；一直有苦因在身，有苦患在身，因此是不安之相。即使长劫住在上界，也只是一次长眠，定力一失又堕落下界，烦恼和业种子重新翻腾起来，仍旧陷入苦海。只有从根除灭烦恼，使执著我的妄动彻底停止下来，才从根息灭了苦，得到了涅槃寂静。

汝等且止，勿得复语，时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲。

“汝等且止，勿得复语”，这是劝导弟子止息身口意三业，成就寂静无我的法器。“时将欲过”，时间快要过了，表示即将归于寂灭，不离中道以为究竟。“最后教诲”，显示佛的遗训是住持法中最殊胜、紧要的法。
世尊来世间四十九年教化众生，到最后殷勤嘱咐，悲心到了极点。我们做佛弟子的，应当把佛的遗教铭刻在心、信受奉行，这才是我们学习《佛遗教经》的目的。