普见

身为一个觉性，它本来就具足光明的智慧！

净界法师
    辛二、双破觉非明与不明
    这一段是佛陀回答富楼那尊者的第一个问题。那么第一个问题是什么？就是清净本然，云何忽生山河大地？
    在二乘人的思想当中，清净本然是我们一个真实的体性，山河大地是一个生灭的有为之相。从这个问题我们可以知道，二乘人的想法是认为清净的东西不能有相状，相状也不能有清净，认为真妄是互相对立的，真不能容妄，妄也不能容真。
    佛陀对这问题以简单的四个字来回答说。清净本然，云何忽生山河大地？
    一言以蔽之，就是迷真起妄。不过就是一念迷情的妄动，而产生了很多的虚妄相出来。整个修行当中，无量的法门其实在对治的，就是我们心中的一念迷情，真正的关键在这个地方。
    佛陀必须将迷真起妄的观念详细的说明。这一科就是说明我们真觉的佛性，是非明而且是非不明。
    双征  
    佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？
    佛陀先按定我们的本性叫觉明，觉性中有光明，光明中有觉性，是觉明不二的。在觉明不二当中佛陀提出二个问题，来问富楼那尊者。
    佛陀说：为复性明，称名为觉？
    在你看来，这真觉的佛性，是本来就具足般若的光明智慧，才称名为觉，身为一个觉性，它本来就具足光明的智慧？
    为觉不明，称为明觉？
    还是说我们真觉的佛性是本来没有智慧光明，必须假借外来的修学，才能够产生智慧的光明，这样子的智慧光明，去照了这个觉性，这个觉性才能称为觉性。也就是说身为一个觉性，到底它本来就具足光明，还是这个觉性本来没有光明，必须假借外面光明的照射，它才有光明？
    佛陀提出这二个问题，请富楼那尊者来加以回答。
    堕妄   
    富楼那言：若此不明名为觉者，则无所明。
    富楼那言：真觉的体性，基本上是不具足般若光明的，它只是一个觉性，也就是说它本身是没有具足光明智慧的，它只是一个觉性，它没有具足光明智慧。
    从这一段的回答我们可以知道，富楼那尊者心中所想的是认为，在真觉的觉性当中，必须另外有一种光明的智慧，来照了觉性，觉性才能够产生这种光明。也就是说，觉性本身是没有光明的，必须假借外来的光明来照射。
    这是富楼那尊者的回答。佛陀对这个回答加以否定。
    双破   
    佛言：若无所明，则无明觉。有所非觉，无所非明，无明又非觉湛明性。
    佛陀说：若无所明，则无明觉。正如你所说的，假若真觉之性是不具足光明的，那就成为无明所相应的觉性。觉性没有光明，那这个觉性就是无明的觉性。有所非觉。如果在觉性之中，一定要有一个有所明的智慧来加上去，那这个觉性就不是真实的觉性。无所非明。若觉性本身不具足光明智慧，那这觉性就不能称为觉明，而成为一种无明，这个觉性就变成一个不觉，变成一种无明。而此没有光明智慧的无明，它绝对不是我们真觉佛性这种湛然光明的体性。
    佛陀的回答等于否定了富楼那尊者的观念。

普见

真本来是没有妄，是因迷故有！




净界法师



    我们在修学的过程当中，当然有所谓的对治，有所谓的安住。从对治的角度，大乘佛法的差别不大，基本上就是空假中三观。但是安住的问题却是非常的不同，比方说《唯识学》，《唯识学》讲到生命的根源，说这生命是从哪里来呢？你从什么地方来，它一直追究，到最后找到阿赖耶识，一个真妄和合的阿赖耶识。也就是说，阿赖耶识它内心有很多很多的种子，由种子的薰习就产生了根身器界，你前生有这样的业力，所以变现这样的身心世界出来。

    从大乘圆教的思想，是不同意我们从阿赖耶识中来，他认为阿赖耶识是第二义谛，不是第一义谛，它是一念的妄动以后才有的。所以阿赖耶识在破坏以后，显出了寂而常照、照而常寂，清净本然，周遍法界的真如本性，才是我们的本来面目。

    蕅益大师在讲《唯识学》时候他说：《唯识学》的修学法门非常的好，但是有一个缺点。

    什么缺点？说这只龙画得很漂亮，头部也很漂亮，脚也很漂亮，身体也很漂亮，缺乏眼睛。

    说学《唯识》就像龙没有眼睛一样，不知道要会归到哪里去，因为你不能够说，破妄以后会归到阿赖耶识，阿赖耶识是一个无明的根本，真妄和合，它是一个清净的本性跟无明妄想的结合，你云何应住呢？你敢住在阿赖耶识吗？它是有情众生生命的根本。

    《唯识学》是很矛盾的，它依止阿赖耶识为住，最后还有把阿赖耶识给破掉。在天台宗的思想是认为，我们一开始就要安住在真如本性。当然我们不能忽略了《唯识学》，因为《唯识学》它很多的对治法门(相宗)，它安立很多的相状，什么是杂染相？什么是清净相？让我们能够分别善恶，分别染净。

    所以蕅益大师认为说，从对治的角度，从治病的角度，我们要取法于《唯识学》；但是从根本的依止，要依止大乘圆教的现前一念心性。所以安住跟对治是不一样的。

    过去有一个医学的杂志它讲出一个公案：

    有一个妈妈带一个小孩子，这小孩子上学的时候，这妈妈就提醒这小孩子说：小华，你要注意，你天生肝脏就不好，你不要玩得太过火。她每次给他的名言就是你天生就是肝脏不好。

    我们知道名言会产生思想，思想久了以后会产生一个相对的执着，所以他认为他的肝脏就是不好，我天生肝脏就不好。所以那医生就觉得很奇怪，我开了很多肝脏的药吃了半天都没改善。后来这医生就找他妈妈，问这是怎么回事呢？然后就，哦！原来你每次都给他一个暗示：你天生肝脏就不好。

    你这个人业障深重，所以你不要老是讲业障深重，你讲业障深重到最后你一定是业障深重。

    后来他妈妈就换了一个口气说：小华，不错哦！你的身体本来是很健康的，你肝脏不好是暂时的，已经改善很多了。小华他就很有信心了，结果这药一吃了以后，结果产生一定的对治的效果。

    所以你看在忏悔法门天台宗讲忏悔，它是从事相的忏悔，我们思惟我们真的造了罪业，我们一念心造了一些罪业。但是它最后一定要入无生观，观想我们这一念心是本自清净，本来无一物，是何处惹尘埃。

    所以天台智者大师警告修行人，说你不要老是认为你业障深重，你一天到晚认为你业障深重，你的结果只有一个，你真的业障深重，因为你执着它。

    理事要圆融，在理体上，我们入根本观的时候，我们要观察，我们这一念心是何期自性本自清净，在因缘上我们也是一样，要面对断恶修善。

    所以你看大乘佛法的信心，说你受菩萨戒，你是怎么得菩萨戒体？你说我要行菩萨道，你要行菩萨道就能得戒体啊！没有那么容易，那是一时的冲动，那不叫戒体。戒体来至于一种智慧观照，你能够自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。虽然我现在业障深重，但是那个是如梦如幻的，当我把如梦如幻生灭的假相剥开以后，我看到我这一念清净的真实体性，跟十方诸佛是没有差别的。从这样的一种称性起修，发起了四弘誓愿，众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

    所以我们讲烦恼无尽誓愿断的时候，那是怎么发起的？

    那是因为烦恼无自性，所以我们才敢说，烦恼无尽誓愿断，那只不过是一念的迷情。你说你刚刚做梦的时候，明明有梦到某某人做什么事情，那只是一念的梦心变现出来，你在做梦的梦心，所以你醒来的时候，觅之了不可得。

    在整个修学过程当中，迷真起妄，真本来是没有妄，是因迷故有，就只是一念的迷情而已。我们本来是健康的，怎么有病呢？那是后来才有的，那是因缘所生才有的。这个观念是非常的重要，这个是大乘的信心。

    所以佛陀在这个地方，先按定二乘人的执着。二乘人是认为我们心中，是本来就有病的，再慢慢的对治，这个观念不对。我们应该认为我们本来是没有病，这个病是虚妄的，用虚妄的药来对治虚妄的病，这就是所谓迷真起妄的观念。

    这一段是一个总说，一个简单的说明。

普见

清净本然怎么就产生身心世界呢？（一）




净界法师



    庚二、别明迷悟

    这地方是详细的说明，我们是怎么样产生迷，佛陀是怎么样的悟，而产生差别的作用，将迷悟的差别相，详细的说出来。(分二：辛一、明众生迷真成妄。辛二、明诸佛悟妄惟真)

    辛一、明众生迷真成妄。

    说明九法界的众生，为什么就是迷真起妄呢？它的虚妄性，山河大地、身心世界是怎么产生的？(分三：壬一、明所起妄因。壬二、明所感妄果。壬三、结果归因)   

    先说明虚妄之因，再讲它所感虚妄之果，最后将因果做一个会归。

    辛一、明众生迷真成妄。
   
    先说明我们产生九法界的因果，主要的最初的原因在哪里。这一段的经文把整个九法界，说是清净本然怎么就产生身心世界的整个过程，把它做详细的说明。这个地方是由细而粗。

    迷真起妄
  
    性觉必明，妄为明觉。

    身为一个性觉，我们众生本具的觉性，本来就具足光明，但是我们凡夫就是多事，没事找事，就产生一个必明。我们在这觉性当中，我们又强加了一个要去明了的智慧出来，一个颠倒的智慧。这个智慧，在佛陀说是一种攀缘心，我们总是觉得安住在清净心好像是不快乐的，应该要去向外攀缘才能够成就快乐，我们产生一个错误的认知，所以产生一个必明，我们强加了一个无明的力量，在这个觉性当中。这就是所谓真如不守自性的一念妄动，所以就使令这一种觉性变成一种虚妄的明觉，就是觉当中强加一个明在上面，就整个变成一个不觉了。本来是一个觉，但是强加一个无明，而产生了不觉。

    这个一念不觉其实是很细的，古德说是在九相之初，在三细六粗之前，这是很早很早的一个颠倒的妄动而已。

    能所对立  

    觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。

    觉非所明，因明所立，这是在三细当中的第一个细相出现。

    事实上众生本具的觉性，它本来不是所明的境界，但是我们一念妄动以后，强加一个明了的功能在这觉性上，而产生一个所，这个所就是三细的第一细叫无明业相。

    转本觉的理性而成为无明的业相，也就是说这时候已经把真如本性转成了阿赖耶识，阿赖耶识是一个个体生命的开始。我们的生命为什么会有所差别？为什么你长得跟我不一样，我长得跟你不一样？那就是阿赖耶识。阿赖耶识就是我们从一个平等的法界当中，创造一个有情生命的开始，就是阿赖耶识。而这阿赖耶识是怎么来的呢？觉非所明，因明所立。当我们无明妄动以后，就把整个觉性转成一个无明业相，这个是阿赖耶识的开始。

    所既妄立，生汝妄能。所明了的无明业相产生以后，就产生一个能明了的能，这个能就是能见相，是三细的第二个。既然产生一个所明了不觉的体性，就会产生一个能明了的一个功能，转本有的智光，而变成能见相。有所就有能，这个都还是在第八识。

    众生相续  

    无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同，同异发明，因此复立，无同无异。

    无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同。这地方是讲到三细的第三相是境界相，就是整个世界产生。

    在整个真如本性当中，本来是没有所谓的同，也没有所谓的异。但是我们前面因为有能、所的对立产生相互作用，就产生一个异相出来，这个异相就是我们说的依报的世界产生。山河大地当然是有差异，像桌子跟椅子不同，椅子跟石头也不同。

    异彼所异，因异立同。第一个异当动词，是不同的意思，第三个异当名词，不同于这些差异相，又产生一个同相。既然有异相就有同相，这个同相是虚空。你的世界要以什么而住呢？当然以虚空而住。

    到这个地方等于是，因为前面能所的相互作用，而产生了虚空，而产生了世界，在有情众生的依报的环境就产生。

    同异发明，因此复立，无同无异。这个讲到正报的身心世界。

    虚空的同相跟世界的异相，会产生一种相互的作用，在相互的发明当中，就创造一个无同无异的一个众生相出来。众生为什么说无同无异呢？因为众生是相妄性真。你看相状个个不同，但是他的佛性个个却相同，你也不说它是同，你也不能说它是异，无同无异就是众生相世界。

    我们常说先有鸡蛋还是先有鸡？其实我们的生命开始是先有依报的环境，先有山河大地，然后再有有情众生。它这一段是这个意思，先有世界，然后才有众生。先有世界，然后才有众生，众生跟世界二个开始作用，才有所谓的因果的问题。

    业果相续

    如是扰乱，相待生劳，劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。

    如是扰乱，相待生劳。前面整个世界众生的产生都还是第八识，到了这一段如是扰乱，相待生劳，第七意识的作用。扰乱怎么说呢？前面的依报的世界还有正报的众生，众生开始看到了依报环境，他要去受用去追求整个依报的环境，想把它占为己有。这时候就产生一个扰，扰动的意思就是一种思虑，也就是我们说的恒审思量，也就是第七意识的产生，开始去思量什么是我的，什么不是我的，这地方的扰主要是第七意识。

    劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。

    第六意识产生，前面是偏重法执，这地方我执产生。

    劳久思虑产生久的以后，产生一个尘，这个尘指的是第六意识的一种执取相。我们在看到了很多的树，树上有很多的苹果，就对这个相状产生了执取，有执取就产生了爱取烦恼。劳久发尘，这个尘是一种具生的我执烦恼，是微细的，自相浑浊，是一个分别起的烦恼，是粗的。

    自相浑浊是什么意思呢？这个浑浊是五蕴身心。执取相有二种，一种是任运生起的，第二个要假借名言，我要去思考才会产生。自相浑浊是一种分别的烦恼，它不是具生的，就是我们对于五蕴身心的种种的分别，而捏造一个自我的相状出来，这是分别的我执。劳久发尘这个尘是具生的我执，是比较微细的。

    由第六意识产生以后，产生了爱取的执着，就产生了种种尘劳烦恼，尘劳就是烦恼，因为它是染污的叫灰尘，因为它是躁动的叫做劳。有烦恼当然就产生了业力，产生果报，产生因果的循环。

    我们这样子讲，你从什么地方来？这个答案有二个：一个是迷真起妄，刚开始是一个真如本性的一念迷情妄动，而创造了世界，创造了众生。

    创造出来以后这个相状，又怎么产生相续呢？

    那就是执妄为真，在妄当中又产生第六意识的爱取，第六意识的爱取，第七意识的执着，产生很多的业力，使令众生世界又能够相续。相续是业力产生的，而刚开始生起的第一个相状是一念妄动，所以迷真起妄产生我们生命的第一个相状。第二、执妄为真使令这个相状辗转的相续下去，又产生了业力。

    这地方的观念是，我们整个身心世界其实就在我们的一念心所变现出来的。

普见

老和尚心中的妄想

净界法师
    比方说我们讲到一个小故事：老和尚心中的妄想。
    清朝有一个居士叫王鼎实居士，这个居士从小就很聪明，悟性很高，他看什么书一看就懂，而且福报也很大，生活上的受用都非常好。他十六岁的时候去参加一个考试，考完试的时候是住在他亲戚家，考完试的时候觉得身体不舒服，也不吃饭，后来病情就愈转愈严重，他就跟他亲戚说，你拿笔跟纸来，我要写我的遗书，写给我父亲。
    他说：父亲！我的生命即将要结束，你不要伤心，其实我跟你只有十六年的因缘。其实我前生是净山寺的一个老和尚，我身为一个老和尚，我出家以后，修学数十年，几乎成就大道。
    我做老和尚的时候，拿着念珠在外面经行的时候，我看到了二件事情才心动：
    第一个、少年登科者，年轻人考上状元，功名成就以后，敲锣打鼓到寺庙来还愿的时候，我啊！仁者心动，产生羡慕之心，这个妄想没有对治掉。
    第二个、我看到那个大富人家坐的那种美好的车子，有很多的眷属来山上祈福的时候，看到大富人家我也心动。
    这二个心动的关系，我必须为我这二个妄想的心动酬偿我的业力，所以做你的儿子。他说他死了以后，还要投胎一次，他这一生做功名掌握权力，下一生要偿还下一个妄想，来做一个大富人家。
    所以我们常说，你从什么地方来？我们不要讲那么远，说从真如本性来，这样太远。其实我们现在的身心世界，是从你前生的妄想而来。所以你现在的妄想，当然我们有很多的妄想，其中一个强大势力的就是你的来生。
    《楞严经》一再的告诉我们，外在的世界，是我们内心的世界创造出来。
    所以我从什么地方来？我从我前生的其中一个妄想而来。
    《净土宗》说修行一定要对治烦恼。因为老和尚你看他的戒定慧的善根很强，但是他二个妄想没有对治，还好只有十六年，这个妄想打得不是很重。所以我们可以看得出来性觉必明，妄为明觉，一念的妄动，产生了世界，产生了众生，众生世界相互作用产生了因果，然后产生生命的相续。这是所谓的迷真起妄，这个是讲到妄因。

普见

清净本然怎么就产生身心世界呢？（二）
净界法师
    壬二、明所感妄果。(分二：癸一、牒上略明二相。癸二、广显三种相续。)
    癸一、牒上略明二相。
    牒示前面的经文而略明，众生世界二种的相状。
    起为世界，静成虚空，虚空为同，世界为异，彼无同异，真有为法。
    起就是一念无明妄动，心中那种动荡的相貌叫做起。因为我们有动荡，所以产生世界的差别相，但是我们有时候也会保持寂静，也不是一天到晚动，寂静的部分就变成了虚空，广大的虚空。我们静态的部分变成虚空，动态的部分变成世界，虚空是一种同相，世界是一种异相。
    到这个地方是说明了，有情众生依报世界的产生。
    彼无同异，真有为法。
    无同无异是世界跟虚空相互作用，产生了一种众生相，众生的五蕴身心。前面的世界乃至于众生，都是有为诸法，众生是生老病死，世界是生灭迁流，都是有为之相。
    癸二、广显三种相续
    这二种相，众生世界就会产生造业，因为爱取，你要这个苹果，他也要这个苹果，这就会有问题，会有很多烦恼出来，烦恼就会产生业力，业力就会使令整个生命相续下去。广泛的显示世界众生的业果，三种有为相的相续。
    这当中有三段：(分三：子一、明世界相续。子二、明众生相续。子三、明业果相续。)   
   
    子一、明世界相续。
    生成四大
    前面是讲到一念的妄动而产生了世界，这以下讲世界它生起的过程，先有四大。
  
    风大  
    觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。
    觉是众生本具的觉性，明是我们心中的光明。
    觉中又产生了明(觉明是正确的，明觉是不对的)，觉性中本具的光明，本来是对的，但是一念妄动以后就变成了空昧，就把觉性当中的真空转成一个晦昧的一个顽空。然后相待成摇，明跟晦昧的顽空二个相互的作用，而产生一种摇动之相，而这摇动之相正是风大形成的。在整个地水火风当中，先有风大来执持整个世界。如我们的地球，外面是一个大气层把它摄持住，这个就是空大。一念的摇动产生了风大。
    地大  
    因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。
    因空生摇是承接前面的经文，觉明空昧，相待成摇，把它做一个总结。因为顽空跟我们心中无明的作用而产生摇动这是风大。摇动以后，无明的这个明跟所明的这个顽空，无明一定要去发明顽空，发明久了以后就产生一种坚固的妄明，坚明立碍。就是这个明一定要去观察这个顽空，观察久了以后无明就变得更加的坚固，而这坚固相正是地大的产生。所以说彼金宝者，明觉立坚，金宝就是地大的代表，就是金刚石，整个地大的精华。
    为什么世界上会有金刚石，会有这种地大的石头出来呢？就是明觉立坚，一念的无明心中，这个明需要去观察顽空而产生妄觉，才有这所谓的金刚石，所以这坚固的金轮来保持国土。
    地大是从风大而来，是先有摇动，摇动久了以后，我们产一种坚固的对立，这个坚固相正是地大。
  
    火大   
    坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光为变化性。
    一念坚固的地大，而产生一种金刚宝石，坚觉宝成是衔接前面的地大。摇明风出一念的无明妄动而产生了风，那么风金相摩。
    前面风大的摇动跟地大的坚固，风去吹金，二个互相摩擦，就产生一种热性的火光。这个火光为什么叫变化性呢？因为火能够生成万物，它也能够毁灭万物。你看泥土要没有春天的温度，没办法生长万物；你看，春天百花开，为什么？因为春天带来泥土的温度，所以火能够生长万物，但是火一烧的时候也可将万物毁灭，所以它是变化的。
    也就是说整个火大，是风大跟地大的互相摩擦而有的。
    水大  
    宝明生润，火光上蒸，故有水轮含十方界。
    宝指的是前面的地大金刚宝。金刚宝的表面是充满了光明的，而产生很多光滑的润相，这样的润相跟火光相接触的时候，因为火本身它是上蒸的，金刚宝遇到火光的燃烧就产生了水，火烧金产生水，就有湿润的水含摄十方世界。
    为什么这世间上有地水火风呢？说穿了，还是我们一念心变现出来的，我们一念心的摇动相产生了风大，摇动以后产生坚固的执着，这个坚固的执着就是地大。风金二个互相摩擦，产生火大，火去燃烧金产生水大。地水火风还是一念心变现出来。

普见

  一只小鸟的故事


净界法师



    有一个小故事，讲到小鸟的故事。

    在喜马拉雅山有一个老修行者很有智慧，每一个人跟他请示问题，他都能够给他一个非常圆满的答案。有一个年轻人他就不服气，出一个难题，他手上握了一只小鸟，就请问这个老和尚，他说：请问老和尚，这只鸟是死的还是活的？

    因为你说它是活的，我用食指一掐它就死掉，你说它是死的，我一打开，这只鸟就展翅飞翔，所以你怎么答都不对，你说它是死的是活的，这只鸟握在我手上，请你回答它是死的还活的？

    老和尚就说：这只鸟的生死，在你一念之间，你要它活它就活，要它死就死。

    这个意思就是说：一切法的生，一切法的消灭，其实就是我们一念之间。整个地水火风，整个身心世界，就是我们一念心创造出来的。

    我们这样子讲比较现实一点，一念的妄动这是很严重的问题，但是从现实的角度，你不能让你的心不动，你做不到，因为你已经动，这个刹车刹不住。

    所以你看小乘人就是你要动，我就把你断掉，其实这不是很好的方法。大乘佛法是好，你要动那我疏导你，引导你往好的地方动，忆佛念佛，布施持戒。大乘佛法在对妄动的思想是转识成智。

    我们没办法让无始的妄动停下来，你说我要硬压的，所以你看有些禅宗的人在打坐的时候，坐到最后吐血，强压嘛！

    我们已动了无量劫，动成这样子，你压得住？你的修行短短几十年，它动了无量的生命。所以我们讲理可顿悟，事要渐修，它这个是强大的势力，我们只能够引导它，不能叫它不要动，这是不可能，你做不到。

    我们现在能够做的就是这一动，就产生了世界，产生了众生，那没关系，我们引导它往好的地方动，往念佛的地方动，往善良的方向动，那我们就有一个美好的未来。

    大乘佛法不叫断烦恼，不能这样讲，叫转烦恼。为什么叫转烦恼？

    因为无明实性即佛性，幻妄色身即法身，烦恼本性是迷真起妄，它是真实的迷惑了变成烦恼。所以我们大乘佛法不讲断烦恼，讲断烦恼那是小乘讲断烦恼，我们是转，把这个念头转到另外一个方向去，我们转到一个自利利他的一个理想目标去，转到往生净土的地方去，用疏导的方式，不是断灭的方式。