普见

如是一心中，方便勤庄严！




净界法师



    读《金刚经》你就知道整个修学的方向，《金刚经》是讲到一个菩萨他发了菩提心，他心中有目标，要能够上求佛道，下化众生。但是他不知道云何应住，云何降伏其心。

    我讲实在话：降伏其心不难。佛法有的是很多的方便。你说我现在烦恼很重，你可以去拜佛，你也可以持咒，你也可以诵经，只要你把心念安住在法上，妄想是经不起佛法的对治的，它一下子就消灭掉，它不是佛法的对手。其实困扰我们修行人的不是我们没有方法，不是！也不是说怎么去对治妄想，问题是云何应住。菩萨要安住在一个什么样的处所，对我们会产生最大的灭恶增善的效果，我们那个住的点找不到，这是个问题点。而你住在什么地方就影响你整个修行过程时间的长短。

    我们大方向讲出三种人住的处所：

    一、人天乘的人。人天乘的人他以善法为住，他住在善法，他的生命就是布施持戒…他就是修善。以善法为住的人他生命未来只有一个方向，成就人天的果报，因为他的心以整个善法当作他生命的皈依处，安住善法。但是善法是有相的东西，你住在这个地方你就很有限量，有相的东西它不可能无限的扩大、不太可能！所以它的福报是有一定的限量的，你看一个人生天，没过多久他又掉下来，因为你住在一个有限量的东西。

    二、二乘人。二乘人好一点，他以空性为住，他认为有相的东西都是无常败坏的，是没有安全感的。他观察无常生命是变化的，在变化当中没有一个主宰的我，从无常无我当中他找到一个我空的真理，他在那个地方安住下来。对于这些因缘法，不管是善的因缘，恶的因缘全部没有兴趣，他以空性为住。当然他能够找到一个偏空的解脱，但是他有一个问题，他成不了万德庄严。所以有相的住跟无相的住，从大乘佛法都是偏一边。

    那我们会问，修习《首楞严王三昧》的人，你的心住在哪里，云何应住？

    简单的讲就住在现前一念心性，住在清净本然周遍法身的心性，你整个生命就在经营你的心性。

    我们常说一句话：如是一心中，方便勤庄严。安住在现前一念心性的时候，他认为这些人事都是一个假名、假相、假用，借假修真。你因为人事的因缘，来成就你的福德资粮，来成就你的智慧的资粮。其实你整个菩萨道只做一件事情，就在你一念心中去把你的福德智慧二种庄严，庄严到你一念心性你就成功了。

    这一念心性是什么？它是无相的，所以也可以说，以无住为住。但是它本身不能够说是断灭，所以我们讲心性强调它是有明了性的，它是有作用。所以我们大乘佛法很少谈空性，空只是当一种以无所得为方便，因为空性会让人家觉得好像没有明了性，大乘佛法是讲心性，你住的处所是现前一念无相、无念的一个明了的心性，这就是你住的地方。

    然后住了以后干什么？就在你一念心性当中，你好好的透过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，去庄严你的福德资粮，智慧资粮，让你的一念心性福慧具足了，你就成佛了。

    当然你要庄严你的心性之前，要先找到你心性，它在哪里？其实它就在你的妄想当中。在妄想当中我们只要知道它的一个不变随缘、随缘不变，即空、即假、即中的一个道理，你就能够找到你的心性。


    我们讲称性起修，前面讲到它的体是离相的，但是它的作用是随时能够显现的。我们能够掌握它的体跟用，你就知道怎么修行了。

普见

佛陀说的话具足五种功德！




净界法师



    寅三、大众茫然

    法会大众听到佛陀前面讲破是见跟破非见二个都破，你说它有也不对，你说它完全没有也不对，二个都不对，这时大家就茫然不知了，不知道佛陀在讲什么。

    于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始，一时惶悚，失其所守。

    在法会当中，特别是三果以下的这种有学的凡夫跟二乘，听闻佛陀讲到前面的观念，说见性是离一切相，觅即知君不可见，但是又即一切法，它又能够不离当处常湛然，随缘显现一切的万物，这时候心中可以说一片的茫然不知。不知道什么呢？不知道现前一念心性的终始。

    蕅益大师说：什么是始？什么是终？始是我们有漏生命的开始；我们本来就是一念心性，身为一念心性，刚开始是怎么惹尘埃的呢？就是一念不觉，一念的妄动，因为一念的妄动而不守真如本性，才开始有生死轮回，这就是一个事情的开始，一念的妄动、一念的不觉。那么我们这些尘埃什么时候结束呢？一念的觉悟，当我们慢慢慢慢经过六波罗蜜的修学回归本性，这时候就会消灭了，这叫作终。

    其实不管始不管终，不管我们怎么颠倒，我们怎么造善、造恶，我们始终都没有离开一念心性。我们要知道一个观念，我们从来没有离开我们现前一念心性，只是我们当面错过而已。不是说你以前没有学佛，没有学《楞严经》，现前一念心性就不存在，不是这个意思，只是我们当面错过。所以一念心性它的开始，出问题点就是一念不觉，它最后问题的消失也是一念的觉悟。

    大众对这个道理实在不了解，所以感到惶恐惊怖，可以说心中不知所措。对这一念心性即空即假即中的道理，你说它有也不对，但是你说它完全没有作用也不对，因为它有它的假名假相假用，你造善造恶，一念心性的确会显现快乐的果报跟痛苦的果报，它的确会产生它一定的功能作用。对一念心性即空即假即中的道理，可以说是茫然无知。

    寅四、世尊安慰   大慈悲的佛陀加以安慰开示，这些所谓的有学之人。

    如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：诸善男子！无上法-王是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽梨四种不死矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕！

    佛陀在开示道理之前先作一番的安慰。

    佛陀那一念清净大悲心中，他了知这些有学之人，他的思虑当中充满忧虑不安，对即空即中即假的道理，可以说是茫然不知而产生忧虑不安。佛陀内心当中产生怜愍之心，安慰阿难尊者跟与会的大众说：诸善男子！佛陀身为一个无上的法-王，佛为法-王以法自在，佛陀对于整个真谛跟俗谛的道理都得大自在。身为一个无上的法-王，只要是这句话从佛陀里面说出来，佛陀说的话具足五种功德：

    一、他是真语者。什么是真语呢？蕅益大师说：无有虚伪。佛陀宣说的法都是真实不虚的，没有一个是佛陀捏造出来的。

    二、实语者。什么叫实语呢？蕅益大师说：合乎真理。他是称理而说的，佛陀讲的话都是合乎真理的。

    三、如语者。什么是如语者？三世不变，佛陀讲的话过去如此，现在如此，未来如此。佛陀说我们一念心性是清净本然的，是当体即空的，过去现在未来都是这样。而这一念清净的心中它随时产生善恶的作用，这句话也是过去现在未来都一样的。如语者就是三世不改变的。

    四、不诳语者。什么叫不诳呢？心境相应，佛陀所说的话是契合众生根机。佛陀的经典会在人世间流通，你不要以为这道理很深奥，只要这经典在人世间流通，表示这经典适合我们修行，否则佛陀不会宣说。佛陀不会讲你根本做不到的道理，不可能！因为它是契机，他是一个不诳语者。诸位记得，只要你现在还看得到这一部大乘经典，每一部经典你都可以做得到，做多做少而已，不可能做不到，做不到的话佛陀不会宣说，讲这个没有用，所以佛陀的话是不诳语的。

    五、不妄语。什么是不妄语呢？悬见未然，佛陀对于整个因缘能够事先知道，能够知道即将发生什么事而事先的宣说。

    只要一句话在佛陀嘴巴讲出来，就具足这五种功德。佛陀到底是想要表达什么？佛陀的话跟外道是有所不同的，末伽梨外道为了成就四种不死的功德，而产生错乱的论议。不死矫乱论议是这样子，外道他们认为说话是很重要的，在整个身口意当中说话最重要。他说我们一个人如果来生要生到长寿天，你说的话绝对不能误导众生，你只要讲的话不误导众生，你来生就一定能够成就长寿天。什么叫不误导众生呢？讲的话都是，亦有亦无、亦生亦灭…，你问他这件事情是对还是错，他说也是对也是错，你问他这件事好不好，也是好也是不好，他都是这样回答。这佛法说是戏论，完全没有真实道理，他等于是在逃避责任。这种没有真实义理的，你应该要好好的去思惟，不要辜负佛陀对你的哀愍，跟佛陀对你的期望。

    蕅益大师说：佛法也讲即空即假即中，外道也讲亦有亦无亦空亦假，为什么佛陀讲就对，外道讲就错，这道理在哪里呢？

    佛法的道理它是有方向性的，外道的道理是没有方向性的是笼统。因为佛法的道理他是要你汇归到一念心中让你去观心，从观照你一念心，即空、即假、即中，去找到你一个真实的相貌，佛法的道理是汇归一念心性的，能够产生真实的受用；而外道的道理他没有汇归一念心性，他是向外攀缘的，所以变成戏论。差在这个地方，一个有回光返照，一个没有回光返照。

    这是佛陀的安慰，佛陀说的话都是真实语，绝对不是戏论，是可以做得到的。

普见

十番显见之七约无是非是显见性惟真（四）




净界法师



    丑二、会通真性一理  

    前面我们看到佛陀都是用否定的话来说，佛陀说：我们的真如本性它不是绝对的没有，它也不是绝对的有；它不是空也不是有。都是用否定的，现在佛陀用肯定的口气来讲。那到底是什么？它不是有也不是没有，那它到底是什么？这时佛陀把一切的万法汇归到一念心性，开始用肯定的话来加以说明，会归到真如本性的道理。  

    分二：寅一、文殊述疑启请。寅二、如来垂慈示答。

    寅一、文殊述疑启请。

    略标众疑  

    是时文殊师利法-王子，愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此诸大众，不悟如来发明二种精见色空，是非是义。

    先标出众生心中的疑惑。这时文殊师利(妙吉祥)菩萨，是七佛之师，古佛再来，他身为与会大众菩萨的上首，他这时候开始讲话了。他内心当中愍念法会中这些三果以下的有学之人，对真如本性(现前一念心性)即空即假即中的道理，产生了疑惑，产生了惊怖，他对这件事产生怜愍，就在法会中站起来，顶礼佛足，合掌恭敬而白告佛陀言：世尊！这些三果以下这些有漏的有学，不能够觉悟如来发明二种，见性跟色空诸法。色指的是一切的色身香味触五尘、虚空，色空加起来就是包括一切缘起法。这些有学之人不能了解，这一念心性跟宇宙万法二者之间的相互关系，所谓是(心性是即一切法的)跟非(心性是离一切相的) 的观念不清楚。

    详述众意

    世尊！若此前缘色空等象，若是见者，应有所指，若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖，非是畴昔善根轻鲜。

    世尊！假设现前所缘的色空等因缘诸法，假设它见性显现的话，那你应该能够把它指出来，假设它不是见性，那么我们应该看不到。而今他们对是义跟非义这二个真正道理的归去都不明白，所以产生惊怖，并不是过去生命当中缺乏大乘善根，也就是说他们是有善根的，只是一时不明白而已。

    请求佛示

    惟愿如来大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物，与其中间无是非是？

    惟愿如来依止大悲心再加以详细的开示，这些缘起的万法，跟我们现前一念心性的见性，这二个之间的相互关系到底是怎么样，为什么这二个是无是而且是无非是？

    因为我们过去习惯性是单向的思考，你说它对，我们永远就说它对，说错，就永远是错，我们很难即空即假即中，把空跟假二个东西同时思考的，很难！所以佛陀在讲即空即假即中的时候，很多人就一时不能接受。这时文殊师利菩萨就出来打圆场，说他们不能接受，不是因为他们没有善根，只是刚刚开始接触还不能完全接受，希望佛陀再继续的讲下去就能够接受了。

    寅二、如来垂慈示答

    分二：卯一、示妙体绝待。卯二、示迷悟得失。

    卯一、示妙体绝待。

    真如的体性是离诸对待。什么是离诸对待？当我们要悟入真如的时候，你不能有对立的思考，它也不是对也不是错，也不是善也不是恶，你要离诸对待你才能够契证真如，因为它的体性是离诸对待的。

    分二：辰一、正明绝待。辰二、引例释成。

    辰一、正明绝待。先说明真如本性是离诸对待。

    了妄无体  

    佛告文殊及诸大众：十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。

    前面佛陀是用否定的方式来开显心性体用的关系，这地方佛陀开始用肯定的方式。首先我们把见性，所谓的现前一念心性把它摄用归体。摄用归体怎么说呢？

    佛陀告诉文殊师利菩萨及法会大众说：其实十方的一切如来及成就法身的大菩萨，他们的一念心有时候缘众生的境产生了大悲心，缘诸佛的境产生大智慧，但是当他把菩萨道收摄起来的时候，他安住在一种自住(自受用)；这些法身以上的大菩萨他内心当中，安住在自受用的真如三昧，或者首楞严王三昧的时候，他会产生怎么样的结果呢？他证得我们身心世界当中能见的见分，包括见闻嗅尝觉知，心法的功能，跟见缘，我们所受用的这些万法，其实见相二分都只是一个生灭的影像，它都是心性所显现的影像。当我们摄用归体的时候，就像虚空的华，是梦幻泡影，是觅之了不可得。

    菩萨要他受用的时候，他要现出相状，现出比丘、比丘尼、优婆塞，优婆夷…的相状；现出比丘的见分，比丘的相分乃至于比丘尼的见分相分。但是当他安住在自受用，摄用归体的时候，这些见相二分都是觅之了不可得。

    这是说到摄用归体是离一切相。

    达妄即真  

    此见及缘，元是菩提妙净明体。

    同时此见及缘，元是菩提妙净明体。但是当菩萨要依体起用的时候，他又显出能见的见分跟所缘的相分。你看！普门示现，他要现出菩萨相，现出阿罗汉的相状，这时它必须在他菩提智慧相应的微妙清净的心体当中依体起用，显现一个身心世界才能够教化众生，所以他本身又能够显现万法。

    绝待圆融  

    云何于中有是非是！

    你就不能说它一定有或者一定没有!

    有跟没有你说你的身心世界有没有，你现在这个色心诸法到底有没有，你说有肯定有，不对！你说它完全没有，断灭！应该怎么讲呢？到底有还是没有呢？

    佛法说是因缘有，是暂时的有，你不能说它没有，因缘有。所以空你也不能叫它空，叫自性空；自性空跟因缘有这二个要把它合起来，它同时是自性空，但它同时又是因缘有，因缘有又自性空，所以结论是即空即假即中。这个道理是整个宇宙间的真理，无住而生心，生心而无住。

普见

为什么他的业力能够转过来呢？




净界法师



    我们讲个小故事加以说明，故事出自因果，坐花志果 。

    在清朝嘉庆年间有一个读书人叫做阳羡生，他生长在一个富裕的家庭，从小在一个很富足的生活中长大，但这个人很有智慧很会读书。经过几年的读书，刚好遇到城市选举贡士，贡士这是地方最高的考试，贡士再上去就是进士，他很高兴，跟同伴一起到城里准备考试。因为他很有钱就带很多钱去，他对贡士的选拔也很有把握，他到旅店的时候，因为离考试还有一段时间，每天中午晚上就请大家饮酒作乐。

    有一天这当中有一个同伴说：某某人啊！我听说我们附近有一个算命的，他面相学算看得很准，我们是不是明天给他看一看。阳羡生本身对自己是充满自信，因为他很会读书，他总是觉得人定胜天，所以他一开始不相信，但是大家都想去，他也就顺大家去。

    在去之前，阳羡生到市场先买一条很大的鱼，把这鱼带去。他的同伴问算命先生说：我今年考贡士会不会考上？每一个都这样问。轮到阳羡生的时候他不是问他考得上考不上，他为了故意要去考这个算命先生，他就把鱼拿给算命先生看，问算命先生说：你帮我看一看，我今天可不可以吃这条鱼？算命先生说：你吃不了这条鱼。阳羡生说：好！那我就吃给你看！他为了当众给他出丑，就把鱼带回旅馆，就当众叫厨师马上帮他煮这条鱼，煮出来我马上要吃。厨师就赶快去煮，煮好鱼端出来的时候放在桌子上，大家都过来要吃了，当阳羡生拿筷子要夹这鱼的时候，突然间从屋顶上面掉一条蛇下来，刚好掉在鱼的汤上面。大家一看很紧张，蛇掉下来就跑掉了，谁还敢吃啊！

    阳羡生对这件事觉得这位算命先生有点门道，他就把骄慢心收起来，他过去总认为人定胜天，他现在知道原来冥冥当中，每一个人的确有他的业力，生命有他的定数。你看！我真的就吃不到这条鱼，是事实。

    第二天他就把他的骄慢心收起来，很谦卑的去请教这位算命先生，他说：我这次来是来参加贡士考试的，你帮我看一看我贡士考得上或考不上？算命先生详细的看他的面相，他说：论实力你一定考得上，没有几个能够超得过你，你的智慧是你这一批朋友中你智慧最高，你一定考得上。但是你福报享尽了，你还有三天的福报你就要死掉了，所以你根本等不到考试那一天。这时讲出来晴天霹雳，因为他还年轻嘛！这时这些朋友就说，我们不要听算命先生胡扯，你身体好好的怎么只剩三天？算命先生说：你看你脸上昏暗之相，死相已经很明显了，肯定活不了三天，你要是聪明一点，赶快回去安排后事。

    但是在朋友的劝阻之下，阳羡生也不能回去，他们说这样回去很没有面子，而且很可惜，这个贡士三年才举办一次，你会错失了机会。所以当天晚上他是回去也不对，不回去也不对，在旅馆当中他睡不着，他就走出了旅馆，到外面山野去散步。

    走着、走着就听到一个妇人在哭叫的声音，哭得很伤心，他就跟着这个声音来到小木屋的地方，他往窗口看进去，看到一个妇人抱着她的子女嚎啕大哭。他就过去敲门，他说某某人你怎么哭得那么伤心？

    妇人说：我的先生欠了官府五十两银子，现在被抓到官府去被打得半死，可以说打到血肉模糊。我先生在这种情况之下，生命的威胁之下，他不得已只好把我给卖了，卖给人家作奴婢。我明天早上就要到主人家去了，我就永远离开我的子女，我今天是最后一个晚上。

    阳羡生想反正我是将死之人，钱留着也没用，就动了恻隐之心。他说：如果明天一早我把钱送过来，还来得及来不及？妇人说：来得及！如果早点送来还来及。阳羡生回去以后就赶紧算算看还有多少钱，算一算还有七十几两的钱，他就把其中的七十两拿起来，第二天早上送到那妇人的家：这五十两给你还债务，二十两你们夫妇作个买卖过生活。这个妇人非常感动。

    阳羡生做完以后他就回去了，心情也很好，能够看到一个家人团圆。到第二天晚上睡觉的时候，他也就睡得很安稳，跟第一天不一样，他那忧郁不安的心情消失了。睡到一半的时候有人敲门，敲得很大声，他一听，真的有人敲门，就赶快衣服一穿从卧房跑到客厅去开门。这时候门一开也没人，但是他门一开的时候，突然看到碰的一声，他卧室的整个墙壁倒下来，他要是没有出来开门就压死了，他逃过一劫了。

    到了第三天早上，他就去找那个算命先生，算命先生说哎讶，你现在整个脸色完全不一样，昏暗色全部消失了，你一定造了一个非常大的阴德，把这个业转过来。阳羡生说：对啊 ！你真的很厉害，我昨天做了……算命先生说：你现在不但不会死，你贡士一定考得上，而且你的功名可以做到进士，你可以活到八十几岁。后来果然他在朝里做了大官，也活到了八十几岁。

    这样一个生命的变化到底跟我们的真如有什么关系？

    我们要知道一个观念，当我们没了解真如的时候，我们是活在阿赖耶识。

    什么叫阿赖耶识？

    业力所薰习成的一个心识：业识，我们一个人没找到真如之前，没有一个人逃得过业力，阎王要你三更死，绝不留你到五更。为什么他的业力能够转过来呢？

    因为阳羡生突然间以一种无所求的心，发自内心一种恻隐之心去造一个善业。

    记住一个观念，造善很容易，但是你的心态很重要。他完全是无所求，因为他要死了嘛！他以无所求的心把七十两银子送给她，这个心念刚好是《金刚经》讲的应无所住而生其心。这时候他这一念心，刚好去触动到真如本性的功德，这还得了！

    诸位要知道，真如的功德是不可思议的，真如本性是清净本然周遍法界，具足无量的功德，但是你一触动它的功德，一打开的时候，就把业转过来了。但是我们一般的念头，善业要做到无住，生心无住要去触动到真如的功德，很难、很难！一定要经过教育。我们总是人，为有所得去造善对我自己比较有利，刚好相反，你有所得的去造善，还是活在阿赖耶识，还是活在业力当中，活在妄想当中，你要突破你的业力！

    你看一个人，一个人生命要产生很大的改变，第一件事情发愿，发愿以后你就依止你的愿望去做，这时候你改变很快。你要是不发愿，你所造的善都活在自我意识，都是个人的私心，你这业要转很难、很难，你很难跳出阿赖耶识过去的业力。当然阳羡生他没有学佛，所以他的相应也只是一念的相应，很可惜！我们佛法可以念念相续，因为你道理懂，你可以强迫你自己依止本愿，应无所住而生其心。

    这地方是讲到心性即空即假即中的道理。

普见

十番显见之七约无是非是显见性惟真（五）


净界法师


    辰二、引例释成  前面佛陀讲的是即空即假即中的道理，以下佛陀引用一个实际的例子，来证明它的成立。

    佛喻一真  

    文殊！吾今问汝，汝如文殊，更有文殊是文殊者？为无文殊？

    佛陀说：文殊菩萨！我现在问你一个问题，譬如说你身为一个文殊菩萨，你的真如本性现出一个文殊菩萨的身心世界出来，那我问你一个问题，难道离开你文殊的身心世界还有另外一个文殊师利菩萨？或者还有一个非文殊菩萨吗？

    无有二相   
如是世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊。然我今日非无文殊。于中实无非二相。

    文殊菩萨：如是世尊！我是唯一代表文殊师利菩萨的身心世界，除了我这个唯一的文殊菩萨以外，根本没有另外一个叫文殊的。为什么这样讲呢？假设离开我这文殊的身心，另外有一个文殊，那么就有二个文殊菩萨的自体。但是我这个文殊在因缘上也不能够说没有文殊的存在，就是一个文殊菩萨，在这当中没有所谓是文殊跟非文殊这二个对立的思考。其实真如本性全体不变，全体随缘，就是现出一个文殊，没有另外一个文殊或非文殊可言。

    以合法喻  

    佛言：此见妙明与诸空尘，亦复如是，本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空及与闻见。如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。

    这道理到底在讲什么呢？我们以真如本性的法来合这个譬喻。

    佛陀说：身为一个微妙光明的真如本性，跟一切万法的道理也是这样。真如本性它本来就是微妙光明，跟无上菩提的智慧相应的一个清净圆满的真心，因为一念的妄动，而随缘显现了色空还有相分，还有能闻的见分，做为所谓的身心世界，就是一念妄动而产生全体不变，全体随缘；也就是说真如是不可以分割的，你不能够说离开了你的身心世界还有真如，不能这样讲，它就代表你所有的真如，真如是不可以分割的。就好像第二月，谁为是月？又谁非月？我们看的月亮叫第一月，但是你把眼睛捏了几下以后，你再看月亮，突然间产生一个朦胧的月亮，这叫第二月。为什么有第二月呢？没有第一月就不可能有第二月，你就是就着第一月，然后你产生了妄动以后才看到了第二月，朦胧的月亮是由清明的月亮而来的。所以到底谁是月亮的本体？谁又不是月亮的本体呢？佛陀告诉文殊菩萨说：你只要了解月体是本真的，就是一个月亮，只是月体它有随缘的作用，因为你眼睛捏了几下，它随顺你眼睛捏的关系，现出一个朦胧的影像，这当中没有所谓的绝对是或绝对不是的道理。

    也就是说一念的清净本性，你怎么动它就配合你的动，随缘显现；你随顺五戒十善的动，它就现出一个人天的果报出来，你随顺于杀盗淫妄的动，它就显现三恶道的果报。在显现果报的时候，它是全体就是真如的作用，所以你要把不变跟随缘二个要合起来看，离开了你的身心没有真如。

    卯二、示迷悟得失  因迷而失，因悟而得

    是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中出是非是。由是真精妙觉明性，故能令汝出指非指。

你现在去观察能见的见分跟所见的相分，这种身心世界的相互作用都叫做妄想。因为我们妄想的特色就是种对立的思考，有对有错，有善有恶，所以我们产生对立的思考，用对立的思考来看我们的心性，我们就产生是非的观念，因而迷失掉真如。

    由是真精妙觉明性。我们能够产生一种即空即假即中的观照，就能契合真精微妙光明的佛性，就能够使令真如本性依体起用，又能够摄用归体，能够超越它是有所指或者是无所指的对立，那到底都是有无的对立，这都是戏论。

    说明：心性的对立关系。

    首先你要先找到体，先在一念心性安住；那么这个随缘的作用，我们这一念心有染净的因缘，你生起清净的心就产生功德，你产生染污的心它就随缘产生一个过失。我们一念心有二种门，你看我们这念心很奇怪，这一念清净心，你起善心，它就把功德门打开，一念善心起，百万功德开，它就把功德让你受用，你生起恶心它就把罪恶的门打开，把痛苦的门打开让你受用。

    所以你要慢慢了解什么是是心作佛，是心是佛。整个因果不离开我们一念心性，都是自作自受。你生起善心不是对别人有帮助，你生起善念是对你自己有帮助，因为心性它有随缘作用，你生起善念它就把功德门打开，你生起恶念它就把罪恶的门打开，就是这个道理。所以我们整个造作也好，果报的受用也好，因果都没有离开一念心性，都在一念清净本然的心中活动，这叫做称性起修，也是我们《首楞严王三昧》的一个基本的修行概念。

    蕅益大师说：你有志于行菩萨道，你对一念心性这即空即假即中的道理，你怎么能够不把它当作一个最重要的急务来看待呢？没有一个人不开圆顿解而可以谈修行的，不可能！你先明白这个道理，你才有资格谈修行。为什么，一念心它同时会给你痛苦，一念心它也同时给你快乐，就是一念心。这个道理你要明白，这个不二法门。

普见

依止虚妄的根本，你愈加行，虚妄的力量就越大！




净界法师



   本经修学的特色，简单的讲它是在处理生命的一个根本的问题。当我们行菩萨道的时候，我们会去布施、持戒、忍辱或者是禅定。在整个修学当中，我们的心是整个修学的根本；也就是说我们以不同的心态去做一种事情，产生的结果就是不一样。

    从本经来说我们修学有二种主要的心态：一种心态是受外境的刺激，产生一种一时的情绪。你看有些人他受到痛苦的刺激，他突然间发心开始修习善法，或者是透过某种人某种话的刺激，开始去拜佛念佛。受到外境人事的刺激产生一种一时的情绪，所修的善法会产生一种人天福报，但是不能产生解脱的力量，因为你本质是生灭，这个佛法叫作攀缘心；由外境产生的一种心态，这个心态是我们不能依止的，因为它是生死的根本。

    另外一种心态，我为什么要修行？跟外境都没有关系，是发自内心的一种愿望，因为我要成就无上菩提，我要开显我自性的功德，它是向内观照的。依止内心的愿望所发动的善法，它会产生人天福报，而且会产生一种解脱的力量，二个都有。

    所以我们在整个修行的基础，蕅益大师讲：建立大乘的正见，是非常重要的。

    什么是大乘正见？

    简单的讲你要分辨你心中什么是生灭心，什么是不生灭心，分别真妄。如果你连内心当中什么是真实的，你现在在做这件事情你依止的是生灭心还是不生灭心，你都没办法判断，那依蕅益大师的标准，你还没资格修行，因为你根本还没有明心见性，还不知道怎么去取舍，什么心态应该是要远离它，什么心态应该要多多的培养，你没办法取舍，你怎么修行呢？我们还在生命因缘当中打转，跳不出来。

    我们要清楚佛陀为什么要花了三卷半的时间，不厌其烦的把金矿当中，什么是黄金的本质，什么是泥沙，要把它分清楚，就是分别真妄。因为这个对整个菩萨道太重要，因为你第一步错误了，你后面全部都错，后面都不要谈。

    所以你看古人见面第一句话，他不问你说你今天拜了多少佛，你持了多少咒，他问你一句话：你从什么地方来？高明！你整个修行的根本是依止什么？你那一念心从什么地方来？我从我的内性流入出来，正确！你这个心是外在环境刺激产生的，这个心就不对了。

    本经佛陀要处理的就是一种根本问题，一个是生死根本，一个是涅槃的根本。你根本掌握住了，即便你在无上菩提走得很慢，但是至少你认清路头了，这个高速公路找对了，那是迟早的问题。

    修行最怕是你要北上，结果是走到南下的高速公路去，那就完了，那越精进越糟糕。因为你依止虚妄的根本，你愈加行，虚妄的力量越大，最后本经后面会说跟魔境相应、跟邪见相应，因为你一开始就走错了。所以我们在修行的第一步，先了解什么是真实的功德，什么只是一种一时的想相，一时的情绪，真心妄心要分清楚。