普见

“即时，阿难与诸大众默然自失。”

　　这时，阿难和诸大众的妄心都起不来了。大家好象失掉了自我，讲不出话，无法申辩，这就是默然自失。至此释迦佛把大众的妄心都破光了，能与释迦佛辩论的还有什么心呢？穷遍思维再也找不出来了。大家默然自失，开不得口，动不得念，言语道断，心行处灭，当下妄想空净，一念不生，了了分明，刹那间省悟了。哦！以前执虚为实、认假作真，原来以前都错了。

　　雪窦禅师说：“二十年来曾苦辛，为君几下苍龙窟。屈！堪述！明眼衲僧莫轻忽。”这里的“君”，是指佛性。为了寻找佛性，为了见性，雪窦禅师二十年来吃了多少辛苦啊！就象几下苍龙窟一样，九死一生。屈──原来以前都错了！堪述──是为了启发后学：明眼的衲僧千万不可轻视这个、千万不可忽略这个啊！


　　“佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。”

　　次第就是顺序。九次第定就是九种禅定：四禅、四无色、灭受想。从低到高，按顺序从一种定进入另一种定。四禅：初禅、二禅、三禅、四禅；四无色：空无边、识无边、无所有、非想非非想；灭受想定又称灭尽定，把“色受想行识”五蕴里的“受”和“想”灭掉。一接触外境，这是什么呀？就领受了。蕴是蕴藏、蕴积的意思，领受得多了蕴藏起来，就是受蕴。

领受以后就想：哪个对我有利，哪个对我有害，有利的怎样得到它，有害的怎样消灭它……这许许多多的想法蕴积起来，就是想蕴。打坐做功夫，先粗住，再细住，然后是欲界定、未到定，未到定就是还没有到初禅。继续打坐做功夫，生起八触十功德，就到了初禅。然后从初禅经过二禅、三禅、四禅，进入四无色定。经过空无边、识无边、无所有，到了非想非非想定，还有一丝想蕴未灭。最后把受蕴和想蕴全都灭尽，就是灭受想定了。

　　漏就是烦恼，烦恼就是贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。恶见就是身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见等，这些见解称为“见惑”，贪、嗔、痴、慢、疑等心态称为“思惑”，这是粗分--粗粗地分类。若是细分那就名相太多了：俱舍宗分见惑为八十八品，唯识宗分见惑为一百二十品；思惑呢？思惑可分为九地八十一品。这些名相很繁杂，对于先断哪个、后断哪个在教界还有争论，在这里我们就不细讲了。总之，见惑和思惑都属有漏，把见惑和思惑这二惑都断尽了就是漏尽。不得漏尽就是没有断尽二惑，那就不能证成阿罗汉果。

为什么不能成阿罗汉呢？因为在修法的时候不是用真心来修的。真心就是“大佛顶如来密因”，就是妙明真心、就是佛性啊！它是不生不灭、不来不去、不动不摇的。不用真心修法，而用对境生起的妄心来修，就比如煮沙成饭，无有是处。虽然能修成功九次第定，但还是不得漏尽成阿罗汉。

　　生死妄想，就是有生有灭的妄想。

　　佛告诉阿难：现在世间一切修法、学法的人，纵然能修成九次第定，也不能断除见思二惑、证阿罗汉果。为什么呢？因为他们执著有生有灭的妄心，误认为妄心就是真心。所以你如今虽然号称多闻第一，但你不用真心修行，还是不得漏尽成阿罗汉，还是没有证成圣果。

　　石霜庆诸禅师圆寂后，大众欲请首座继续主持法席。石霜禅师的侍者（九峰道虔禅师）对大众说：“须明得先师意，始可。”首座不服，反问：“先师有什么意？”九峰说：“先师道：‘休去，歇去，冷湫湫地去，一念万年去，寒灰枯木去，古庙香炉去，一条白练去。’其余则不问，如何是‘一条白练去’？”首座答：“这个只是明一色边事。”

九峰不肯他：“原来未会先师意在！”首座一听，恼了：“你不肯我那？但装香来！香烟断处，若去不得，即不会先师意！”侍者马上点上香，香还没有燃完，首座就已经坐脱了。九峰抚摸着首座的背说：“坐脱立亡即不无，先师意未梦见在！”诸位在这个地方注意了，如果修成九次第定，能入灭尽定，就可以坐脱立亡了，但那是真成道么？不一定啊！要明见真心才算数。禅宗有言：舍利十斛，不如转语一句。若不明见真心，任你坐脱立亡、舍利无数，也只是一色边事。

　　有人提出问题来了：九次第定修到最后，灭受想定也修成了。修成灭受想定，不受一切受，思想也没有了。这就是说，思惑已经断尽了。思惑已断的人，分段生死就应该了了。为啥经文上说，九次第定修成以后，也不得漏尽阿罗汉果呢？

　　这个问题问得很好。现在从两方面答一下：

　　第一、注释《楞严经》的人很多。有些人讲，修九次第定，到成就的时候，三界九地的思惑都已经断尽了。

　　我们上次讲过，三界就是欲界、色界、无色界。九地就是欲界里的五趣杂居地，色界里的四禅：离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地；无色界里的四空：空无边处地、识无边处地、无所有处地、非想非非想处地。这九地里，每一地都有上中下三类思惑，每一类又可细分为上中下三品。如此，每一地都有九品思惑。

　　他说的修成灭受想定能断尽思惑，就是指这九地八十一品思惑都断尽了。那么见惑呢？他说是没破。因为见惑没破，知见不正，就会认假当真，遇境还会沉沦。见惑不破，就不得无生智。见惑破了之后，才能得无生智。见惑、思惑都破了，才能证得阿罗汉果。见惑还没破，无生智不得，所以不能够证到漏尽阿罗汉果。

　　第二、如果修行人不晓得不生不灭的真心，在那里执着生死妄想，象阿难一样，误以妄心为真实，就会认假迷真，这就是见惑，是知见不正。见惑如果不破，前尘是不会丢完的。我们面前讲的色、声、香、味、触，这种种的尘境，他挥不开、丢不完。前尘既在，思惑哪能说破尽呢？他沉空守寂，不对境，好象没事。一旦对境的时候，他就生心了。

心生的时候，种种欲望就来了。这样看来，思惑并不是破尽了。见惑是迷于理，就是道理上不明白；而思惑是迷于事，事情当前的时候，心就发昏了。理既不明，思想怎能全清爽呢？道理都没弄明白，遇到事情，心能不动吗？所以说，虽然能够修成九次第定，也不得漏尽阿罗汉果。

　　相宗里有的人说，修行应该先破见惑，后破思惑。因为见惑是分别所生，分别所知障叫见惑。而俱生所知障与烦恼障是思惑。俱生，就是于无始以来就有的。一定先破分别的，后破俱生的。一定是先破见惑，后破思惑。不可以说先破思惑，后破见惑。由此可见，修成九次第定，而不证阿罗汉果，讲得不对，连《楞严经》经都是伪造的了。

其实他的解释是没有道理的。细细思量，假如九次第定修成功了，灭受想定是否真能破思惑？我想并没有破。为什么呢？他是伏的，把思惑伏到里面了。因为他在修定的时候，不是用真心修，是用妄心修的。克制妄心，压念头不起。如同把石头压在草上，叫草不要生起来，这并不是从根本上解决问题。草压在石头下，等拿掉石头，草又生出来了。灭受想定修成之后，所得的定是有劫数的，劫数过了之后，他出定了，反而要来个大翻动，妄动的习气比从前更厉害十倍。

　　玄奘法师到印度取经的时候，就看到一位法师在山里等释迦佛降生说法。这法师在释迦佛降生之前，就住在山上啦。玄奘法师是修道人，在路过这座山时，看出这个山上有紫气，知道山里有修道人，于是让大家去寻找。因年代太久，洞口已没了，碎石、树木倒塌，封住了洞口。好不容易挖开洞口，见里面有一个人坐着。玄奘法师的弟子说：哎呀！死了吧。玄奘法师说：不是的，他是修灭尽定。便拿磬在他耳边敲，使其出定。出定之后，他看见玄奘法师身穿袈裟，以为是释迦佛来给他传法了。玄奘法师告诉他，释迦佛已经圆寂了。他听后痛哭流涕，觉得错过了机会，空等了一场。玄奘法师告诉他：“你不要哭，震旦正在兴起大乘佛教，你可到那边去投生。

你这个身体这么多年下来，皮肤骨骼都不行了，不能用了，再去投生，换个新的吧。你要到高楼大厦、琉璃瓦、黄墙头的地方去投生。”那位法师就圆寂了。投生后，就是后来的三车和尚。为啥叫三车和尚呢？这个人投生在尉迟恭家里。投生后，习气大的不得了，原来修灭受想定压下去了杀、盗、淫，现在呢？是大杀、大盗、大淫。这样，他就闯了大祸，被打入太庙，要杀头了。按照唐朝法律，犯了死罪，出家做和尚可以免死。尉迟恭没办法，只好让宝贝儿子出家做和尚，不然要杀头的。

三车和尚说：“爸爸，我出家要带女人走。”父亲问带多少？三车和尚说要装三车（三车和尚的雅号就是这样来的）。你看看，这还得了！所以说修灭受想定，思惑是断不了的。一旦泛起来，更是大得不得了。只好说“相似断”，好象断了，实际是包在里面。见惑迷理，迷于道理，知见不正。思惑迷事，遇到事情就泛起来了，思惑顶难破。因此我们说，有人修九次第定，定是有，但却是克制的，因其没有真正的无生智，所以不究竟。不究竟就不能得漏尽阿罗汉果。

普见

这个理答复完了，如果还有疑问，等到以后有机会我们再讨论。


　　（一）明暗无亏，显见非眼


　　“阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌而白佛言：自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟：“无劳我修”，将谓如来惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心。虽身出家，心不入道。譬如穷子，舍父逃逝。今日乃知：虽有多闻，若不修行，与不闻等。如人说食，终不能饱。”

　　这段经文很容易懂，这里只讲讲“三昧”。简单地说，置心一处、一心不乱，就是三昧。铺开来说，那就太多了。《大日经疏》里就讲了五种三昧：入“阿”字门、一念法界，是毗卢遮那三昧；於莲花印一心不乱，是观自在三昧；於金刚慧印一心不乱，是秘密主三昧；於释梵诸尊之法门一心不乱，是净天眼三昧；於大悲藏云海中一心不乱，是普眼三昧，又称普现身三昧。要想得到三昧，就必须自己修行。若不实修，知道的理论再多，也得不到三昧。

　　阿难听了以后，再次悲心发动、潸然泪下，后悔自己以前不对。急忙向佛五体投地，虔诚顶礼。然后长跪合掌，向佛诉说：自从我发心跟佛出家以来，总想依靠佛的威神之力。我常常这样想：“不用我辛辛苦苦地去修行。”总以为如来会给我恩惠，将来会把三昧赏赐给我。不知道我的身心和佛的身心本是不能互相代替的。从而失掉了我的本心。

我的身体虽然已经出家，象是个修道的样子，然而，心还没有出家，心与道还不相应。就象富家的儿子，逃离了父亲，结果一身贫苦。今天我才知道，我虽然听佛讲经听得多，但如果不修行，就等于没有听过。这就象：只是听别人说说食物，自己不去吃，那终究是不能饱的。

　　现在有些修净土的人说：阿弥陀佛四十八愿度众生，不用我念佛修行，只要我相信阿弥陀佛的愿力就行了。这哪儿成啊！阿弥陀佛不会拉我们去的。这不跟阿难一样吗？自己不肯用功修行，只等着佛的恩惠。“欲净其土，先净其心，随其心净，即佛土净”，心好比一杯水，佛好比天上之月。心水不清净、很浑浊，就映现不出天上之月。

临命终时，非但见不到佛，生不到西方，而且业障现前，那就不由自主地跟它跑，随它六道轮回去了。永明延寿大师教导我们要好好念佛，每日要念十万八千，为什么呢？因为如果念佛得力，“阿弥陀佛！阿弥陀佛！……”十分得力，就把我们心水里的污秽消灭掉了，心水清净就映出明月，实相就现前了，亦即亲证“念佛三昧”。三昧不能靠恩惠，不能靠赏赐，必须自己努力修行才行。这还是显教的说法。

　　若照密宗的说法：佛是无缘大慈，对一切众生统统无分别地放光普照，无论是谁，你们都到我这里来呀！无奈众生害怕佛的光明，照得眼睛睁不开呀，快逃快逃，远离逃逝了，这是不相应啊。假如你修行得好，心水清净了，你的心也就光明了，你的光明与佛的光明两光相照，相得益彰，自然就合上去了。这么一相应，就生到净土了。其实是公修公得、婆修婆得、不修不得。说食不饱，靠恩惠赏赐是不行的。其实，给你说食就已经是恩惠了。

　　有的人讲，《普门品》上不是说了么：求男得男、求女得女、求财得财、求福报得福报……那不是恩赐么？唉！众生执着得厉害，佛菩萨慈悲心切，一开始无法使你信入，就先给你点甜头尝尝，你要福报就给你点福报，那是“先以欲钩牵”哪！


　　“世尊，我等今者，二障所缠，良由不知寂常心性。惟愿如来，哀愍穷露，发妙明心， 开我道眼。”

　　二障，是指烦恼障和所知障。详说这个道理，很深奥、很复杂，我们现在浅显地简单地 讲讲。

比如我们现在用的这个录音机，它是自性所显现的。并不是天生就有个录音机，是大脑-- 第六意识根据客观环境的规律、根据电子学的原理研究发明出来的。那么，第六意识又是从哪里来的呢？前五识（眼耳鼻舌身）、第六识、第七识都是从第八识生出来的，五、六、七 识的根子是八识。前五识起照境的作用，第六识分别思量，第七识搬运执取。

第七识执著第八识为“我”，把前面的善恶造作搬到第八识，形成业力种子，这便是以后受报的因。一旦种子成熟，就会受到善恶之报，这就是果。人都知道前五识和第六识，而不知第七识，更不 知第八识，在那里争论唯物、唯心。物是“所见”，心是“能见”。其实，世间的一切都是第八识的显现，“能见”是第八识的“见分”，“所见”是第八识的“相分”。心、物都没有离开第八识啊！

　　“相分”是境。“见分”对境产生“所知”，这时候还没有成“障”。由于不了解真心 ，起了法见，认为实有这个东西，这就成障了。譬如见到了录音机之后，不晓得这是真心的 作用，着了录音机之相，哦！有这样一个东西，名字叫录音机，作用是录音，这是真实的。

这就是所知障。烦恼障是从所知障生起的，认为实有录音机这个东西，就想得到它，如果得 不到就烦恼。得到之后还是烦恼，这可是宝贝呀，不敢碰不敢摸，弄坏了可了不得。这就是烦恼障。世间人都是这样，在烦恼障和所知障这二障里滚来滚去。

　　我们修行人起心动念要修法、要证道，其实这是所知障。哦！我明白了：原来法法平等 ……。这还是所知障，因为你还有个法执、有个见地在。所以禅宗说：“‘佛’之一字，我不喜闻！”

念一句“南无佛”，便挑水打扫禅堂，要扫掉这一句佛号的污染。这就是要去掉所知障啊！要去掉所知障，必先去掉烦恼障。烦恼障来是后来，去是先去，所知障是先来后 去。

　　寂是不生，常是不灭。寂常心性就是不生不灭的心性，也就是妙明真心。

　　穷是穷尽、彻底，露是发露、揭示。穷露就是彻底地揭示出来。

　　道眼是见道之眼。了知妙明真心不生不灭，就是开了道眼。一旦开了道眼，就去掉了烦 恼、所知二障，所知是智慧，烦恼即菩提。

　　所以阿难说：世尊啊！我们现在被烦恼、所知二障所牵缠，如同游子不能归家，是因为 我们没有悟道，不能了知寂常心性妙明真心。恳求您老人家怜悯我们、护念我们，把妙明真心给我们彻底地揭示出来，打开我们的见道之眼。

普见

如来不负众望，开示道眼，显现报身说法：


　　“即时如来，从胸卍字，涌出宝光。其光晃昱，有百千色。十方微尘普佛世界，一时周遍。遍灌十方，所有宝刹，诸如来顶。旋至阿难及诸大众。”

　　佛胸口有个卍字，这个卍字是梵文，表示万德庄严、清净无染、吉祥如意。卍字涌出宝 光是表法的，因为阿难求佛开示道眼，卍字就表示清净道眼，宝光表示清净道眼所生的功德。这功德是多生多劫积累的，万德庄严、吉祥如意，所以放出光来。晃昱形容明亮，耀眼生 辉。有百千色是表法的，表示真心的妙用千变万化，妙用无穷，能生万法。

　　“十方微尘普佛世界一时周徧”。十方就是东西南北四维上下，我们常说：四面八方， 八方加上上下两方，就是十方。微尘就是微细的尘埃，十方有多少佛世界啊？就象微尘那样 多。一时周徧，那么多的佛世界刹那间都普遍的照到了。这是表示见性了，因为佛性本来就是满虚空遍法界的。《阿弥陀经》云：“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍”，佛光既是 如此，我们众生的光也是如此，只是被妄想执著封闭，不能显发、不能朗照。我们用功修法 ，就是要去掉这个妄想执著，定中的种种境界都不要睬它，不要住境着相。

到了开悟的时候，就会刹那打破妄想执著，见到一线光明。为什么只能见一线光明呢？因为我们多生多劫妄 想执著惯了，很难一下子全改过来，妄想执著只打破了一线，所以只能见到一线光明。这就是见性了，妙用也就跟着来了，由于只有一线光明，所以妙用的力量也很微弱。将来随着妄 想执著的减少，光明增加，妙用的力量也增加。西方极乐世界的莲花也是表法的，莲花开表示心花开。花开见佛悟无生，表示开悟了，悟到了本来不生不灭。

　　“徧灌十方所有宝刹诸如来顶，旋至阿难及诸大众”。旋是旋即，立即、马上之意。前 面刚说过，十方有那么多佛世界、那么多宝刹，每个宝刹都有一尊佛。释迦佛从胸口卍字涌 出的宝光，普遍地灌注到那么多佛的头顶上，此后，立即就灌注到阿难和与会诸位大众的头上。这也是表法的，表示灌顶、表示加持、表示心心相印。报身放光也是说法，但不是开口 说法，紧接着如来就开口说法了：


　　“告阿难言：吾今为汝建大法幢，亦令十方一切众生，获妙微密性净明心，得清净眼。 ”

　　大法幢比喻正知正见。建大法幢就是建立正知正见。要建立正知正见，就必须摧灭邪知 邪见。一个一个邪见就象一幢一幢房子，要把这一切妄心都去掉，才能树立起正见。这就叫建大法幢。

　　妙微就是微妙。自性能生万法，世界上一切东西都是自性所生的，这多么微妙啊！而自 性无相，它虽实有，你却看不见它，无法出示与人，秘密得很，这就叫密。虽有而不可得，虽不可得却能生万法。如何获得这个“妙微密”啊？至此言语道断、心行处灭，只能意会， 不能言传，全靠以心印心了。一旦心领神会，原是本地风光，毫无秘密可言。

禅宗有言：不 会则“世尊有密语”，会则“迦叶不复藏”。不复藏，就毫无秘密可言了。不密而密、密而不密，那到底是个什么呀？那就是“性净明心”，也就是佛性，它本体清净毫不污染，能朗 照十方起无量无边的妙用。这样的心（佛性）就是性净明心。亲证这个性净明心，就见道了 。用什么见，用清净眼啊。所以见道就是得清净眼。得了清净眼就不会再着相了。

　　佛告诉阿难：我现在为你建立大法幢，使你扫除邪见、树立正见。也使十方世界的一切 众生获得微妙秘密的“性净明心”，亲证本来，得到能见道的清净眼，使他们道眼通明。

　　如何能做到这一点呢？这就要想想办法，也就是世尊度化的方便，没有办法怎么能行啊 ！正如禅宗的宗师，要想使弟子开悟，就要有办法。若无办法，没有一点方便，只是叫弟子去死参“念佛是谁”，那怎么开悟啊！佛的方便法门很多，佛是有办法的。请看下文：


　　“阿难，汝先答我，见光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？”

　　佛叫阿难，你要先答复我。你看见我的光明拳的时候，这拳的光明是从什么地方来的呢 ？次问“云何成拳？”又怎能成为拳头的呢？第三“汝将谁见？”这个最重要。是什么在参念佛是谁呢？这个见是谁呢？


　　“阿难言：由佛全体，阎浮檀金，赩如宝山。清净所生，故有光明。我实眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。”

　　阿难只执著前尘，而不晓得真心。阿难讲：“由佛全体，阎浮檀金”，因佛身清净光明，就象阎浮檀金一样。阎浮檀，梵语，译为胜金。须弥山南有洲，多此檀树，其果汁入水， 沙石成金，叫阎浮檀金。以此金一粒置一般金子中，悉皆失色。以此金一寸置于暗室，其光耀如白昼。以喻佛身金光如檀金，佛的身体像阎浮檀金颜色一样。

“赩如宝山”，赩是说颜 色红润，象宝山一样光明。佛问这光明从何而来，阿难说是清净所生，故有光明。佛问你用 什么看到的，阿难说我是用眼看到的。“五轮指端，屈握示人，故有拳相。”手伸出来是掌、屈起来是拳，手握紧了就是拳头。

　　佛在这里是做个比方，先问阿难，光明是从什么地方来的？拳头是怎样形成的？用啥东 西看到的？先问定之后再来讲道理。


　　“佛告阿难：如来今日，实言告汝。诸有智者，要以譬喻，而得开悟。阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见。以汝眼根，例我拳理，其义均不？”

　　不用譬喻不大容易懂。譬喻就是比方。用知道的事比喻不知道的事，容易理解。如来讲 ：我告诉你呀！一切有智慧的人，还要用譬喻开悟，若没智慧更要用譬喻。“阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳。若无汝眼，不成汝见。以汝眼根，例我拳理，其义均不？”阿难 ，譬如拳头，假如没有手怎会成拳呢？譬如眼根，若没有眼根怎会看见东西呢？用你眼根比 方我拳头，其义均不？是说这个比方合适不合适？拳头是从手来的，若没手不成拳，那么没有眼就不能成见。用你眼根比方我的拳头，这样比方是不是合适呢？


　　“阿难言：唯然，世尊，既无我眼，不成我见。以我眼根，例如来拳，事义相类。”

　　阿难说，世尊你讲的对啊！假如无眼，我怎能看见呢？用我的眼比方如来的拳头是同类 相比，是很相似的，没有差别。

　　其实这个理不相类似。因为拳无实体，拳是手生成的，伸出为手掌，屈起为拳。而见是 有体的。刚才讲世间之物尚有体性，何况妙明真心呢？一定有体。而拳是假相。一伸为掌，不伸为拳。两者不相类似。阿难说是类似，这是错误的。


　　“佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭。彼无眼者，非见全无。所以者何？汝试于途，询问盲人，汝何所见？彼诸盲人，必来答汝，我今眼前，唯见黑 暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损。”

　　佛告诉阿难，用我的拳头比方你的眼根，你说是相类似的，其义不然，不是这样啊。“ 何以故？如无手人，拳毕竟灭。”譬如无手人怎会有拳呢？有手才能形成拳呀！“彼无眼者 ，非见全无。”没眼的人并不是没有见。比如瞎子他只见暗，黑洞洞的。只见黑暗还是有见 啊。见到录音机、见到台灯、见到杯子是见，他见到黑暗怎么不是见呢？“所以者何？汝试于途，询问盲人，汝何所见。彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，唯见黑暗，更无他嘱。以是 义观，前尘自暗，见何亏损。”

试问路上的瞎子，你们看见什么了？他一定告诉你，我眼前只有黑暗，其他什么也看不到。其实“前尘自暗”，我们眼前这些色尘本来都是暗的。能见 到它们是因为光啊！灯光，太阳光等。假如没有光，怎么会看见呢？如果我们被关到黑房子 里，没有光明，眼前也是一片黑暗，什么东西都分辩不出来，与盲人不是一样吗？世上的人错就错在，见到东西是见，见到黑暗不算作是见。眼前是黑暗还是见，你见的是黑暗，不能 说不见。“前尘自暗，见何亏损？”见黑也是见，“见”哪里会损坏和欠缺呢？见是不坏的、不欠缺的。不看《楞严经》不晓得，众生原来都不晓得，哪里知道见暗、见黑也是见啊！


　　“阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？”

　　阿难跟我们一样的境界，盲人只看见黑暗，哪能看见东西，云何成见呢？我们说的是‘ 见’，不是看见东西呀！‘见’是能见之性，不是看见东西，这点很要紧。


　　“佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人，处于暗室，二黑有别？为无有别？”

　　佛进一步问阿难，你说看见黑暗不能成见。我再问你，瞎子可以看见黑暗，有眼人在暗 室见暗，这有眼人与瞎子都见暗，这是一样还是两样？是同、还是别呢？

普见

“如是世尊，此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。”

　　阿难说，有眼人在黑房间见的黑暗，与瞎子所见的黑暗，是一样的，没有差别。这样看 来，见黑与见东西不关于眼的事。为什么？刚才讲了，眼见东西要有增上缘。眼睛对色境的时候，没有增上缘是不成功的。增上缘就是空、明。假如没有增上缘，眼睛对色境的时候， 还是看不见东西，这不关眼的事。见暗不关眼，见明又何尝关眼呢？假如不是增上缘显现光明，假如没有空间，你也不能见呀！所以说这与眼无关。


　　“阿难，若无眼人，全见前黑。忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者。彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯 。又则灯观，何关汝事！”

　　佛又问阿难，假如是无眼的人，见到的全部是黑，忽然有了眼，比如有一个瞎子被医好 ，忽得眼光，还是前面这些色尘，又都可以看见了。“见种种色，名眼见者”，种种差别、形形色色的东西都可以看见。这种见，假如叫做“眼见”。如来下面要说明这不是眼见，这 个眼睛是照，“见”是我们的心见。　　假如说瞎子“忽得眼光”是眼见，那么黑暗中的人在完全见黑暗时，忽然灯光一照，也能见种种色，这是因灯而见，就应该是“灯见”了。前 面已说明瞎子医好能看见东西，是眼见。那么黑暗中人一遇灯光，见种种色，这就是灯见啦 ！“灯能有见，自不名灯”，假设说灯能够见到东西，那就不叫做灯，应该叫做眼了。“又 则灯观，何关汝事”，假如灯能看见，那是灯看见的，和你不相关啊！


　　“是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。”

　　“是故当知”，因是之故，我的比方你应当晓得了。“灯能显色”，灯是增上缘，把一切色境显现出来了。“如是见者，是眼非灯”。显现出来的东西我们能看见，却不是灯看见，灯只是使之显现而已。是眼睛看，而不是灯看。“眼能显色，如是见性，是心非眼。”眼能显色，眼譬如灯，眼根是‘见’性的增上缘。眼根不坏，增上缘就有了。

眼根坏了，就等于在黑暗房间中灯没了。增上缘没了，就不能见。增上缘有了，事情才能成功。实际上能见东西的不是眼睛，眼根只是‘见’性的增上缘。缘具足了，就能见东西。眼根坏了，缘不具足，就不能见到前尘了。“如是见性，是心非眼。”见性，就是见到东西的本性。这个能见的本性是心，不是眼睛。


　　（二）动乃客尘，显见不动


　　“阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟。犹冀如来，慈音宣示。合掌清心，佇佛悲诲。”

　　上面我们讲了十番显见的第一番显见：明暗无亏，显见非眼。我们‘见’性，不是有了眼根才有的，我们的‘见’性是本来就存在的。眼根只是增上缘，可以使‘见’性起作用，帮助起作用而已，就象灯光帮助我们的眼睛起作用一样。黑暗里有灯光，我们就能看见各种景色。佛就是讲这个比方给阿难听。因阿难认妄心，不认真心。妄心是依据六尘（色、声、香、味、触、法）生起来的虚妄相想。假如没有前尘，没有色、声、香、味、触、法，这个心就生不起来。

所以佛就把手握成拳头打比方：我有手，可以握紧拳头，假如我没有手，拳头就握不成，这是启发阿难。因为阿难说：我有眼能看，没眼我就不能看了。佛问阿难，我这比方对不对呀？和你讲的一致不一致呀？我的比方恰当吗？阿难讲：蛮恰当。有眼能见，没有眼睛就不能见；有手就能握成拳，没有手就握不成拳。

实际上，这掌、这拳头都是假相，可以变来变去，而‘见’性是不动的，见性不是因眼根存在才有的。眼根没有就是瞎子，瞎子眼根坏了，不能看东西了，但它能见暗，见暗也是见。尽管明、尽管暗，见性并没有亏损，这就是第一番显见--明暗无亏，显见非眼。十番显见都是充分表示，真心是存在的，不是因境界才有。

　　接着讲第二番显见--动摇名尘，显见不动。

　　阿难和与会的大众，听佛讲了见是心见、并非眼见的道理，知道佛讲得对，已无话可说。但还是没有彻底明白，还希望佛能大发慈悲，继续宣讲。大家合掌净心，等待着佛的慈悲教诲。


　　“尔时世尊！舒兜罗绵网相光手，开五轮指。诲敕阿难及诸大众：我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言，一切众生，不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时，因何开悟，今成圣果？”

　　佛当然知道大家心里想的什么，于是就伸开那软如舒兜罗绵、靓如网相光的手掌。象圆圆的车轮一样，张开五个指头。从自己刚成道时，在鹿野苑度五比丘讲起。

　　“为阿若多五比丘等，及汝四众”，阿若多，即憍陈那，阿若多是名字，憍陈那是姓。佛刚出家的时候，他的父王就派五个人跟着他。这五个人是谁呢？一个即是阿若多；一个是摩诃那摩，即拘利；一个是跋波；一个是阿舍婆阇，即跋提；一个是跋陀罗阇。这五个人陪释迦佛一道到深山修行，后来这五个人离开佛到鹿野苑去了。鹿野苑是波罗奈国养鹿的地方，他们到鹿野苑修学外道去了。释迦佛雪山成道以后，先到鹿野苑去度五比丘，相继为他们说四圣谛法。四圣谛法即苦、集、灭、道，于是这五个人得道，成阿罗汉果。所以佛叫他们来说法，用他们的亲身体会讲。

　　“一切众生，不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。”见性不动，不动是主人，动摇就是客人。客尘是打比方，妄心就是客尘。客是客人，尘是尘境。客尘迷住了我们的真心，那我们就修不成菩提道，也证不成阿罗汉了。遇事的时候，对境生心，烦恼就来了，这都是客尘烦恼所误。“汝等当时，因何开悟？今成圣果。”你们几个人，当时是怎么样开悟的？怎么样修成功的？佛是让他们用自己证成圣果的经过，来解阿难及四众之迷。


　　“时憍陈那，起立白佛：我今长老，于大众中，独得解名。因悟客尘二字成果。”

　　憍陈那年岁比较高，年高德重，所以称为长老。憍陈那讲，我于大众之中独得解名。什么叫独得解名呢？因佛说法时，他第一个先悟道，悟到佛说的真理，因此得解，晓得道理了，因此说他在大众中“独得解名”。

　　“因悟客尘二字成果。”憍陈那是在客尘二字上悟出了道理成正果的。这是什么道理呢？我们的身体生灭不停，像客人一样，客人就不能常住，头出头没，来来去去；也象灰尘一样，灰尘飘动不息，摇摆不停。是比喻我们的肉身和客人、尘土一样，来来去去不能常住。有客就有主，有尘就有空。我们今天在座的大家都是客人，待一会儿都要走了，而老魏同志是主人（这是打比方，因在老魏家讲经，故说老魏是主人，来参加法会的都是客人。），他不走。主人常住，客人不能常住。肉身就是客人哪。我们不看色身，要看见里面的主人。主人是什么？主人就是我们的‘见’性。

第一番显见，‘见’性不是眼睛，‘见’性就是我们的主人。而我们错就错在只认客人、不认主人。这色身是幻身、是客人，它一刻也不停地变化。细胞的新陈代谢，一秒钟也没有停止过。大概一个月吧，全身的血液就都换了一遍，不是原来的了。但是我们只认这变迁不息的尘境，不认佛性空寂体。客对主、尘对空，憍陈那就在这两个字上悟道了。

‘见’性是不生不灭的。要识得‘见’性，不要光看到法尘的浮动。大家都执著这个家庭，为妻子、儿子、金银财宝烦劳一生，捞，捞，捞！到最后一样东西也带不走，赤裸裸来，赤裸裸去。去的时候还不是完全赤裸裸，还要带一样东西，什么东西？“业”！业要带去，造的业还要跟你一道走。憍陈那他就聪明，佛对他讲过之后，他悟到了这个主人。他见到“见”性是恒常的。他见到本体是真空，不是昏糟糟的尘境相。

普见

　其实憍陈那的悟，只是悟了个小乘的涅盘。为什么是小乘的涅盘呢？他晓得了‘见’性是常境，像虚空一样。六尘呢？就是色、声、香、味、触、法，像客人一样。舍客尘而得主空，自己本性得到了，已经得到了这么个小乘果。再进一步，这变动不息、来去不停、分段生死的客尘，当体就是如来藏妙真如性！如来藏不生不灭。不生，不是死死的不生，生生不息就是不生。因其不生，故也不灭。认得这个，即无生法忍。心不住境、尽起妙用，这就了了变异生死。大乘、小乘就差这么一点点。


　　“世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿、或食，宿食事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。”

　　世尊，比如行路的客人，匆匆忙忙的“投寄旅亭”，到旅馆里投寄住宿；“或宿或食”，或者住下来，或者只吃吃饭。住吃之后呢，“俶装前途”，还是要打起行李去赶路。“不遑安住，”不能够长住下来不再走。“若实主人，自无攸往。”假如他是主人的话，他就常住，不会走了。


　　“如是思惟，不住名客，住名主人。以不住者，名为客义。”

　　“如是思惟，不住名客，住名主人”，你来了之后不住就是客人，常住不动就是主人，“以不住者，名为客义”，不能常住，来来去去就是客。我们这个幻身，在这个世界的旅馆里就象客人一样。古人云：“夫天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客。”天地就是我们住的旅馆，我们到这个世界上来，也等于客人一样的，烧烧吃吃，事情完结就走了。事情怎么完结？就是我们在这个世界上做了一番事业，造了一番“业”，到最后老死。死了嘛，“俶装前途”要走。到啥地方去呢？新业成就。宿业完结了，就是我们过去世所造的业，这一世已经都享完了，换个新的皮囊去享受新造的业。我们大家，各人的环境不同，是因为过去所造的业不同。“要知前世因，今生受者是；要知来世果，今世做者是。”我们今生所作所为，就是来世的果。带着今生所做的业走了。“不遑安住”，我们不能永远住下去，还要在六道轮回中转。“若实主人，自无攸往”，我们的‘见’性，不生不灭。不生不灭的真心有什么来去相呀！所以我们说生净土，很多年后转了个身，说“生者生己，去者未然”，这是说主人翁没有来去相，没有生灭相。刚才说了，我们要了变异生死，不生当中不妨现生，不来不去当中不妨来来去去。所以说，如来者，不来而来，来而不来。为啥说不来呀？是晓得了主人翁啊。尽管来去，他是不动的。我们不能执著前尘、外境，前尘、外境是客人。修道就是要认得主人翁，认得真心。把前尘、外境这些东西一放，就成就了。

　　祖师说，不要去念佛、参禅，多此一举，这是披枷戴锁汉！为啥这样说？因他逍遥自在了。随缘放旷，任运逍遥。识得本来的如来藏心，认得主人翁。凡夫只识得客人，不识得主人翁。差这一点点，就不得了。憍陈那说，常住是主，不住是客，所以我就把这个幻身放下了。


　　“又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相。尘质摇动，虚空寂然。如是思惟，澄寂名空，摇动名尘。以摇动者，名为尘义。”

　　“佛言：如是。”

　　再作个比方，刚才的比方是客，现在的比方是尘，这就说完了客、尘两个字。尘是灰尘，比方雨过初晴，清新的阳光升起来了。“光入隙中”，就是光从缝隙中穿过。一片光的时候看不见灰尘，假设光从缝隙中射出来，就能看见阳光中都是灰尘。我们有这样的经验，看到一线阳光里全是灰尘，多的不得了。“尘质摇动，虚空寂然。”灰尘摇动不停，但虚空是不动的。“如是思惟，澄寂名空，摇动名尘。”他就这样想了，澄然而寂静的便是虚空，摇动不停的便是灰尘。这是比方我们用功修行，初除烦恼时的情况。而对大根器的人，直说“无修无得无证”，大根器人要放一切放，这种人是有的，不是没有，但少。大多数人都需要一步一步地慢慢升进。初除烦恼的时候，等于是雨过初晴，空气清新。这是比方我们开始觉悟了，看到我们烦恼习气重得不得了，如在光线之中看到灰尘在飞。这世界上的东西森罗万相，都是幻起幻灭、生灭不停，但是虚空却是寂然不动的。这寂然不动的虚空表示我们的真心，因为真心之体是寂常的。虚空中的灰尘是动摇的，动摇的灰尘表示我们的妄想。这样比喻很恰当，所以佛说：“如是。”对的，对的。


　　“即时如来，于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈。谓阿难言：汝今何见？

　　“阿难言：我见如来，百宝轮掌，众中开合。”

　　这时候，佛要证明憍陈那讲的话是正确的。就把五个手指屈起来，握成拳头.屈起来又伸开，伸开又屈起来。这是啥道理呢？这是比方客人来去不停。问阿难：“汝今何见？”你现在看见什么了？

　　阿难说，看见如来的百宝轮掌（佛的手有百宝千波轮相，佛的脚也有轮相。）在大众中展了再合起来，合起来再展开。


　　“佛告阿难：汝见我手，众中开合。为是我手，有开有合？为复汝见，有开有合？

　　“阿难言：世尊宝手，众中开合。我见如来，手自开合。非我见性，有开有合。”

　　佛又问阿难：你见我的手在大众中开合。是我的手在开合，还是你的‘见’有开合呢？

　　阿难回答：是您的手在开合，我的见是没有开合的。


　　“佛言：谁动谁静？

　　“阿难言：佛手不住。而我见性，尚无有静，谁为无住？

　　“佛言：如是。”

　　佛进一步问：什么东西在动，什么东西是静的？

　　阿难说：是佛的手在不住地动。而我的见性，连静也没有，哪能无住呢？无住就是不住，不住就是动。连静也没有，哪能有动呢？

　　佛说：对的，对的。

　　这也是比方，手在开合，见没开合。这下子阿难的见解已经比较正确了，晓得见是不动的，没开没合。但是，见不动也有差别，什么差别呀？是真正识得不动的见性了呢，还是暂住不动呢？比如客人和老人家是亲戚，见到了老人家，唠了一阵子，说暂住一个月。这毕竟是暂住，不是真正主人，老人家才是真正主人。要是把这个暂住的客人当成主人就错了。佛正是恐怕阿难还不是真见性，所以问他“谁动谁静？”叫你真正见清爽，什么东西动？什么东西静？阿难说，佛的手在不住地动，我的见性静也没有，哪能有动呢？这下阿难就真开悟了。动与见是相对而有的，假如没有动，见根本不存在。我的见静也没有，哪来动呢？所以不存在动。这个蛮要紧的。假设说“见”是静的，那就是暂住的客人，不是真见。动静两边都脱开，都没有，才是真静。阿难在这个地方已经明白了，见性也没有啊，哪能有住呢？佛认为他答的很对，所以说“如是”。

普见

上面讲的是主客关系，下面讲尘空关系。


　　“如来于是从轮掌中飞一宝光，在阿难右，即时阿难，回首右盼；又放一光，在阿难左，阿难又则，回首左盼。

　　“佛告阿难：汝头今日因何摇动？

　　“阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。”

　　佛再用尘空之意试试阿难。从百宝轮掌中发一道宝光在阿难右边，阿难就向右边看。再发一道宝光在阿难左边，阿难又转向左边看。佛问阿难：今天你的头为啥摇动啊？

　　阿难说：如来发的宝光在我的左边、右边，我左右观光，所以头就摇动。


　　“阿难，汝盼佛光，左右动头，为汝头动，为复见动？

　　“世尊，我头自动。而我见性，尚无有止，谁为摇动？

　　“佛言：如是。”

　　佛又问阿难：你看宝光，左右动头的时候，是你的头在动，还是见在动呢？和上面一样的，还要进一步问：是你的头动，还是你的见动？

　　阿难说：是我的头动。我的见性并不存在止（止是停止，和摇动相对而言），哪里有动呢？尘在飞舞，慢慢落下来，停止不动了，就是止。有止就有动，这是相对而言的。我们的本性是不动不静的，所以说“尚无有止。谁为摇动？”不在相对上取则。

　　佛证明阿难说得对：如是，如是。

　　一切尘相，色、声、香、味、触、法这些东西，它也有静的时候，但它的静是由动而静的。既是由动而静，就会由静而动。总是动静两边跑，不得常住。而见性本来如此，并不是由静而动、由动而静。所以阿难说，我的见性连止也没有，哪能摇动呢？这话讲得彻底。


　　“于是，如来普告大众：若复众生，以摇动者名之为尘，以不住者名之为客。汝观阿难头自动摇，见无所动；又汝观我手自开合，见无舒卷。云何汝今，以动为身，以动为境，从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转？”

　　假设大众“以摇动者名之为尘，以不住者名之为客”，就识得了客尘两个字，客尘是烦恼。这些客、这些尘，它时刻在动，时刻在变化。无常故苦，于是烦恼就来了。你们看阿难 头在摇动，而“见”没动；再看我的手有开有合，而“见”没有伸舒，没有卷起。为什么你们现在“以动为身，以动为境”？为什么把这个幻身当身体，把尘境当境界？

　　“从始洎终”，从无始以来，直到最后。到哪个最后呢？一直到我们成道，修成佛果为 止。假设我们不修道，不成佛果，就没有终。因为六道轮回没有停止的时候，不会息灭的。我们这个世界即使坏了，我们这些众生也不是就完结了。这个世界灭啦，业缘就把我们牵到 别的世界里去了。在别的世界里还是六道轮回！等那个世界坏了，这个世界又成了，就又转回来了。成、住、坏、空，没有停息的时候，没有终止的时间，没有最后。我们要是用心修 行，证得佛果之后，那就叫终。

　　“念念生灭，遗失真性，”我们都认妄身、认妄境，把虚幻身当成我们自己的身体，把 虚幻境当成我们宝贵的境界，恋恋不舍。心在动摇，生灭不停。“把我们不生不灭的真性遗忘了。在是在，就是不晓得有，在那里“颠倒行事”。众生对自己寂常不灭的本性不晓得了 ，认生灭不停的妄心，搞颠倒了。行什么事啊？那就是造业受报。

刚才讲了，见惑思惑就是 邪知邪见。认假的前尘当成真的，才会起贪心造业，造业之后受报，受报就是受苦。故称“ 惑、业、苦”。这不是颠倒吗？蛮好的一尊佛，变成六道众生，这就是颠倒。

　　“性心失真”，什么叫性心呢？就是一切法界的法性，种种东西、种种法相，都是由法 性生起来的。比如前面所说的草叶缕结，叶子是草生出的，草是叶子的体性；结是由缕结成功的，缕就是结的体性。这个缕、这个草，比喻我们的真心，谓之性心。众生把真心遗失了 ，不晓得真心了，认妄为己，把一切有相的东西看成自己了。

因为妄执有我，我要这样，我要那样，追逐外境。众生认妄为己，佛是真心所显现。佛的所说所做，都是真心的妙用。差 别就这么一点点。简单地说，众生著相，佛是一点不著相。佛见诸相非相，见一切相都是没有相。

　　众生“认物为己”，执著个东西，于是有了色身。有了色身以后，有“我”就有“我所 ”。我要一切东西，私心杂念，重重无尽。欲望无尽，烦恼无尽，六道轮回就来了，于是“ 轮回是中，自取流转。”什么是“是中”呢？就是客尘当中、烦恼当中、妄想当中、六道当中。因为妄心追逐外境，就轮回在这些当中。“自取流转”，就这样流转不停了。怎么叫自 取呢？自己遗失真性，自己认物为己。因而流转不停，所以叫自取。

　　因为造的业不同，各个众生的受报也是不同的。有些人遇到不顺心的事情，不是怨天就是尤人。哎呀，老天爷怎么没眼睛，我的良心这么好，怎么叫我受这个报应。那个人那么坏，为啥还那么有福！还有人讲：我信佛了，吃素了，命怎么还是这么不好；有的人不信佛，不吃素，却家境好得很。这是啥道理？他不晓得因果通三世，因果不是一世的，你这世做好事，把你前世的罪业减轻了，并不是没减轻。

本来等着你的是大苦，这世做事做得好，就可以把前世的恶业减轻一些。人家享福，那是他过去世种的福报，过去世善事做得多。如果这世做坏事，来世也要受苦的。只要做坏事，即使现在不受苦，也会减轻来世的福报，冥冥之中自有减轻。所以不要怨天尤人，都是由于颠倒行事之故。颠倒行事，就会在这当中轮回不已。

　　我们要知道，着相是这样的愚痴。我们从今以后放下万尘，随其环境，晓得这些都是客 尘烦恼。我们认得真主人是不生不灭的。着相的习气生起也不怕，惟一的办法是保任，要与习气斗争。

修行实际上是闹革命，不是革他人的命，是革自己的命。我们要先革凡夫的命，凡夫是执著有的，先革掉；再革二乘的命，因落空、偏空也是不对的，空也得革掉；再革菩萨的命，因菩萨还有法见。法见是什么呀？如：度众生有功德了，我能离开生死轮回了，我能成道了……等等，这些都是法见。功夫就是这样做的，勇猛前进，直取上乘，久久行去，就成道了。

　　刚才讲的是第二番显见--动摇名尘，显见不动。主人是不动的，客人来去不停；虚空 是不动的，灰尘一直在动。显示见性不动。下面讲第三番显见--童耄观河，显见不灭。这见性从来没有生灭过，永远不会生灭的。