普见

颂文直解

如果只看重今生中将来的利养恭敬及权势等利益，却没有顾及到生命正在逐渐走到尽头，这些利益的自性即是高际必堕，为了它们而出卖自己生命的人，有谁会称你为智者呢？
为了世间名利而出入战场，都不能算是英雄。真正的英雄，是那些敢于对治并最终战胜自己的烦恼和业力，并且摆脱了死主主宰的修行者。当然，那些为了利益众生而誓愿成佛的菩萨道修行者，则是更伟大的勇士。

自卖身的愚蠢

仅仅为了今生的享受，而在努力谋生的人，在智者眼里，就是愚痴的人。他的愚痴，体现在这样几个地方。

一、为了高际必堕的享乐，贱卖了暇满人身宝。

二十到五十岁之间，是一生中最富有活力的时光，但是这都被花在了工作上了。人们用生命的代价去努力赚钱，等于是为了现世享乐的一点小利，把自身这个如意宝给出卖了。
现世的享乐不值得追求，因为它是坏苦，受高际必堕规律的控制，之后将感受苦苦。而在变坏之后，以前的享乐也就再也没有任何意义了。就像昨天的一顿美餐，能填饱今天饥饿的肚子吗？昨天的健康，能消除今天卧病在床的痛苦吗？在已经消退之后，曾经的“高”，就已经没有作用了。

而大家拥有的是暇满人身，它具有无限的可能性，所以被称为是如意宝。如果生起了厌离今生的心，行善积德，那么下辈子可以上升到天界享福；如果生起了出离心，修行四谛十二缘起法门，那么就能获得小乘的圣道；如果生起了菩提心，修行六度万行，那么有可能获得大乘的圣道；如果有机缘修学无上金刚密法，那么今生就可以成佛。而如果离开了暇满人身宝，那这些都是不可能办到的事。

所以现世的享乐与暇满人身的价值相比，就像是一根羽毛和一座须弥山的重量一样，完全没有可比性。为了像羽毛那样轻的一点微不足道的现世享受，而把像须弥山那样重的暇满人身如意宝给浪费了，这是最最愚蠢的一场贱卖了。这个投入产出比就实在是太低了，完全是出卖自己、断送自己前程的做法，非常不值得。

大家现在就可以观察一下，你对未来的打算中，有多少是有价值的。你的着眼点在哪里，兴趣在哪里？在死主面前，对于世间暂时利益的追求，是否考虑应该要开始放下了。

二、功成名就后，无法享受。

人们用生命、用青春去赚钱、求名，等目标实现了的时候，往往生命也快结束了，已经没有时间和精力去享受了。


在五浊恶世的人，前世积累的福报少，大部分人一生中都不会求到多少功名。但有人会想，我没打算赚很多钱，只要达到我目前的一些目标就可以了。但是，作为凡夫，不能低估了自己贪心的力量，《佛子行三十七颂》中说，“一切妙欲如盐水，如何享受贪越增。”就是说，贪心不会因为满足而停止的，贪心只会因为对治而减退的。当你赚的钱达到了目标的时候，欲望会膨胀，你又会发明出很多理由，去赚更多的钱，这样他什么时候会停止呢？往往是等你赚不动了的时候，才不得不停下来。但是那个时候，你的生命已经剩下不多，已经没有多少机会享受了。


有一个比较慈悲的出家法师，他在大城市里摄受了一些居士，曾经我到那个大城市去办事情的时候，法师就对我说，堪布，你一定要抽出个一天或两天晚上，到我那个居士的大别墅家里面住一下，在别墅里休息一下，给他种个善根。法师接下来说的话，非常有道理。因为他很慈悲，跟他的弟子也很熟悉，所以他在我的面前，直接指居士说，这个居士，十年二十年时间，一直不断的忙着赚钱，赚了很多钱，就买了这么大的一个别墅。

现在他还要去上班，还要去赚钱，自己也没有住在这个别墅里面。这个居士只有买这个别墅的福报，没有享受这个别墅，住在里面的福报。因为他住不进来，一直在忙。等他赚钱赚不动了，他才会想要住进来。或许还没有到这个时候，他就有可能提前告别人间了。我认为法师有很好的心，对居士很负责任，在我面前，当面就跟他说，要么你别买别墅，要么有时间住里面，要么用这些钱做一些别的有意义的事情，比如供养三宝、放生或者印经书等。这些你都没有做。用十年二十年辛苦积累的钱买了别墅，自己又不住在里面，这就等于用自己十年二十年的宝贵时间，换取了一大堆钢筋、水泥、木头及石头砖等组成的有漏的房子，自己又不住，这样做值得吗？

在家的居士，一个月也拿不出多少工资，用积累了二十年的钱买了房子，最后五六十岁的时候住进去了，一辈子都是忙忙碌碌，闻思修的这些殊胜的因缘和机会全部错过了。老了学不动了，记不住了，糊里糊涂的时候在要来闻思修，这是没有办法实现的。而且临终时有可能最后悔的地方就是在年轻的时候没有闻思修。本来求法的道场、道友、僧团，闻思修等等的因缘都是很好的，说是要求学，求法，可是就是没有闻思修。我认为年轻人老了的时候，最遗憾，最后悔的地方应该就是这点。

想想我自己15岁出家到现在，年轻的时候还是吃了些苦闻思修，现在还算满足。因为在我心里，有佛法的正见一直在感动我。但是如果年轻的时候不抓紧闻思修，反而喜欢去出头露面，做些这样或那样的形象上的事情，老了的时候肯定是最后悔的。而且现在的年轻人不去学佛法，反而去学乱七八糟的邪知邪见的一些世间的知识，这是最危险的。自己连佛法的正见都没有，还要去学邪见，根本利益不到别的众生，同时自己相续中的正见也退了，道心也没有了，邪见染污了自己的相续，那么后世会堕落，或者是有可能转生为外道。

这是非常危险的，是需要特别注意的地方。要及时刹车，在不刹车就很危险了。同样用自己暇满人身宝的生命，用青春的宝贵时间去赚钱求名利，最后确实能够暂时实现自己的世间梦想。但是这个梦想成真的享受时间太短了，马上要离开人间的时候才有这么一点，确实是非常不值得的。

人身真的很不容易得到，很长时间积累的福报，才得到这样一个暇满人身宝，遇到三宝可以闻思修佛法。如果今生没有修行成功，要么往生，要么即身成就，否则来生再想得到暇满人身宝，遇到三宝闻思修，再来自由自在的与大众一起共修，这是非常非常难得的一件事情。所以不要很愚痴地执著世间今生的一些小小的利益，浪费了暇满人身宝的价值，这实在太可惜了。
凡夫因为常有的执著在搞鬼，总觉得死离自己还远得很，即使七八十岁了，还一直在盘算着将来怎么活，就是不去考虑将来怎么死。但是寿命在一天天减少，往往仔细考虑好的计划还没等到实施，生命就已经走到尽头了。如果身体都没有了，你拿什么东西去执行那些计划，去享受那些功名呢？这种不顾寿命实际情况的做法，是非常盲目、愚蠢的。

三、在追求功名中，造下了恶业。

因为人们贪欲膨胀，不畏惧因果，所以在赚钱中容易造下很多杀盗淫妄、贪嗔等的恶业，后世将堕入三恶道之中，在地狱里受着无尽的苦。
从这三个方面来看，这辈子的暂时利益不值得去追求，更不应该用暇满人身宝去交换。

出家人的亏本买卖

在家人不为死做准备，而去为子女、钱财等俗事忙碌，固然是愚痴的做法。对于出家人来说，也有不少表面上是弘法利生，但其实是为了今生利益的不理智的行为，这也同样在出卖自己的暇满人身宝。弘法利生当然好，当然要做，但是首先必须要修好念死无常。修好了念死无常，就会放弃那些自性是无常的、高际必堕名闻利养，会真正认识到暇满人身宝的价值，会抓紧时间，好好利用这短短的剩下的寿命，去闻思修行和弘法利生。如果一个出了家的人，连佛法最基本的念死无常都修不起来，那他对寿命的常有执著就没有打破，对名闻利养就放手不了，这怎么可能会真心想去弘法利生呢？他所谓的弘法利生也只是一句空话，反而会变成追求名闻利养的一种手段，这就是佛在《楞严经》所呵斥的“裨贩如来，造种种业”。那么等死主不打招呼，突然降临的那一天，他也只能战战兢兢地随业力飘去了，这也是贱卖了自己的暇满人身宝，非常可惜。

[ 本帖最后由 普见 于 2013-4-15 14:05 编辑 ]

普见

大家反思一下，平时想得比较多的，是不是今生的享受，而对于死主这个今生的终极问题，就几乎不加考虑了。但是，享受是受高际必堕的规律控制的，是会失去的，而死主却是躲避不了的。如果把死主的“后罚无可治”一起考虑进大家的人生规划，那么很多的计划会改变，这辈子的很多世俗目标，会因此放下，现在就会开始努力杜绝恶业，积累善业。

戊三、思惟聚际必散法则而修习无常分二：一、正说；二、由此说明常执乃颠倒之义。

聚是因为因缘的积聚，散则是由于因缘的缺失。因为因与缘都在不由自主变异着，所以因缘所形成的结果，也必然就随着而变异。因此说聚合到了极点，就必然会分散。
这里的“聚”，是指财产受用、生命等的积聚，“散”，则是财产受用、生命等的散失。修习了聚际必散，是要放下对财产受用和生命等的贪执，将暇满人身宝用到闻思修行的正道上去。

己一、正说

设问：为了保护生命，积累财产受用等，即使是造罪业也是合理的吧。

答：
何故自为质，造作诸恶业，
汝定如智者，对我已离染。

难词释义
自为质：将自己作为后世异熟痛苦的抵押品。智者：已经断尽烦恼的圣者阿罗汉。染：此处是对我的贪爱。

颂文直解
为什么仅仅为了自性为聚际必散的财产受用、生命等，而把自己作为后世异熟痛苦的抵押品，去做各种不善业？想必你已经肯定像智者诸阿罗汉一样，远离了对自我的贪欲烦恼。

这个偈颂的重点，第一是不应该为财产受用去造种种的恶业，第二是不应该为保护生命去造种种的恶业。人生短暂，前世上供下施、持戒、发下善愿，以这些功德得到了今生这样的暇满人身宝，但是如果去造种种的恶业，这葬送了自己的前程，是在以将来在恶趣中感受异熟痛苦为代价，非常的不值得。

不应为财产受用造恶业
财产受用是聚际必散的，比如房子、汽车，在积聚之后，是否就永远属于你了呢？事实上并不是这样的，没有人能永久拥有他的财产，因为财产的自性是聚际必散的。人们希望通过银行存款、股票、期货等各种投资手段来保值或增值财产，但是通货膨胀会使存款贬值，股票、期货的风险很大，往往事与愿违，不但没有使财产保值增值，反而使财产不断的受损，甚至最后倾家荡产的事情也时有发生。总之，在这个世界上，没有一种保证财产不缩水、散失的安全方法。

如果发生了地震、火灾等意外zai 难，那么财富就会转眼间失去。有的所谓的“富二代”，把父辈辛辛苦苦积累下来的财富，花天酒地地很快就花光了。就算在生之年能保全财富，那么到了死的那一刻，也必然要全部放弃，一丁点也拿不走。
为了积累财富，或者为了保护生命，而用身口意去造作很多恶业，就是在把自己抵押作人质，也就是说，利用着这个暇满人身宝造恶，是以后世堕入三恶道受异熟痛苦为代价的。

“汝定如智者，对我已离染”，智者是指已经断除了我执的圣者阿罗汉。这并不是说阿罗汉会去造恶业，而是说阿罗汉在进入无余涅槃后不会再受果报。如果身为凡夫，没有断除我执，这时还不约束自己，而去造种种恶业的话，这就把自己当做不会受报了的圣者阿罗汉一样，这完全是自不量力的愚蠢做法。每当要做恶业时，要能想起这个偈颂，就可以生起惭愧心，悬崖勒马，制止恶业。
这些偈颂确实有很大的加持，力量很强，只要我们通达了正见，依教奉行的话，它的加持力量就是不可思议的。

不应为保护生命造恶业
生命也是聚际必散的，死主无论如何都会到来。不说别的生命，就连是以福报因缘积聚的暇满人身，都是“为死故而生”的，并且本性是“随他行”，是被衰老、疾病等诸苦挟持着在一刻不停地带到死主面前去的。就是说，生命本身是注定要失去，凡夫再大的努力也阻止不了这个结果。因此，仅仅为了保护这个生命，是没有必要，也不可能成功的。修行佛法的聪明人，不是去保护生命，而是充分利用这个难得机会，发挥暇满人身宝的潜力，争分夺秒地积聚福德因缘，获得增上生和决定胜的安乐。

而且，这个生命就像一把双刃剑，用得好了，可以积聚福德因缘，用得不好的话，就会造下恶业。如果为了保护生命，而造作恶业，那么不但失去了生命的意义，而且还因此而堕入三恶趣，这实在是不划算的事情。

就像一个身无分文的酒鬼，他为图一时快活，去酒馆喝酒，但因为交不起酒钱，就会被长期扣留在店里做苦活。对于众生来说，梦幻般的五欲六尘就是诱惑人的酒，如果对它产生贪执，就会制造恶业，这样就会长期沦落到地狱中受苦。

己二、由此说明常执乃颠倒之义分二：一、明于细心刹那颠倒分别之相；二、明于粗相续显现颠倒分别。

所谓生命的存活，其实是一念之心，这种微细的刹那心识，时刻在变异着，这就决定了粗相续的存活，必然是无常的、变异的，也就是说，生命存活的聚合，是必定会消散的。但是凡夫对细微刹那心识没有了知，导致了对粗相续的存活产生执著。
下面先来看存活的世俗实相。

庚一、明于细心刹那颠倒分别之相

任谁所谓活，唯心刹那顷，
众生不了彼，故自知极少。

难词释义
彼：存活是唯心刹那顷。自知：对自性的了知，此处自性是指无常自性。

颂文直解
不管是谁，有情所谓的存活，都只是微细的一刹那心而已，除此之外，并没有所谓的常。但是凡夫对此在比量上不了知，现量上也不了知，因此凡夫只有恒常的颠倒分别，对无常的自性知道得极少。

存活仅是心之一念
大家如果静下心来，不管是谁，都能在任何时候，观察到“唯心刹那顷”是存活的真实状态，比如今天，刚才大家来听法的路上的情景，是不是都是凭自己的心识感受出来的？大家能描述出来的路上的一切现象，都是心识感受之后的结果，而且即使对同一条路，每个人的感受都不一致。这就是唯心所现的证明。

另外，刚才的一切，现在只能去回忆了，这说明那些情景，那些感受，都已经消失，而且是完完全全地消失了，这才只能去回忆，否则就能直接真真切切地重新感受了。不但是刚才路上的情景，就是一秒钟以前你听到的声音，你的思考的内容，也都已经成了回忆，都已经彻底地消失了。而且你当下的经历，比如现在你听到的声音，你心里的感受，能不能抓住它，留下它，不让它消失？这是一项不可能完成的任务，没有任何一个人能够做到。这就是刹那变异的证明。

一切有为法，在产生之后，没有任何阻力能阻止它们消失，因此众生的存活，只有一个刹那而已。并且无论是之前已发生的众多刹那，还是之后将发生的众多刹那，都和当下发生的这一刹那，没有丝毫的联系。

普见

众生不了彼
虽然众生无时无刻不处在一念之中，但是因为受颠倒的常执的控制，众生根本见不到这个真相。
那么众生认为的存活是什么呢？首先众生认为存活的主体是境，而不是完完全全的心。其实境只是众生在心上反映出来的一种错觉，是纯粹虚妄的幻相。但是众生不但没有观察到，还以为境是真真实实在心外存在的，并且是苦乐的来源。这种认识，就决定了众生对境无休止的贪执与追求。

其次众生认为存活包括了人从出生到死的一生，总共连绵几十年，而没有认识到每一个刹那都是全新的，是不相同的。虽然众生的前五根识在无分别取境，但是第六分别意识因为有常的执著，会将已经消失了的过去，与现在错误地连成一体，根据以前的经验，来判断当前的境界。所以众生对世间的认识都是滞后的，就像刻舟求剑那样，永远得不到正确的结果。同样，未来还没有发生，所以是根本不存在的，但是众生又会按照习气，去执著这些虚妄的未来法。这就决定了众生因为常有的执著特别深重，而无法以智慧如实见到这个世间的实相。

众生的这些错误的认识，和“唯心刹那顷”这个真相完全相反，所以对无常的自性知道得极少，由此导致了众生对现世颠倒的追求。

月称菩萨、仁达瓦上师、嘉曹杰大师则都将“自知”解释为对自我的了知。意思是众生的存活仅是一个刹那的心，刹那意味着是无常变异的、随因缘的变动而不停的变动的，所以没有常有、一体、自在的性质。但我等众生没有认识到这种刹那性，反而将许多刹那变动的心识和色蕴颠倒执著成了一体，形成了常有、一体、自在的自我，并因此而生起烦恼，造下恶业。

庚二、明于粗相续显现颠倒分别

设问：虽然所谓的活仅是一刹那的法，但是，刹那刹那相续不断而形成的长寿必定是有的，因此对长寿产生执著是理所应当的。

答：
汝爱久存活，而不乐衰老，
噫同类众生，见汝行为善。

难词释义
噫：表示对颠倒见的惊讶。善：此处是指好，是赞同的意思。

颂文直解
你喜欢活得寿命长久，但不喜欢随着皱纹和白发的增多，逐渐步入老年。哎呀，你这样的常执颠倒的行为，只有和你同类的众生，才会赞同，但是在圣者们看来，纯粹就是颠倒的常分别而已。

释义
具有常执的众生，不知道聚际必散的法则，都希望自己能够长命百岁的同时，还保持年轻的身心状态，不要出现衰老的特征，最好是“今年二十，明年十八”。但这是自相矛盾的，因为长寿本身就是和衰老联系在一起的。随着年龄的增长，人们的容貌、体力及精力等身心的各个方面都会衰变。人们祝寿时常说“寿比南山不老翁”。南山不老翁的画像大家都应该见过，光溜溜的脑袋，长长的白胡须，眼角额头满是皱纹，而且一个手上还拄着拐杖。如果你能长寿，到老了时最多也只能是这个样子。

所以长寿和老相，是连在一起的，想要长寿，就只能接受老相了。
在圣者们看来，所谓的存活，其实是许多刹那变异的心连在一起，而形成的粗相续，这是一种聚合。而凡是聚合的法，是都要消散的。年轻是一种聚合，必定会消散，这样就进入了老年，老年也是一种聚合，也必定要消散，整个生命的存活，就是一种聚合，因此，生命也就注定要失去。那种把存活看成一体，希望自己长命百岁的同时，又永葆年轻的妄想，违反了聚际必散的无常法则，完全是一种颠倒的常有执著而已。

戊四、思惟合际必分法则而修无常分三：一、由分离无常法则断忧之方便；二、由集聚无常法则断贪之方便；三、教诫如是断贪而依静处。

合际必分，是说一切聚合到了极点后，必然面临分离的结局。众生对自己贪爱的人，会产生出希望永远和他在一起的愿望，不愿意分离。但是聚合是有为法，因缘具足时才产生聚合，因缘消失时聚合就变成了分离。众生聚合的因缘，主要就是众生各自的业力和愿力。比如中阴身投胎来做今世的子女，一方面是因为业力比较接近，另一方面是因为某一世的善心或恶心，而发下将来相遇的愿望，这个愿望在今世成熟后，你们就形成了父母与子女的关系。当时生起了善心的，今世关系就比较融洽，当时生起了恶心的，今世就矛盾冲突不断。

印光大师总结说：“子女有四因。一者报恩，二者报怨，三者偿债，四者讨债。”就是说，来做子女的，总共有四种原因，有的是来报恩的，有的是来报怨的，有的是来还债的，有的则是来讨债的。报恩、报怨，就是因为往昔的发愿，偿债、还债，就是因为当年的业力。而不管怎么样，只要众生会合了，就必然注定会有分离，这是世间无常的自性决定了的。父母和子女，同样都是受死主控制的人，在因缘消尽之后，必然有一方要首先离开，去往后世的。

对聚合有贪爱，那么在分离时就会感受痛苦，这就形成了轮回八苦中的爱别离苦。如果知道了分分合合是世间的无常自性之一，就不会为聚合而高兴，也不应当为分离而伤心。并且在分分合合的同时，老苦、病苦，以及其他的苦，正在将众生一步步地拖到死主面前。这才是众生真正应该担忧，并且应该马上去对治的问题。

合际必分法则，包含三个要素，一是着重于观察分离的角度，来教诫人们对子女断忧；二是着重于观察聚合的角度，来教诫人们对子女断贪；三是从着重于自己本人也终将与今世分离的角度，来教诫人们舍弃今世，前往静处修行。

子女是如此，其他如父母、兄弟姐妹、夫妻等等也都一样，因为凡夫对子女的贪执最深，如果对子女的贪执能够减少、放下，那么对其他亲友的贪执也就更能减少、放下了。所以接下来圣天菩萨以子女为例，从三个角度来为我们分析了合际必分的无常法则。

首先，圣天菩萨所要宣说的是，世间凡夫不去考虑自己对死的畏惧，甚至连自己也要死都忘记了，因为不死、不死的执著，把自己当做不会死的人一样，他们只为孩子等的死感到忧伤，这是不合理的。

普见

己一、由分离无常法则断忧之方便

设问：自己将要死去，当然是令人悲哀的，但是如果子女死了，带来的是更大的伤痛，所以为子女的死伤心，是正常的。

汝应忧自死，何忧儿孙等，
自过而责他，岂非所应呵。

难词释义
忧：忧是受心所的一种，《法蕴足论》中说：“谓心于违情之境，而受煎逼之忧，是名忧受。”这里的忧自死，是为自己将死而感到哀伤的意思。忧儿孙，在儿孙存活的时候，是为儿孙担忧，在儿孙死去后，是为儿孙哀伤。
等：包括父母、夫妻、兄弟姐妹等亲友。
自过：自己也存在着尚未解脱生死，被死主控制，还在耽著轮回，而应被圣者呵责的过失。
责他，指说应为其他人悲哀。

颂文直解
你应该感到悲哀的，是自己还处在死主的控制之中，而儿孙等亲友的自性就是要无常分离的，为何还为他们的死而感到哀伤呢？如果自己已经超越了死，那么对还被死主主宰着的人感到悲哀是合理的，但是自己被死主控制着，具有和他人一样的过失，对于自己这个应该受呵责的悲哀之处，不去悲哀，反而说应该去悲哀他人应该受呵责的悲哀之处，你这样难道不是应该被圣者所呵斥的吗！因此，分离是无常之自性的缘故，为他人悲哀不应理。

释义
白发人送黑发人，这是凡夫难以承受的巨大悲伤。凡夫心中最记挂的，就是儿孙的事情，特别不能忍受的是儿孙的去世。有些人在亲人去世之后，心里很悲痛，嘴里喊着“儿子啊”、“女儿啊”等等，哭得很厉害。但是如果仔细去观察，他们觉得真正需要哀伤的，还是他们自己，因为他们自己失去了亲人，失去了他们的“我”所执著的东西，所以觉得自己非常地可怜，而并不是真正对亡者有慈心、有悲心、有感恩心，他们并没有真正为亡者的利益去考虑。那他们在为什么而哀伤呢，不断地寻找下去的话，就会发现，哦，原来是因为他们深受常有执著习气的影响，对亲友有一个特别贪爱的执著，这样在亲友分离的时候，就自然会产生爱别离的痛苦。

寂天菩萨在《入菩萨行》里说：“若事尚可为，云何不欢喜，若已不济事，忧恼有何益？”那些只是陷入到哀伤里的人，第一对自己不利，因为他们再再串习了常有执著，再再串习了贪爱，失去了做善法的机会。第二对亡者也不利，会增加亡者的执著和痛苦，障碍他们顺利往生或者去往善趣。这就像一个人的儿子染上严重的传染病去世了，这个人不去赶紧预防和治疗，而只是抱着儿子的尸体哭泣，这样只会让自己也染上传染病去世，这是很愚蠢的行为。

这样观察后，我们自己就会知道，放下对亲友的执著，断除与亲友分离所产生的哀伤，这是对自己和亲友都有利的做法，这是最合理的做法，是圣者们都会赞许的做法。

而对念死无常已经串习成熟了的人，不会受常有执著的影响，不会产生这么大的贪执。他首先在心里有无常的定解，对众生是“为死故而生，随他行本性”这个道理明白了之后，他们不但对自己没有寿命长久的执著，而且对亲友而言，即使在一天之中，父亲啊、母亲啊、姐姐啊、妹妹啊、哥哥啊、弟弟啊都同时死去，他也不会特别伤感。因为他心里对人终有一死、死无定期，以及死缘众多等等三根本、九因相的意义完全消化了、接受了，并且串习修行之后，就没有什么无常变化是他接受不了的了，而且他从亲友的死之中，会警醒自己死主很快也要到来，从而更加精进地闻思修行。

那如果不应该为亡者悲哀，是不是就应该像冷血动物一样，对亲友没有感情，漠不关心呢？冷漠当然根本不是佛弟子的发心。大家要知道，作为一个佛弟子，从大乘的角度来说，对任何人都要有慈悲喜舍四无量心，像朗日唐巴尊者写的《修心八颂》中说的那样：“我于一切有情众，视之尤胜如意宝，愿成满彼究竟利，恒常心怀珍爱情”；从二乘的角度来说，对有缘的众生都会希望他们出离生死轮回；从人天乘的角度来说，至少也希望来世在善趣和他们相遇，继续一起修善法，感受安乐的果。

那么对亲友真正有悲愍心的人，他在亲友还活着的时候呢，就会千方百计地劝导他们珍惜生命，珍惜暇满人身，相信因果，相信善有善报、恶有恶报，要断恶修善，并且呢，要让他们发愿往生极乐世界，甚至让他们闻思修，彻底放下红尘世间，一心趣入解脱法，或者让他们做大丈夫，做弘法利生的事业。在亲友去世的过程中，会开导他们放下今生，虔诚求生极乐世界。在亲友去世后，会为他放生、燃灯，想方设法超度。这才是对亲友真正的关心。

对于凡夫来说，子女是最大的贪执，如果说对子女死去的哀伤，也是没有意义的话，那么其他亲友的死去，就更不应该哀伤了。
月称菩萨在本论的广释中说了这么一个公案。以前印度的婢女头上都要带一个孔雀毛做成的标志。有一个婢女看到了别人头上戴的这种标志，认出了那人就是一个婢女，但她忘记了自己头上也戴了这样一个标志，也是一个婢女。这就是凡夫的愚痴，只能发现外面的事情，不会发现自己身上的问题。

因此要很坦然地接受无常观，那些让自己无意义地受苦，障碍精进修善法的事，以及对活着的人、对亡者都不利的事，都要断除。对于亲友，以及对那些有恩的、有缘的人，要让他们如实观修，如实坦然地面对无常，精进地断除常有的执著，断除散乱心，精进地断恶行善，闻思修行。

普见

凡夫听到了这样深刻的开导，虽然觉得非常合理，但是因为贪执深重，接着又产生了下面的疑问。
设问：虽然如是，但是自己的子女没有打招呼，就突然到后世去了，因此，为他悲哀是应理。

圣天菩萨回答说：

若时未请求，自来为子女，
彼不问自去，非是不应理。

难词释义
（偈颂中的这个）时：（是说）过去的某个时候，指入胎之时。

颂文直解
某个有情，在某个时候，我并没有请求他，而他自己主动来做了子女，既然他最初并不是我请求来的，那么他最终不辞而别，就去往后世，也并没有什么不应理的。

释义
这里讲的道理是完全符合真实情况，既然符合真实情况，那么我们就会明白，这样无意义的悲伤对自己和对他人就没有什么好处。
子女前来投胎，是受双方往昔所造下的业和所发的愿的影响，所以从这辈子来说，父母对于要有怎么样的孩子，是根本没有选择权的。大家用智慧观察，来想一下，如果事先能够选择的话，那么人人都会选那些长得庄严，脾气又好，又会孝顺的人做子女了。但是那样可能吗？受业力控制的凡夫，没有一个人能够预先挑选前来投胎的众生。

所以子女都是没有经过你的请求，不请自来的。那么他们寿命结束了，没和你商量，而独自离开，也是情理之中的了。就像你开了一个旅店，有人来投宿，如果那人事情办完了，他肯定就要离开了。同样从轮回这个长远的角度来看，子女也是客人，和你们的缘分消尽后，也是必定要分开的。

如果有宿命通的人就可以看到，父母与子女在上辈子可能非亲非故，互不认识，到了下辈子，也不会认识。如果子女年纪轻轻就去世了，即使在下世有福报做人，他们也会被业风所飘，去到新的人家，有了新的父母，做别人的子女去了。他们从此也不会再和你们有多少牵连。就像现在地球上有60多亿的人口，以及数量更多的动物，其实都曾经互相做过父母与子女，当时是一家人的时候，大家互相是那么地执著，那么地欢喜，那么地贪著。但是转世到今生，大家都换了形象后，就互相不认识了，见面完全没有了贪爱。

下面这个《中观四百论广释》当中的公案，就很有启发性。有一个男的住在一个园林中，他和一位不知道从哪里来的女人结了婚。一段时间后，这位女人突然消失了，于是这个男的很伤心。有人就问他，你知道她是哪里来的吗，男的说不知道。于是那人说，既然她是哪儿来的你都不知道，那她的离去你又有什么好伤心的呢？同样地，子女也只是一个过客，他们从哪里来，做父母的也是不知道的，那么对他们的离去，也没有必要伤心了。

不管是有孩子的在家人，还是有了孩子后出了家的出家人，凡是贪爱孩子、贪爱家人的道友都要多反观自己，多思维。在自己的心里，自己的家里，自己的左右，是不是处处有这种情况发生，是不是存在因为没有修过这样的法义而导致那么悲伤，无意义的受苦，最后没有做善法而培植福报，对活着的人或者亡者无意义的结果都出来了，这些都可以观察。但是这个就是一般的世间人的观察，和真正学佛的有修证的人观察，观察的结果是截然不同的。

《佛说五无返复经》，就讲了一个非常精彩的公案。这个公案讲的是非常非常感动人的，讲的完全就是真正修行人的心态，跟世间的那种贪执的状态是完全不一样的。

曾经有一个梵志，也就是外道的出家人，听说舍卫国的人慈爱又孝顺，而且奉经修道，供奉三宝，便前去参访。路上见到有父子两人在耕地，没多久儿子被毒蛇咬死了。这时父亲既没有去看看儿子，也不掉眼泪，还是照常耕着地。梵志觉得奇怪，便问这是谁的儿子。这位耕地的人回答说：就是我的儿子。梵志就更奇怪了，问道：既然是你的儿子，为什么不哭泣，还是照常耕地呢？这位父亲回答说：人有生就有死，物有成便有败，善恶都是有报应的，愁忧啼哭又有什么益处呢？不吃不喝，对死者也没有什么益处。你要进城去的话，请给我家里带个口信，说是儿子已经死了，就不需要带两人的饭了。这位梵志听了，心想这个做父亲的怎么这么冷漠无情，儿子就死在旁边，他不但没有忧愁，反而还要我给他带信送饭，真是没有比他更加坏更加没有慈心的人了。

梵志进了城，找到了死者家，告诉了母亲儿子已死的消息，并且不解地问为什么父亲那么冷漠。这位母亲反过来劝导梵志说：儿子就像是客人一样，来到这个家的。他来了我们不拒绝，他走了我们也不必挽留。儿子本来也不是我请求来的，他是自己前来，只是需要经过我生出来而已。他死了也是自己去的，我没有改变的能力。他完全是随自己的业力，为了最后的死而出生的。

接下来梵志又继续问了死者的姐姐、妻子，以及他们家的奴仆，他们都给他作了合际必分的无常开示。最终，这位梵志带着疑问前去请教了导师佛陀，才彻底了达了世间无常的真相，并且当下证了道。

这个公案在佛经里边也不算很长，大概有个两三页，我把其中重要的内容给大家讲了一下。其实有时间的道友们，不需要看内容可靠还是不可靠也不知道的，现在世间的乱七八糟的杂志书籍等，或者是无意义的看电视，上网看那些轮回中无意义的新闻，这些都没有很大的意思。真正要看就看这些佛经或讲记。比如《杂阿含经》等其中有很多的公案，很多的譬喻，很多的道理，都是佛亲口开导的修行的法义，导师遍知佛的谛实语言，比一般智者语言是不同的，肯定有加持，是大成就者佛陀直接宣说的修行的要义。

所以多看一些《大藏经》中的，比如说《贤愚经》或类似的刚讲的这个经，还有一些讲公案的，或者描述一些具体的有关三世的过去现在未来等的因因果果，这对自己的帮助会非常大。佛有一切智智，要相信佛，相信佛所讲的，所描述的都是千真万确的，而且都是开显解脱道的。这样的导师佛陀，一一引导我们的法义，我们都要看。现在的年轻人当中，不但是居士，包括出家人在内，不看佛的经典，包括《大藏经》里边的很多很多的不可思议的经典，有讲公案的，有讲譬喻的，讲基础修行法的。

这些都不看，连这些经的名字都不知道，讲课或考试的时候，反而拿出的是“全世界有名的某某专家”的根据，引用充满邪知的专家所讲的观点。但是实际上，作为佛弟子，连佛讲的教证都说不出来，却讲说一些自然科学家的观点，这对于我们修解脱道有什么利益呢？真的没有意思的，所以希望年轻的居士，尤其是出家人多看一些佛的经典，这是非常非常重要的。看刚才讲的这个公案就知道，讲的是非常的具体。

这五个人（父亲、母亲、姐姐、妻子及家里的奴仆），在世间人看来，当然是属于没有感情，没有慈悲的人。但是导师佛陀开示说，世俗人的哭泣，没有任何的作用，而这五位看似没有感情的人，其实就是证悟者，而且也是真正有慈悲的人。佛是这样讲的。所以真正有智慧的，有证悟的人，以及真正对众生有好心，有慈悲的人，他就不会在人死的时候无意义的难过哭泣而不去做善法，不去做超度，不去做闻思修行，却去做一些对亡者非常不利的有害的行为，哭啊、叫啊，好像自己精神要出问题一样。生前活着的时候，父母孩子彼此间没有孝顺，没有报恩、关爱。在人死的那天，在别人面前，却做出假象，装出好像特别孝顺，特别爱孩子一样，装出哭啊，叫啊等等难受的样子。

这是没有意义的，这是众生的无明颠倒，这是对亡者非常不利的，对自己也是无意义的。就像有些外道的无意义的吃很多苦，比如虐待自己的身体，跳到河里边去洗身体来消自己的业障等等的无意义的行为。那些外道当然很可怜的。那么你推及到自己的身上，难得的暇满人身，这时本应是做善法的机会，却没有很好的利用，反而做出对亡者，对自己都不利的颠倒的行为，不同样也是很可怜的吗？世间人是颠倒的，但是你是学佛法的，是相信因果的，还无意义地去受对亡者对自己都不利的苦，这是何必呢。

这不是修外道苦行的无意义的观点吗？要这样不断的提醒并反观自己的行为，要断除无意义，做有意义的善法。所以要么活着在一起的时候，父母孩子彼此之间，彼此关心，孩子孝顺，父母慈爱，最好都能够归依三宝，都能够闻思修佛法。然而平时一辈子中都没有彼此好好的接触，或者彼此没有好好的一起生活，没有以慈悲心，智慧心来帮助利益对方，却在死后好像特别难受一样，这是世间人非常愚痴的一种行为。

这种行为非常愚痴不是我说的，圣天菩萨下面的偈颂马上就要告诉我们了。
下面这个偈颂，提婆菩萨告诉我们，从另一个角度而言，子女也并不是不辞而别的，还是有表示的。

唯由愚痴故，不知子行相，
此欲他去相，已用老衰表。

颂文直解
子女已经以无言的形相表示了即将要去往后世，但是纯粹是因为你自己过于愚痴的缘故，才对此不知道而已。他要去往后世的种种的相，要知道早已在一刹那一刹那连结而形成的衰老样子中表现出来了。

普见

释义
任何人只要有出生，就必然会有死。你生下了子女，就要接受他们终归要死去的事实。随着年纪越来越增大，子女开始生出皱纹和白发，这些赴死的迹象都在父母的眼识中如实、清楚地呈现出来的。但是众生的第六意识对常有的执著特别厉害，所以这些变老的迹象都被忽视了。即使子女也都已经步入老年了，在父母的眼里，他们还往往依然还是小孩，还没有长大，还需要照顾，还要经常被教训等等。所以，一旦子女被死主执行了死刑，父母就难以接受。其实这就不能怪子女不事先和你打招呼，不能怪老天不公平，而是要怪自己不善于观察了。

月称菩萨在《四百论广释》当中也讲了一个公案。曾经有一位父亲，让他的儿子外出去办事。当儿子要出门的时候，父亲倒反而伤心起来了，这当然是不应该的。让孩子去办事，这是父亲决定的，因此当孩子走了，就不应该伤心。同样，孩子是父母生的，那么孩子的死也是父母造成的，所以也不应该伤心。

这个偈颂的内容需要大家如理思维，如实了达，这个非常重要。所以要如实面对自己的真实情况，而且要遵守实际情况的法则。那么何必颠倒执著，颠倒的做无意义的苦呢。自己反问一下自己就会清楚了。

世间的有些凡夫众生，不是真的有慈悲心，不是真的有善良心。他的一些苦就是颠倒的执著，是莫名其妙的，并且是没有利益，没有功德的，没有能够给自他带来任何安乐的因素，但是他还是要这样做。这就是众生过于愚痴的结果。所以应当对世间这些做无意义的悲痛，无意义的苦的众生产生悲悯。他的愚痴太严重，要去开导，要一一的介绍无常的真相来让他远离无意义的悲痛苦受。

设问：即使子女的衰老已经表明他们要死去，但是父母因为对子女过于贪爱的缘故，还是会产生难以忍受的巨大悲痛。这是很多凡夫父母的观点。

答：
如父爱其子，彼则不如是，
世间向下行，故难生天趣。

难词释义
世间：世间分为器世间和有情世间，这里是指有情世间，也就是世间上的人们。
向下行：就像水往山下流一样，在三恶趣逐渐向下走。
生天趣：这里指投生到高处，也就是投生到善趣的意思。

这些难一点的词句明白后，可以看懂整个偈颂的内容。整个偈颂的内容明白以后，就去思考这个提问是不是有意义的提问。
是不是应该要对亡者做这些无意义的行为，要表现出这样的无意义的悲痛呢？绝对不是。从这里看，这样做的人们是非常愚痴的。长辈对子女喜爱的这种执著，都是不错的，长辈对晚辈的感情相比之下是好的。但是到了晚辈，越来越后边的晚辈，对自己的前前的长辈（包括父母）就不是那样的喜爱的，没有那样的很好的感情，越到了后代，会越来越差，越来越麻烦的。这样的彼此由不好的业力连接在一起，再加上贪执贪爱，然后再造很多业。

轮回中在一起时，几乎都是在造对自他有害的罪业，都是在轮回的生死的因素上面结因缘，没有在其他方面，结下对彼此好的有利益的因缘。这样的话，他的结果就非常可怕了。活着时候做的这些，和临终时候做的这样那样的事情，都是对自他非常不利，有非常不好的过患的。所以大家要仔细的思维这个偈颂。要思维透彻，抓住要点。字字句句都非常重要，然后整个句子结合在起来再观察，要点就会完全明白。明白的同时，自己的相续会产生以智慧引发的佛法的正见。所以如理思维，而且非常仔细的字字句句进行消文，然后抓住要点。这是非常关键的，不能忽略的。忽略了每字每句，就挖掘不出偈颂的要义。所以先要把难的地方搞清楚，然后再对偈颂做字面的解释。

颂文直解
比如父亲心中喜欢、贪爱着子女，但子女对父亲却没有生起如此的爱。由于无意义的贪爱，世间人们在三恶趣不断向下走，是故不用说获得解脱，投生善趣也很难。

所以父母忍受的这种巨大的痛苦，有意义吗？不用说获得真实解脱，连投生善趣获得人天的果报都没有希望了。都是在“向下行”的因素上面无意义的受苦，无意义的造业，无意义的在浪费暇满人身本应该修法的殊胜机缘。所以要把这个问题挖掘出来，放在自己及与自己有缘的人身上，大家彼此交流，让自他觉悟出来。

释义
俗话说，虎毒不食子，那更何况是人呢。贪爱自己的子女，是做父母的天性。同时每一个父母，也都希望子女最贪爱自己，但是子女呢，他们对父母的贪爱，比起父母对他们的贪爱，就要小得多，而且随着子女年龄的增加，对父母的贪爱，会越来越少。尤其是当今时代，这个问题是非常明显的。

子女在不懂事的时候依赖父母，父母提供了衣食住行和安全等一切的保障，这时父母是第一位的。但是子女有了自立的能力之后，就想要摆脱父母，去独立生活，交往新的朋友，这时朋友是第一位的，父母退到第二位了。再过几年长大了，就脱离了父母，和一个几年前还是陌生的异性，组合成了新的家庭，这时爱人就是第一位的了。等他们有了自己的孩子后，就开始像他们的父辈那样全身心地养育子女，这时孩子是第一位的，爱人是第二位的，父母最多只能排到第三位。

父母对子女的执著，会使父母在养育子女的过程中，造下很多恶业，所以父母转生到三恶道去的可能性极大。同样，子女因为不感恩、不回报父母，因此也将投生到越来越差的地方。所以就像水往低处流一样，贪爱的执著会使众生投生到越来越差的地方去。

所以学这样的无常的法门以后，做父母的都要清楚，孩子的死是注定会发生的，父母再悲痛，也改变不了这个结局。如果父母眼光更长远一些，看到后世的趋向的话，就不应该为子女的死而悲痛，而应该是为子女死后投生到恶道，甚至地狱之中而悲痛。父母应该以真正的善良心，以悲悯心来超度，能做到这样那就很好。因为子女的这个结局，本来是完全可以得到改变的。

子女投生为人，如果能行善修法，就能利用这次得人身的机会而永远出离轮回的苦海。但是父母没有培养好子女，使子女不知感恩，不知孝顺，不懂得因果道理，而导致死亡后去三恶趣中受苦，这才是真正应该悲痛的地方。

而且，感受伤子之痛父母，应该仔细考虑一下，如果这个孩子一直不顺从你，那你还会对他有那么大的执著吗？会那么特别为他的死而疼痛吗？会那么特别爱他吗？而即使孩子顺从你，对他们的贪爱其实也是不合理的。圣天菩萨在下面的偈颂中，就从这个角度继续来点醒陷于迷惑的父母们。