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怀业时语·乐空红电灵动自光

所以,关键是认识上要转变。认清了正道的走法,我们就开始改心念、改行为,改掉以前错误的习惯,逐渐地熟悉这种用心的方式。过去认为:只要有什么,首先供养我自己,就是真正利益到了自己。现在反过来做:只要有什么,首先给众生。能这样做,当时就会体会到,心里很欢喜,心里顿时会很轻松,所以以利他的善心会很快成就自己的福德。越是多做利他的事,就越能让自己快乐,越能使人生吉祥。

结合在自身上,要首先在家里实践利他行。比如能不能对父母、兄弟、姐妹多做利益?这是在最近的家庭里开始实行,也就是真正地实行孝悌之道。如果真正能做出来,和家人的关系、家庭的气氛就一定会改善。只要自己多用心考虑怎么利益自己的亲人,多去做实实在在的事,亲人的心就会受感动,长期做下来,家庭状况一定会有很大改善。这样会让自己拥有很好的修持环境,有很多修法的顺缘;而且以家庭做道场,缘着自己的亲人修利他行,也使自己每天都增长很多福德。

进一步扩大到在工作单位里也实际做利他的修行,也就是怎么对上级尊敬、对下级慈爱、对同辈友好等等,这样实际去做就能改良工作气氛、改善人际关系。

以前认为念念供养自己、尊重自己会真正利益到自己,结果反而使心缩在狭小的圈子里走不出来,反而加重了执著和烦恼。这样展不开心量、发不出广大利他的善心,就积不了福德,也不可能真正让内心安乐。现在反过来,逐渐展开心量,一次次地练习怎么来为别人着想,怎么来实在地做利益别人的事,只要坚持这样做下来,就会逐渐改变人生,会使自己的生活、工作越来越快乐,人际关系会很和谐。大家会喜欢接近自己、护持自己,事业也一定能顺利展开。这都是人心互相感应的道理。

一定要用心好好体会“世法根本依赖利他行”这句教言的涵义,能把其中的道理想清楚,就知道自己该怎么来使家庭、工作、事业变好。很简单,就是把想法和做法变一下,把我爱执变成他爱执,把念念想自己变成念念想别人。这样从过去的自私自利中走出来,变成一心一意利益别人,人生的因缘就会方方面面变好。因此说“世法根本依赖利他行”。

无耻谄诳恶行如毒断
(由于音律上的需要,这里把原文的“无惭”翻成“无耻”。)
无惭、谄、诳是三种随烦恼。在《成唯识论》里讲,“无惭”是指对于自己的人格无所顾忌,轻视和拒绝贤善的行为,对于自身上的过恶不感觉羞耻。《阿毗昙论》上说,对于可耻的法不觉得羞耻,对于做恶劣不善的法不感觉羞耻,就叫“无惭”。“谄”是指为了蒙骗别人,按当时的情况随机行事,做很多身口意的行为,目的是为了取悦对方,或者隐藏自己的过失。以这样的下劣心行,会障碍听从良师益友的教诲。“诳”是指为了求取利益、名誉,假装具有功德。所发起的作用是做很多狡诈的邪命之事。

当今时代,人们受到很多不良观念的影响,不认识种种恶行的状况和后果,造恶时丝毫不感觉羞耻。

比如,这个时代已经出现了黑白颠倒的恶相。对种种放纵烦恼、自私自利、自我为中心、表现狂妄等的邪行披上美丽的外衣,处处赞颂这样的恶行。在过去的时代,人们一般都有羞耻心,造恶并不敢公开暴露、不敢声张,因为世间公认这是恶行,是很不好的行为。

现在的情况不同。比如放纵贪欲、散乱、狂妄、骄慢、随心所欲等,本来都是恶行,现在会变换名词、会做很多包装、粉饰。比如乱用“真诚”这个词,认为我想怎么说就怎么说,我很“真诚”!这是把无所顾忌说成了“真诚”。明明是放任自己的心散乱,却说很“尽情、尽兴”。只是一味地张扬自我、放纵自己,却欣赏这很“潇洒”。本来是贪欲的行为,却说这是真正的“美好、幸福”。本来是奸诈的心理,懂得说种种迎合别人的话、用各种手段蒙骗人,却赞美“有能力、有本事”。

但我们是学佛的人,最终的目标是把自己学成跟佛一样,要想做到和法相应、有种种佛法修持的成就,就一定要以内心正直、真诚为根本,不能有任何虚伪的言行。如果染上了谄诳恶习,就是内心里中了严重的邪毒,会扭曲心灵而无法接受圣贤的教诲,无法随顺正法修行。
“谄诳”就是虚伪狡诈的心理。这是很多现代人身上都有的很深的毛病。比如习惯于见风使舵、察言观色、说各种迎合别人心理的话、做各种表面上的恭敬姿态、行为等等,都是做表面文章,不是发自真诚的心。这样做只是为了讨好人、骗取人,来达到自身的目的,完全是不正直的心。

为什么它像毒?这是指常常这样用心,串习久了心就变得谄曲,障碍直心表露。心上的缘起律丝毫不会差错,只要在这上不断地串习,就会变成虚伪、狡诈的习性,直接障碍正直的心和行为。众生由长期颠倒串习所形成的恶心,实际上是虚妄不实的心。但很多人都不知道。这是因为这样的心态已经串习成性,不必刻意、自然就在这样的习性中运转,但很多人看成这是天生的个性,这就是真正的自己,然后就按这样的方式过一生、过百千万亿生,这就是以恶心直接毒害自己、使自己长劫陷在虚伪的心态里,见不到实相,无法解脱,所以要像对待毒一样彻底断除。

《维摩诘经》里说:“直心是道场。”从初发心直到成道之间,中间没有委曲相。浅一点解释,如果心地正直,没有很多虚伪假装,就容易与法相应。甚深的解释,就是容易和实相相应,内心纯朴正直,没有很复杂的心思,没有各种虚伪谄诳,就容易安住在本然的心当中。但如果心串习得很复杂、很谄曲,那就非常麻烦,由于自己的心不正直,就使得依教奉行、返妄归真变得非常困难,等于成了修道残废!这是指内心的残废!

如果心地正直,就能直接和法相应。心已经串习成谄曲习性,就很难相应。心不正直、表里不一的人,难以受持佛法!所以要断掉这些不正的心念和行为。要像见到手指中了蛇毒那样,立即斩断。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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护持圣贤法道我心语
这最后一句是法王教诲我们在有生之年要尽心尽力护持圣贤的法道。

从最基础的世间圣贤法道来说,就是指孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻这八德,其中包含了做人所需具备的各项品德。首先要做好一个人,要做一个贤人,之后才能做圣人。凡是圣贤的法道,我们都要努力护持,而不是破坏、舍弃。不然人间就会成一个大动物园,大家互相竞争、残杀,最后的结果是纷纷堕入恶趣,自食苦果。

总之,这一颂要把握住要点。世间、出世间正法的心要就是在善心上,而善心又有多种深浅层次。所谓的修正法,就是指逐渐把自己的心修好。

学佛的目的不是做佛学家,而是要直接用在自己心上,把以前各种颠倒心、狭隘心、恶劣心一层层地去掉。只要这样修正自己的心,才会不断进步、不断改善命运,也才会拥有目前人生的幸福和最终解脱、成佛的安乐。像这样在自己心上不断地修正,每一步都有具体的指标和表现。
如果每天都很注重修好自己的心,就会有立竿见影的效果,绝不会“修了多年不见效果”。佛法不是不灵验,关键要在自己心上真正做个转变才行。

其次,要知道只要我们生存在世间,就离不开伦理关系。这时要把握住“利他”这个根本。原则上定好了,就根据当时当处的情况灵活地运用,比如在家里怎么处理关系、在单位里怎么处理关系,方方面面怎么为人处事。这一切都要依赖“利他行”这个根本才能做好。

再要对治的就是心里的恶心。这里以无耻和谄诳作为代表。总之,一切无惭无愧、虚伪狡诈的心理和行为都要断除。

再就是要尽量护持圣贤的法道。今天已经到了正法即将沦没的时期,做为佛子应当发护法的大愿。一切圣贤的法道只有靠人发心护持,才能长久存在,不然就会很快灭亡。所以人人都要担起护持圣贤法道的责任。要在力所能及的范围里尽自己的一分心,或者随分随力地宣扬圣贤的法道,或者以自己的实际行为来做护持。

(五)依止怀业摄持众生往生极乐世界

今起我等师徒诸会众,依止无量事业之总持,
稀有自在心境巧方便,令众往生乐国我心语。

这一颂是说:从现在开始我们师徒要肩负起一个责任,就是摄持一切有缘众生往生极乐世界。而这又要依止无量事业大总持的稀有怀业来成办。

目前这个时代五浊深重,环境非常恶浊,众生处在时代的共业因缘中,身不由己地受着业力牵制,要像过去一样有很多时间、福报、因缘来安住修行,恐怕不现实。绝大多数人都缠在世间事务网中,共业的力量驱使着人必须按这套世间程序来谋生。比如一个人从小开始读十几年世间书,多的有读到十六年、二十年,这就是共业现象。过去不可能读这么长时间的书!

而这样读下来,熏染上各种外道知见,造成心思复杂、分别心增盛等问题。而且为了应付日益激烈的生存竞争,大多数人需要从早到晚花费很多精力来工作、劳动,一天当中连得到一、两个小时的清闲都很难。像这样,从读书到工作到成家到养儿女,一晃几十年就过去了,很快就进入衰弱的老年,过不了几天就告别人世。所以,越是到五浊炽盛的时期,众生凭自力解脱的难度越大,就越显示出净土法门的重要。

观察众生界的情况,绝大多数人都被很强的烦恼和业的力量所控制,要汇集在一生里就能证得高深圣道的因缘,相当困难!那怎么来使众生一生就超出轮回呢?怎么来使他顺利地开悟、快速地成满普贤行愿呢?这就要为众生考虑走哪一条路最适合他,很容易成就。观察下来,就是要帮助众生生起对阿弥陀佛的信心、对往生极乐世界的切愿,这样就能和阿弥陀佛的悲愿相应,就能以往生极乐世界而超出长劫生死轮回。
偈颂里“无量事业之总持,稀有自在心境巧方便”连在一起,是从特性、作用上赞叹怀业。首先,在怀业一种事业上总的持有能成办息、增、诛等无量事业的功能,所以称为“总持业”。

这其中的原因是:修怀业所做的事,是在根源的心上转化,只要心在不断地调柔、在得自在,所谓的要息灭病魔、罪障、怨敌、违缘等等,增长福德、寿命、财富、智慧、势力等等,或者诛灭魔障等等,这三种业所要达到的效果就都能达到。也就是说随着心不断地得自在,自己的身心、受用、智慧、福报方方面面就会增长,或者说由于心得自在的缘故,就有很大的力量能压制邪恶方,也就收到了诛业的效果。这样以心得自在之故,使好的方面得增上,邪的方面受制伏,种种的罪障、病障、违缘得以止息,所以称为“无量事业之总持”。

“稀有”是赞叹佛力的稀有。诸佛以大慈悲心,为了使一切众生的心获得自在,特意显现为寂静、忿怒怀业本尊的形相,目的就是为了帮助众生,让众生得到自在。这样只要自己有信心、有至诚祈祷心和怀业圣尊相应,佛力加持自己,就会使自己的心得自在。这就是缘起不可思议的力量。内心得自在之后,器情万法都会相应地改善。

在现今浊恶很重的时代,世间的状况是恶业的力量很强,人普遍处在邪见状况里,以邪见作指挥,从身口意发出来的行为多数是邪恶、狂乱、不清净的。这样邪业的力量很强,就会使推行正法有很多阻碍,会压制修行人的心和各方面的因缘,在这时就非常需要依止善巧的怀业,来使正法的弘扬自在展开,来设法把有缘众生安置在极乐世界里。

三、后善

此善汇合三世诸善聚,祈愿彼果成熟于众生,
满足断证功德大宝海,无为而成无边有情利。

这是法王最后回向善根:以宣说本教言的善根和过去、现在、未来三世的一切善根汇合在一起,祈愿这些善根的果报全部成熟在一切众生身上,让一切众生都迅速满足功德大宝海(就是要穷尽断证功德海的边际,获得无上佛果成就),之后“无为而成无边有情利”(本来直译是“无作”,翻为“无为”。“无为”和“有为”是一对,有两种意思。一是在判定万法性质的时候,把因缘所作法叫做“有为法”,把非因缘所作法叫做“无为法”。二是指事业运作的境界,有造作而作,叫做“有为”;无造作而作,叫做“无为”。譬如“无为而化”、“无为而治”等等)。

“无为而成”这四个字表明了佛果利生不可思议的境界,这不是以有分别、有造作成办某些众生某部分的利益,不是这样的。说到“无为而成”就是妙到极点!没有任何起心动念,没有任何造作,就能够成就无边众生的大利益。总之这是回向一切众生速疾圆满断证功德,之后成佛,无为而成无边众生的大利益。

我们要求佛果也是这个意思,发的菩提志愿是想最圆满、最彻底、最快速地救度一切有大恩德的母亲,但怎么才能做到呢?一定要证到佛果才有这种能力,因为到了成佛的时候,是“无为而成有情利”。

想一想“无为而成”这四个字,确实会对佛果生起欣求之心,要想最高效地利益众生只要达到“无为而成”的地步才有可能。就像阿弥陀佛,确实没有丝毫分别,没有一点造作,能顺应法界无量无边众生的心,任运地做大利益,这是根本无法思议的事!所以到满足断证功德大宝海之后,所表现出的利他能力就到了极点。有造作、有范围、有功用,都落在有限的范畴里。而在远离虚妄分别,无余显发法身的妙力之后,就能一时顺应无边众生的善缘而任运地普作利益。

我们发菩提心有两方面:一是见到众生苦难的状况,于心不忍而发起大悲救度的心,一是缘佛果功德,知道成佛具有极其不可思议的利生能力,所以为了利益有情誓愿成佛!这是由本颂附带谈到的一点感想。

十七胜生铁龙年五月初八上午座间,轮涅自在(即法王尊名)顿然显现而述,随即由戒行清净、受持三藏之堪布南震与齐美仁真写成文字。愿增吉祥!
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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法王如意宝晋美彭措 著
益西彭措法师 译

这篇教言分三:一、初善 二、中善 三、后善
一、初善
(一)礼敬文殊祈求加持众生
心间不坏明点虹宫中,安住本智明空之文殊,
加持甘露雨流利乐宴,愿多注入众生吉祥海。

(二)劝请道友谛听教言
三学如意树藤顶开敷,三信百叶妙花善缘友,
请听净心乳海所流出,年迈大恩老父此心语。

二、中善
(一)教诲实行积资净障
以善业愿长歌所招引,我等聚会清凉雪山地,
欲常不离趣入佛子行,实行积资净障我心语。

(二)教诫断除舍法、修持有缘本尊法、净观一切佛教宗派
于各宗法莫作偏颇执,毁灭自他之业即舍法,
有缘本尊法门当执持,他宗普现清净我心语。

(三)教导发菩提心做群生商主
三界众生皆为大恩母,当以大慈大悲平等护,
莫执自族亲方他敌方,成苦众生商主我心语。

(四)开示正法心要和为人之道
正法心要即是此善心,世法根本依赖利他行,
无耻谄诳恶行如毒断,护持圣贤法道我心语。

(五)依止怀业摄持众生往生极乐世界
今起我等师徒诸会众,依止无量事业之总持,
稀有自在心境巧方便,令众往生乐国我心语。

三、后善
此善汇合三世诸善聚,祈愿彼果成熟于众生,
满足断证功德大宝海,无为而成无边有情利。

十七胜生铁龙年五月初八上午座间,轮涅自在(即法王尊名)顿然显现而述,随即由戒行清净、受持三藏之堪布南震与齐美仁真写成文字。愿增吉祥!
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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