普见

性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！
                        净界法师


    在这个假相当中，应该如何安住呢？看下一段，这一段很重要！

    殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性；性真常中，求于去来、迷悟、生死,了无所得！

    佛陀说：生死凡夫一次又一次的轮回，是因为不知道在生灭去来的身心假相当中，它的本质是如来藏性、真如本性的--常住、妙明、不动、周圆，具足这四种功德，它是微妙不可思议的真如佛性；在真如佛性当中，去看生命的去来、迷悟、生死，都了无所得。

    佛陀在《楞严经》中，把生命分成二部分：一个叫因缘假相，一个叫真如佛性，因缘假相是变化的，真如佛性是不动、常住、妙明、周圆的。我们一般人是活在因缘假相中，造成生死轮回的恶性循环-- --过去造了一个业力，业力变成假相，活在假相当中，又产生另外一个烦恼…

    所以《楞严经》告诉我们要把心带回家，从因缘的假相回到真如本性而安住，这句话很重要：

    性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！

   《楞严经》的人生观就是正念真如，也就是：你要站在一个本来无一物的角度，来面对人生的假相。

    说：临终的时候，我凭什么能不随妄转？

    这跟你心中安住与否有关系，你是不是真实的安住了？

    我在新加坡，有一位居士，特别喜欢他的小儿子，因为过去生结善缘，所以对这个小儿子的假相，永远也放不下。

    我告诉他说：其实，你本来没有这个小儿子。我们本来都没有这些东西。我们要知道人生是怎么回事，《楞严经》讲到一个观点：我们怎么看人生，才不会被它所转呢？

    就是：来无所从，去无所止。

    《楞严经》认为生命是没头没尾，你本来没有，后来也没有，只是现在暂时有而已-- --因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。

    你今生的生命，是本来就有的吗？不可能，外道才说自然有，佛说是因缘有；那么因缘有是有时间性的，诸位要知道，你今生所有的一切，本来是没有，本来是清净本然，那是因为你造了很多业，业力去熏习真如，它才虚妄显现。

    所以我们今生的生命是本来没有，死亡之后也没有，后来也没有，所以生命是什么？没头没尾。这表示什么意思呢？

    表示：生命不是让你来受用，生命是让你来历练的。如果你对今生的因缘假相，还是执取得很紧，还是坚固的住在假相中，那你临命终想要跳脱它，不太可能。

   《楞严经》的人生观认为：你本来就没有烦恼，从本来没有烦恼的角度来对治烦恼；从本来没有罪业的角度来忏悔业障；从本来没有生死的角度来了生死，这叫称性起修。这句话你们听懂吗？

    如果你认为本来有烦恼再来对治烦恼，那你会很辛苦，只有事修而没有理观。你不是烦恼的对手，它是无始劫熏习所成，你今生的修行那点功夫，根本是小孩子跟大人打架，不是它的对手，所以智慧的观照很重要，这叫善巧，般若波罗蜜就是善巧方便。

    要告诉你自己：你本来就没有这个妄想，安住真如；要站在真如的角度来看妄想，一切都是缘生缘灭。你今生所有的东西都不是本来有的，都是因缘的假相，过去没有，未来也没有，未来总有一天也会变成没有，所以生命只是一个暂时的过程，应当从过程当中积功累德，去创造美好的未来。

    当你不断地这样正念真如，经常把心带回家，对今生的身心世界，慢慢的松脱，慢慢的松脱…临命终才有可能正念分明。

    因为放下心中的执着是需要慢慢来-- --理可顿悟，事要渐修。你要不断的回光返照，从本来无一物当中，去建立你的生命观，这就是所谓的忆念真如。

普见

你把今生当真的，妄想怎么会放得过你呢？
                       净界法师

    我们这次的课程有三个忆念：忆念真如、忆念阿弥陀佛名号的功德、忆念净土的庄严，以这三种忆念，来达到临终的正念。

    第一个，启发我们心灵的力量，最重要就是忆念真如。

    忆念真如只有一句话：你从什么地方来？诸位要知道，你从什么地方来？生命的原点是什么？

    以《楞严经》的角度来说，我们是从真如佛性而来，从本来无一物的空性而来，也回到空性去。

    当然你说我从前生而来，不对，你前生不是长这个样子，你前生的色身不是这个样子，你前生的想法也不是这个想法，我们不是从前生的果报而来的，虽然我们从前生的业力来，但并不是从前生的果报来。

    是从什么地方来，诸位知道吗？

    你真实的本来面目是什么吗？是清净本然周遍法界，本来无一物，我们是从本来无一物而来！

    如果，你不知道你从什么地方来，你会被困在这些因缘当中，转不出去，因为你还找不到自己的家，表示你的修行还没有上路，入道多辛苦啊！

    一定要找到你的本来面目，你的生命才能产生根本的扭转，才能在因缘假相中：不迷、不取、不动，做你该做的事。

    当然佛法也不是把因缘假相全部否定掉，这样也不对-- --不能执着，也不能否定，叫作就路还家，该来的就让它来，把它当作人生的历练，调整好你的心态，这就是转识成智。

    再回到我们的主题：转化生命。

    我们讲到心灵的力量，主要有两个部分：

    第一个、了解我们是由过去的因缘所创造的，而且我们当下也在创造未来。但是面对因缘，首先把心带回家。

    有些事情，不是马上去处理，因缘太复杂、业力太强时，要先修空观，把心带回家之后，再重新面对因缘。否则一开始就面对因缘，容易被因缘所转。

    空、假、中三观，先修空观，消灭你的执取，才开始修假观--面对因缘，借假修真。

    在《楞严经》中，佛陀跟阿难尊者对话时，佛陀不断问阿难尊者：不要老是活在现在的因缘，要阿难尊者反观：你从什么地方来？

    当我们把生命回归到原点时，那是什么？

    会被现前的因缘所迷惑吗？

    你要先跳脱今生，回光返照--你从什么地方来？找到自己真正的家，你才能够真实的安住，才能够不随妄转，这叫正念真如。

    其实这样的态度平常就要建立起来，不是等到临命终时再来想。如果你不忆念真如，临终的时候，任何一个妄想都可能影响到你，都可能干扰到你，你把今生当真的，妄想怎么会放得过你呢？

    只要有一个妄想生起，你的佛号就被破坏了，佛陀无法救拔一个起颠倒的人，所以这是我们要做的第一件事情：忆念真如。

    《楞严经》上说，我们的真如佛性、清净的佛性，都没有离开过我们，我们却一直忽略它的存在，总是习惯跟着妄想走，这是不对的。

    所以真如佛性只要你忆念它，它就产生作用，所有的善根都需要靠你去忆念它，才能够产生作用；如果你不去忆念它，它就永远处于休眠状态，那就很可惜了。

    我们的生命要从被动转成主动，就必须做到印光大师说的：心常觉照，不随妄转，觉照什么呢？觉照真如。当然真如对我们来说，可能很生疏，但是你必须试着踏出第一步，因为它生生世世陪着我们，只是我们一路来，都忽略它的存在。

    如果这个方法你没有用，是用事相来对治-- --以佛号来压制妄想，那你一定入道多辛苦，而且效果很差。

    只有事修没有理观，绝对不是妄想的对手，出现一个，对治一个…你会疲于奔命的。

    如果这样的观念能建立起来，才能讲到后面：忆念名号功德，忆念净土的庄严。

    总之，一定是摆脱过去，才有办法创造未来，如果你跟过去的妄想还纠缠不清，就没有所谓的未来可言。

    摆脱过去最好的方法，就是把心带回家-- --正念真如，没有其它更好的方法，把你的真如本性唤醒，安住在真如！

普见

我们想要改变，唯一的方法就是自己愿意去改变！
                         净界法师

    净土宗的修学特色，它是一种本尊相应法门，一般的圣道门，所有的功德，都是靠自己去修持六波罗蜜而成就的。净土法门的功德，包括我们现世的安乐，以及来生所受用的净土，完全是仰仗阿弥陀佛本愿的摄受加持；所以身为一个净土修学者，我们要做的唯一事情，就是感应道交。我们必须把心灵的力量，跟阿弥陀佛的大悲愿力，能够心心相应，感应道交，特别是在临命终时，更是重要。

    一个净土修学者，不管阿弥陀佛什么时候现前，都要深信阿弥陀佛无所不在，当我们准备好，随时随地都能与佛陀感应。

    祖师大德讲出一个譬喻说：千江有水千江月，意思是说，月亮已经存在，当水平静时，自然水中有月，所以为自己做好准备，是一个非常重要的工作。

    有一位西藏la ma，有一天去外面弘法，回程的时候，在一个小石头上救了一只小老鼠，是一只冻伤的小老鼠，他把这只小老鼠带回修行的山洞，给它食物、给它温暖，小老鼠又活了过来，从此以后，这只老鼠就陪着la ma上师一起修学，它活得很快乐。

    但是这个当中有一个不足的地方，就是la ma上师除了小老鼠之外，身边还养了一只猫，这只老鼠看到猫就感到浑身不自在。它刚开始也是忍着，但是久了之后，实在忍不住，只好向上师求说：师父啊，我实在对这只猫没办法接受，你可不可以用你的神通力，也把我变成一只猫呢？那就圆满了。它的师父很慈悲，就用神通力把它变成一只猫，它的那种恐惧心马上就消失了。

    但是，这只猫有一天到外面去游玩，看到一只大狗，又感觉很害怕，回来又跟它师父求说：师父啊，你干脆把我变成一只大狗好了。

    它师父又把它变成一只狗，当它变成一只狗，它的恐惧也暂时消失了。但是，当这只狗跑到森林遇到老虎时，它又很害怕，再向师父请求说：师父啊，你就把我变成一只老虎吧！当它变成一只大老虎，它就觉得自己威风自在了，百兽之王啊，无所畏惧。

    但是有一天，这老只虎从外面回来的时候，一进门看到猫，突然吓得浑身是汗，它觉得很奇怪，自己已经变成一只大老虎了，为什么看到猫还会害怕呢？

    就去问它师父，师父说：我可以改变你的外表，但是我改变不了你的内心，你无始劫来对猫的恐惧，不是我神通可以改变的，那是你自己要去突破的！

    这个公案到底是什么意思呢？就是说，佛陀有无量无边的功德跟能力，但是祂唯一不能做的事情，就是改变我们的内心。

    佛陀可以创造很多的因缘、可以宣说很多的道理，但是所有的事情都要我们自己去做。

    诸位要知道：佛陀可以影响我们，佛陀创造很多让我们进步、成长的因缘，但是唯一做不到就是：走进我们的内心世界，去改变我们。

    换句话说，我们想要改变，唯一的方法就是自己愿意去改变！诸法因缘生，生命是有条件才会出现的，不是无中生有的，事出必有因。

    佛教讲因缘，大乘佛法是指你的思想，每一种思想对于我们的生命，都有一种引导的力量，好比邪恶的思想引导我们堕到三恶道，善良的思想引导我们到三善道，我们想要跟阿弥陀佛感应道交，也要有相应的思想，所谓的正念。

普见

佛陀告诉我们对治妄想最好的方法
                     净界法师

    从净土宗的角度来说，要跟阿弥陀佛感应道交，必须具足三种主要思想，或者讲三种忆念：

    第一个，忆念真如。
    第二个，忆念阿弥陀佛。
    第三个，忆念净土。

    上一堂课我们讲到心灵的力量--忆念真如；临终的正念，最大的敌人，就是心中的妄想。我一再的提醒大家：不要忽略你的妄想，你平常可能不太感觉它的存在，但是临终时它一定会出现的，阿赖耶识是我们生命的大仓库，我们过去所造的业、任何一个妄想，全都记录下来。

    特别是我们很熟悉的妄想，经常出现的妄想，这个叫熟境界，临终一定会出现，所以我们必须用智慧、用方法来突破，就是印光大师说的：心常觉照，不随妄转。

    妄想虽然存在，但是你不住在妄想，它对你就没有影响。

    在《楞严经》里，佛陀告诉我们，对治妄想最好的方法，就是反观妄想--你从什么地方来？

    妄想没有根，只是一个假相；如果外境可以生起妄想，那应该放诸四海皆准，事实上圣人遇到境界，他心不动，所以说它不是自生、也不是他生、也不是共生，是故知无生；《楞严经》叫作循业发现-- --因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。它只是一个假相，是在业力成熟的当下，出现一种刹那刹那生灭的假名、假相、假用，如此而已，所以妄想是没有根源的。

    只要我们忆念真如，忆念：何其自性，本自清净，妄想自然消失，就像太阳一出来，乌云就消失掉。所以忆念真如能够让我们不随妄转，虽然我们没有办法断除妄想，但是只要能够不随妄转，这时再提起佛号，就有自在力了！

    其实，忆念真如主要的目的是：破除我们心中对妄想的执取；也就是说，对境生起妄想时，你要保持不迷、不取、不动，就做这件事情就好了。当然，这也是一种智慧的观察，因为不迷本身就是智慧，你要知道它是一种因缘和合的假相，全是我个人的业力--循业发现。

    所以一个人想要保持进步，一定要经常向内回光返照。在整个修学当中，都必须经过收摄六根的过程：我们的心本来是习惯向外，心光是外泄的，现在把它拉回反观自己，一切都是业力显现出来的--即空、即假、即中。

    即空，心本来是清净的；即假，因为我有这个业力，所以才会显现，当妄想出现时，唯一的方法就是多忏悔，因为这是我自己的业力，跟别人没有关系，别人只是一个助缘而已。

    自觉、自省、自调，你就永远保持进步。

    佛教是重视未来的，你现在烦恼很重、业障很重没有关系，只要掌握了方法，不放弃努力，就有希望了。

    前面讲到心灵的力量，事实上心灵最大的力量，就是：调伏妄想、安住真如。

    经上说：一切业障海，皆由妄想生，从前面的回光返照、正念真如当中，我们开始走出心中的妄想，进入阿弥陀佛的光明；虽然阿弥陀佛有大悲愿力，但是必须走出你的妄想，才可能与阿弥陀佛感应道交；这是我们上一堂课所解释的内容：如何发挥我们心灵的力量。

普见

一心归命极乐世界阿弥陀佛，谁代表阿弥陀佛呢？
                       净界法师

    接下来，我们要说明佛陀的加持力，这是讲他力：

    乙二、佛陀的加持力量

    我们常说：一心归命极乐世界阿弥陀佛，谁代表阿弥陀佛呢？净土宗的所观境是什么呢？

    就是名号！

    净土宗阿弥陀佛的代表者，就是你所称念出来的佛号，这叫名以召德。

    当你创造一个佛号声，这个佛号声就代表阿弥陀佛全部的功德，因为阿弥陀佛是法界身，入一切众生心想中，阿弥陀佛可以用任何方式出现，比方说色尘、比方说音声、比方说各式各样的六尘…因为娑婆世界容易受音声所影响、所感动，因此佛门中持咒、念佛、唱梵…都是以音声来启发我们的善根。

    那么阿弥陀佛也是一样，祂是以名号来代表祂的功德，当我们的心跟名号接触的时候，自然会产生二种加持力：

    第一个：他力门
    第二个：果地教

    他力门，是约着现世的安乐，所谓业障消除、福慧增长；果地教，是约着临终蒙佛接引往生西方。

    当我们的心去聆听佛号的声音时-- --一句阿弥陀佛，念、诵、听。

    念从心起，念佛时内心要有一种皈依的心；声从口出，要靠你嘴巴的振动，创造佛号声，然后音从耳入。当你创造一个音声，听清你自己的音声，一定没有妄想，这时候你跟阿弥陀佛已经产生相应--一念相应一念佛。

    这个佛号的相应，代表什么意思呢？表示你的生命，已经产生二种功德的加持：

    第一个，今生业障消除、福慧增长；

    第二个，这句佛号对你临终产生接引的力量。

普见

禅净双修，理事无碍，事半而功倍！
                        净界法师

    关于净土宗的传承，我们在这里也说明一下：

    在龙树菩萨时代，就是佛灭度之后七百年，龙树菩萨把整个大乘佛法判成难行道跟易行道。

    难行道唯靠自力，所以修行方式是困难长久，譬如我们用步行、走路，这种修行过程很困难，时间也很长。

    易行道是仰仗佛力，譬如坐船，它的修行过程顺利而短暂。

    所以在龙树菩萨的时代，他是鼓励大家念佛，好比《十住毗婆沙论》也强调：多障众生念佛观。

    但是早期的念佛，偏重在启动他力门，也就是说早期的念佛人，不求生净土。只是在修止观的过程当中，遇到了身心的障碍，乃至于外在的鬼神障，忆念佛号帮助他破障、消除业障。所以早期的念佛思想，并没有明确的求生净土，以我们的角度来看，只是把阿弥陀佛的功德启发一半，只有加持这一部份。

    事实上，《佛说阿弥陀经》、《观无量寿佛经》对于净土的传承，应该是包括了现世的安乐，更重要的是包括来世的解脱-- --临终佛来接引。

    那么果地教的果地是指什么呢？

    是指净土的依正庄严。

    因为到了中国北魏的昙鸾大师，他开始提出五浊恶世的概念。昙鸾大师对于整个净土宗的贡献，是不可抹灭的；他认为念佛不应该只是消业障而已，更重要的是为菩提道求生净土！

    他的理由是什么呢？

    他认为这个时代叫末法时代，也就是说正法时代已经过去，像法时代也过去了，正式进入了末法时期。末法时代就是经上所说的五浊恶世，众生污浊的力量渐渐在增长，会有两种情况出现：

    第一个，我们之所以生长在末法时代，表示我们的善根浅薄，烦恼粗重，这是大家的共业。

    第二个，外在的邪恶因缘特多，包括软、硬二贼：硬贼就是用种种方法障碍你修学佛法；软贼就是恩爱的眷属，在过去生中结了善缘，他喜欢你，你也喜欢他，这也是一种障道。

    也就是说，到了末法时代，我们本身的善根浅薄，外在的环境又对我们产生一种不利的影响，正如印光大师说的，譬如逆水中的鱼，因此不应该继续留在三界中，应该快到净土去，换一个好环境行菩萨道比较好。这样的思考，就把早期的念佛消业障，提升到求生净土的思想，所谓的：为菩提道求生净土。

    所以他劝勉所有资粮位的初心菩萨，提出一个理由说：譬如小树未成，经历暴雨，终为所折。意思是说：你只是一棵菩提幼苗，你一定要在娑婆世界生生世世历练，虽然精神可嘉，但是这叫不自量力。因为我们的善根太薄弱，遇到恶因缘，很容易退转。

    所以到末法时代，昙鸾大师提出了净土的思想，到了印光大师就把这两个思想结合起来-- --他力门、果地教；净土宗应该包括他力的加被消业障，也包括求生净土，所以提出了：即凡夫心，投佛觉海！

    也就是说：当我们在念佛时，应该全心投入阿弥陀佛的功德海中，跟阿弥陀佛结为一体，启动他力门，也启动果地教。

    其实净土法门，来生比今生更重要，净土宗对于今生的经营，是为了来生做准备，所以把往生净土看得更为重要。

    因为，整个大乘佛法的修学，可以分成三类：

    第一个，偏重心力之修学，入道多辛苦：如果，你完全仰仗自力，阿弥陀佛的四十八愿功德力，你都完全不采用，你不想跟祂感应道交，宁可自己去面对无始的烦恼罪业，就会修得很辛苦。

    第二个，偏重佛力之修学，修学多障碍：如果，我们一昧的向外攀缘佛陀的功德，不知道把自己准备好，你就很难解脱心中的妄想障碍，修行也就障碍重重。最理想的方式是：

    第三个，心力与佛力之结合，事半而功倍：如果，我们一方面做正念真如的理观，调伏妄想不随妄转；一方面忆佛念佛，这就是我们说的禅净双修，理事无碍，事半而功倍。