普见

真实能够破除虚妄！




净界法师



   本经的修学宗旨，它的重点就是在修学《首楞严王三昧》，《首楞严王三昧》具足来说是一个广大的菩萨道。我们讲布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，整个六度万行都是要跟《首楞严王三昧》相应。

    这样的一个广大的菩萨道《首楞严王三昧》它的下手处，到底在哪里呢？ 蕅益大师讲出一个重要的关键就是正念真如，你先从正念真如下手。

    正念真如的意思是首先我们要先了解我们内心的相貌。我们从本经的开示，我们知道我们的内心有二个相貌，一个是真实的心，一个是虚妄的心。所以我们常说我们的心，真中有妄，妄中有真，它是一个真妄的和合体。这种情况就好像一个金矿，一个金矿它本身有黄金，但是它又有很多很多的沙石，沙石当中又有黄金，二个混在一起。

    所以你说正念真如，其实主要是你怎么样把这些沙石慢慢慢慢经过火的锻炼，把沙石慢慢的消灭，把黄金的部份慢慢显现出来；正念真如的道理也是这样，你怎么透过这种智慧的观照之火来锻炼你的内心，把虚妄的部分慢慢的减少，把真实的部分慢慢的增长。

    什么是真实，什么是虚妄呢？

    譬如我们一天当中，我们一天当中经常有二种声音会干扰我们，会引导我们。有一种声音说我是一个出家众，我要好好的奉持如来的戒法，我每天一定要拜佛、念佛，我一定要弘护正法，续佛慧命；这种声音是来自于你内心深处的一种愿力，它是跟我空法空的清净心相应的一种愿力，这是真实的，它不受外境干扰的。

    我们另外有一种声音说，我现在很痛苦，我现在很快乐，我喜欢某家的东西，我不喜欢某乙，这就是跟我执法执相应的一种攀缘心，因为这个心基本上是随外境生灭的。

    所以首先我们在心中一定要具足一种判断力，什么是你心中的主人，什么只是一时的客人。

    正念真如的意思就是说，其实你不要去管虚妄心，你只要把真实的心慢慢的扩大，虚妄的心就减少，因为真实能够破除虚妄。

    你在修《首楞严王三昧》的时候，修正念真如的时候你一定要清楚，你的心是一个真妄的和合体，真实跟虚妄的都同居在你一念心中，怎么去把它们判断出来，然后不断的加强真实的力量，慢慢消灭虚妄的力量，这个就是《首楞严王三昧》的根本。等到你对心的内心世界掌握得很清楚的时候，再依止这一念清净的心去布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，就能够成就诸菩萨的《首楞严》。这是本经修学的宗要。当然，我们今天要去正念真如，那么什么是真如？佛陀以十番显真加以开示。

普见

十番显见之七约无是非是显见性惟真（一）




净界法师



    十番显见第七番


    癸七、约无是非是显见性惟真

    佛陀开显真实的心性，从二个角度：第一、无是，第二、无非是。

    无是，显现的是真如的自体，它是离一切相的；也就说在一切的万法当中，我们找不到见性的自体可得，觅心了不可得，显无相的心体，这叫无是。

    无非是，是显真实心体的作用，也就是说它同时是集一切法，在一切万物当中其实都是我们见性随缘显现的作用。

    前面的无是是显它的不变性，无非是是显它随缘的作用。从二个角度相互关系的运用就开显我们的见性，在生命当中是唯一真实的。

    唯一的真实是什么意思呢？它的大意是说，在你生命当中除了你现前一念心性的真如本性以外，其它的什么都不存在；也就是说，离开你这一念心性，就无少法可得。其实我们的生命就活在一念心当中，你生命的来，你生命的走，都不离开你现前的一念心性，每一个生命的个体，都是你一念心性所显现的一个暂时的影像如此而已。所以整个生命体，就是一念心性是真实的，其它的都是如梦如幻的，只有真如本性是唯一真实的。

    分二：子一、疑问。子二、答释。

    子一、疑问。阿难尊者他提出他心中的疑问。

    疑身见各异

    阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前。见必我真，我今身心复是何物？

    阿难尊者他对色身跟见性，产生一种各别不同的看法。

    阿难白告佛陀说：世尊！假设你前面说的见分，六根当中的见闻嗅尝觉知的功能，这种功能它的体性，就是我的妙明的真性。而这妙明的真性，它现在分分明明的显现在我的面前。如此说来这见性是我真实的本来面目，那么我现在有个问题，现在我刹那刹那生灭的五蕴身心，它又是什么东西呢？

    阿难尊者的意思就是说，五蕴身心跟见性这二个是互相排斥的，这二个到底是什么关系？一个是生灭变化的，一个是不生不灭的，这二个之间的互动是什么？阿难尊者提出这个疑情。

    惧堕于过失  

    而今身心分别有实，彼见无别分办我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我。何殊如来，先所难言：物能见我。

    这时阿难尊者从前面的疑问，心中产生一种忧惧，他感到一种恐怖的感觉，他把他恐怖的感觉讲出来。

    阿难尊者说：我从实际的生活经验当中可以感觉到，我这五蕴的身心的确是有分别的功能。你看我利用我这五蕴的身心，看到佛的三十二相而出家，我利用我的身心世界去奉持如来的戒法，去拜佛去打坐，都是靠我这五蕴身心。那佛陀告诉我，我的本来面目是这一念的清净本然周遍法界的见性，而这见性，我感觉它根本没有分别的功能，连我的五蕴身心都不能加以分别，何况是宇宙的万法呢？也就是说，我自己的感觉当中，五蕴身心是有作用的，而见性对我来说，我感觉不出它的作用。

    假设见性是我真实的、本具的，我的本来的心性，那么请佛陀让我能够清楚的，这个见性令我今见，这见性就必须很清楚的知道，能够看到我阿难尊者的身心世界，它就必须有明了性。如此一来见性是我，而我现前的五蕴身心，反倒不是我了。

    这样子就有一个问题，我心中的恐惧就等同如来前面对我的问难：物能见我。前面佛陀说：一个物质能见到你，那么这个体性杂乱。佛陀你说外在的物质见到了我是错的，那么你现在所说的见性，能够见到我的五蕴身心，就等于一个外在的见性看到我一样啰！

    求如来开示  

    惟垂大慈，开发未悟！

    这个道理是如何，希望佛陀慈悲，来开导我心中的迷惑，来解除我心中的忧惧。

    这地方阿难尊者的疑问就是说：他现在把我们的五蕴身心跟见性，将它区隔成二个东西。假设见性是我，那五蕴身心就不是我，假设五蕴身心是我，这个见性就不是我，这二个只有一个是对的。

    蕅益大师说：我们在了解这一科的时候，你要先了解阿难尊者的疑情在哪里，你才知道后面佛陀的回答，是往哪一个方向走。

    蕅益大师说：阿难尊者自从七处破妄以后，他心中的攀缘心已经被佛陀完全破坏了；从前面的六番显见当中，他把昭昭灵灵的一个物质当作见性而现在它的前面。从阿难尊者的问题：今此妙性，现在我前。这地方一口道出阿难尊者心中的疑情。其实佛陀今天所要回答的，就是回答这句话：今此妙性，现在我前。他完全把五蕴身心跟见性做一个区隔，把见性的体跟见性的作用，把它的不变性跟随缘性，把它一刀切成二段：体是我，作用就不是我；作用是我，体就不是我。所以他才会道出这一句话今此妙性，现在我五蕴身心的前面。

    你要了解阿难尊者的疑情，你才能够知道佛陀他整个回答的方向。他等于是把我们现前一念心性，体用之间加以区隔。

普见

十番显见之七约无是非是显见性惟真（二）




净界法师



    子二、答释   分二：丑一、斫破是非两途。丑二、会通真性一理。

    先破除对是跟对非的执着，然后把这二个再会归到一念的心性当中；先破执再显真。

    丑一、斫破是非两途。

    斫，是砍或者是劈。佛陀先破坏阿难尊者对于是跟对于非这种双方的执着。

    是，阿难尊者执着在一切万物当中，有真实的见性可得，所以他才会说今此妙性，现在我前。对于见性是可以见的执加以破除。非就是在一切万物当中无有见性的作用，这产生断灭的思想，也加以破除。把是、非二种邪见都破坏以后才能够会归到正见。

    分四：寅一、正破是见。寅二、转破非见。寅三、大众茫然。寅四、世尊安慰。

    寅一、正破是见。

    这地方佛陀是破坏阿难尊者把见性当作一个实实在在的物质，好像有一个杯子，一个桌子，这个叫作见性，它显现在我的眼前一样。这段主要是发明见性的体性它是离相的。

    直斥妄执  

    佛告阿难：今汝所言见在汝前，是义非实！

    (总说)佛在讲道理之前，直接的先把正确的观念讲出来。

    佛陀告诉阿难尊者说：你前面所提出的问题，你说身为一个清净本然，周遍法界的一念心性，它很清楚的现在你五蕴身心的前面，这道理是不真实的。这是你心中的想像，你的执着所产生的一个影像而已，这个跟见性是没有关系，这个道理是不合乎真实的！

    佛陀先破，破了以后以下讲出为什么见性，是不能够现在你的眼前。

    纵成可指  

    若实汝前，汝实见者，则此见精既有方所，非无指示。且今与汝坐祇陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月，前对恒河，汝今于我师子座前举手指陈，是种种相，阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但有可形，无不指着。若必其见现在汝前，汝应以手确实指陈，何者是见？

    佛陀说：假若正如你所说的，见性它是如实的显见在你阿难尊者的面前，而且你如实的看到见性的相貌。既然见性是可以见，那表示身为一个见精，这种见分是可见的，那它一定要有一个方向跟处所。只要是可以见到的东西，一定有它的方向跟处所，那你应该可以明确的把它的方向跟处所指示出来，什么是见性，什么不是见性，如果它真的是现在你的眼前的话。佛陀道理讲完以后，就讲事实来加以证明。

    阿难尊者！现在我们二人共同安住在祇桓精舍，祇陀林的讲堂当中来做一个观察：你依止讲堂向外普遍的观察，你看到的树林，再远一点看，看到河水，再远一点看，看到种种修行的殿堂，打坐修止观的殿堂，你再往高处看，看到了日宫月宫，乃至于你再往远处看，看到大讲堂远远相对恒河的流水在那地方流动 (佛陀引导阿难尊者由近到远，由下而上，看到这种种的万物) 。

    你现在在我的狮子座前，你现在把你的手举起来，你用你的手可以很明确的指出前面的树林、讲堂、河水它们的相状，这个是树木，这个是讲堂，这个是恒河，其实你是可以很明确的用手指出来的。怎么说呢？你看！阴暗的地方是属树林，光明的地方是属于太阳，障碍的地方是属于楼阁墙壁，通达的地方是属于空旷的处所，乃至于小草大树，乃至于最小的毫毛，它的形状虽然大小有很多的差别，但是只要有它一定的形状，你都可以把它指出来告诉人家，这个是树木，这是河水，这个是讲堂，这个是恒河，不管它多大多小，只要这东西是有相，有相状的东西你一定可以把它指出来。有相状就可以有方向及处所，你就明确的指出它的处所出来。

    佛陀用现实的状态来引导阿难尊者来悟入这个道理。

    即物指陈

    阿难当知！若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑！
   
    阿难你应当知道！这以上你所指出的东西，你告诉我什么是见性：你说见性现在你的面前，那现在你面前的到底是什么？你说虚空是你的见性，若虚空是你的见性，虚空已成为你的见性，那虚空要以什么来做相貌呢？因为虚空已经变成了见性，那破坏虚空原来的相状了。假设其它的物质是见性，譬如你说这花是见性，那么花已经变成见性了，那么花以什么为相状呢？它变成没有相状了，因为你说它是见性，而见性是无相的，你正好是破坏它的相状。所以你应该在一切的万物当中，加以微细的拣别出在万象当中，哪一个是你精纯光明微妙不可思议的见性，你应该指陈的告诉我，在一切万物当中它能够分别的显现出来，不要有半点的含糊笼统，要分别清楚。你说见性现在你的眼前嘛，既然在你的眼前请你把它指出来，它到底在哪里？

    这是从现实的环境当中逼迫阿难尊者来加以回光返照。

    正破是见  

    阿难言：我今于重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。

    阿难尊者的疑情在佛陀善巧的逼迫之下，他本来的心是向外攀缘的，看到一个昭昭灵灵光明的见性显在他的面前，佛陀用善巧逼他不得不回光返照他的内心。

    阿难尊者说：我现在跟佛陀安住在重阁所成的讲堂，我顺着佛陀的开示，从远处看到了恒河，往上看到日月宫，乃至于在一切万物当中，我都能够指出万象万物的处所，只要是眼睛可以看到的，只要是有相状的万物。但是在这么多的万物当中，我的确是指不出见性的体性出来。在这么多万物当中，这是花、这是树、这是讲堂…但是我真的没办法在一切万物当中，指出见性的处所出来。

    世尊！正如你老人家所说，不但是我一个有漏初学凡夫的声闻，乃至于一个证得初地以上的法身菩萨，他也不能够在一切的恒河、树木…这些万事万象当中拣别什么是见性，什么不是见性，它根本不能够离开一切万物的自体，而找到另外一个见性的自体。

普见

本来无一物，何处惹尘埃！




净界法师



    这段经文主要是把见性离相清净的自体开显出来，见性本身就离相，它能够含受我们一切的生命，它不能有相。若见性它变成桌子，它若变成桌子它就不能变成椅子，它不能有相状的，所以你指不出来。

    在古德的注解中这个地方有一个观念，古德的注解说：阿难尊者的问题点在身心的执着。你看！他说见性是我，那我身心世界就不是我，那我身心世界算什么！所以很明显的，阿难尊者在疑情当中它的问题点在我执，对个人身心世界的执着。

    但是佛陀在回答的时候，却没有针对他的身心世界来破，而是举出了树木、恒河、讲堂、日月宫，用万法来破斥他。那么这道理在哪里呢？

    这地方有一层意思，古德说：阿难尊者是一个菩萨种性，菩萨种性是我执重法执轻，烦恼障重，所知障轻；声闻人刚好相反，声闻人他烦恼障轻，所知障重。所以身为一个菩萨种性，他的我执比较重，佛陀不直接先破他的身心世界，先破他的法执，因为容易破。意思是说:一切的万法你都找不到见性了，何况你的身心世界你还找得到你的见性吗？不可能。

    见性是不以一切万法为伴侣的，你指不出来的。你看整个《金刚经》就是在找我们的见性，它在哪里？最后的结果，你要离一切相，《金刚经》最重要就是离一切相，你看到一切东西，你就不能够有执着相，你一执着你就失去了见性，要离一切相。

    我们看禅宗的祖师公案，有一个最有代表性的。有一天五祖大师觉得他年纪大了他想退位，就要弟子把他们的心得呈现出来，这当中有二人提出他的心得报告，一个是神秀大师，神秀大师：身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。我们看到时时勤拂拭，莫使惹尘埃。可以看得出来神秀大师相当用功，他的内心世界经常用念佛、持咒，来消灭心中的妄想。但是他的盲点在哪里呢？就在前面二句话：身似菩提树，心为明镜台。他身心世界的相还不能忘怀。

    我们由于过去的业力创造一个身心世界的相，这个本来是如梦如幻的，在一念清净的心中，它只是一个生命的影像。但是神秀大师对这个影像不能加以忘怀，所以对它的功德产生很大的障碍，同样的拜佛，同样的持咒，但它的效果大打折扣。

    六祖大师他提出的心得，他说：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。我们看不出六祖大师平常是怎么修行的，我们看不出来，他到底用不用功，我们也看不出来，但之所以得到祖师位，就是在那句话本来无一物，何处惹尘埃。因为他真实的了解见性，他知道见性是无相的。

    我们整个修行的立足点是很重要的，你的根本：把心带回家。因为你带著有相的心来修行，你的整个身心世界是一种执着的，你不可能周遍法界的。这地方佛陀他为什么要告诉我们，你要找到见性，你一定要离一切相。

    所以祖师大德说：当你想找见性的时候，你永远找不到。为什么？因为你想找它嘛！你想要去找它你就找不到，你不想找它，它当下就显现，就是这个道理，因为你找它你是攀缘心。

    这地方的破是见，就是破除我们认为，见性是一个有形状的东西，这是错的；见性的本体是离一切相，是清净本然周遍法界，它身为一个生命根本的依止处，它不能有相。

普见

十番显见之七约无是非是显见性惟真（三）




净界法师



    寅二、转破非见。

    这段是辗转破除见性是没有任何的作用，前面佛陀开显的是见性无相离念的心体，佛陀害怕阿难尊者因此产生断灭的思想，所以佛陀就说明其实见性它是离相清净，但是它有随缘的作用，随顺你业力的因缘显现万法。我们讲何其自性，本自清净。同时要讲一句话：何其自性，能生万法。是体用双彰的。这地方是破除非见破除我们断灭的思想。

    重述前意   

    佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指是物之中，无是见者。

    这段文是承先启后，把前面的观念再加以重复。

    佛陀告诉阿难尊者说：正如你前面所说的道理，的确没有一个见性明确的体性，这个体性能够离开一切万物当中，另外有一个自体可以把它指出来，不可能！你看花就是花，树就是树，没有一个离开花离开树另外有一个见性的自体，你指不出来的。在你所指的万物当中，的确是找不到见性的体性可得，因为它根本就没有相状的，从体来说它没有相状，所以你指不出来是对的。

    这里佛陀等于是印证前面的观念。以下佛陀开显见性的另外一相貌，前面讲见性是不变的体性，这地方讲它随缘的作用。

    即物指陈  

    今复告汝，汝与如来坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精受汝所指，汝又发明此诸物中，何者非见？

    佛陀说：我今再告诉你另外一个随缘的道理，前面我告诉你是一个不变的道理，这里是告诉你见性的另外一个相貌随缘。

    你现在跟我如来坐在祇陀林的讲堂当中，我希望你再一次的抬头观看，从讲堂里面透过门窗看到外面的风景，你看到了树林乃至日月宫，以上的种种万事万物当中形状各个不同，在这么多的相状当中，你决定不能够把见性的处所指示出来给我看；你现在又可以加以说明，在这么多树木河水恒河当中，哪一个不是你见性所显现的作用呢？树木、河水乃至于日月宫，哪一个不是你见性所显现的作用呢？

    正破非见  

    阿难言：我实遍见此祇陀林，不知是中何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。

    阿难回答说：我如实照着佛陀的方法抬头仰望，我普遍看到树林当中上至日月，下至大地，我毕竟实在不知道什么东西不是我见性的显现；也就是说什么东西都没有离开我的见性。

    为什么这样讲呢？假设树木不是我见性的显现，那我为什么看得到树呢？我看得到树，表示树在我的见性显现出来，我才能够去受用这个树。但是如果说树就是见性，哪又以何为树呢？树已经变成见性了，那树的假名假相假用就被破坏了，所以树是见性的显现，但是你不能说树就是见性，它只是它其中一个因缘而已。

    这种道理如是乃至虚空，它本身不是见性，那我怎么能够见得到虚空呢？所以它也是见性的一部分，但是你不可以说虚空就是见性的全部，不可以这样讲。

    我重覆的深入的思惟，在万物当中我实在找不到一个东西不是见性的显现，全部都是见性的显现。无非见者：全部都是见性的显现。

    如来印许  

    佛言：如是，如是。

    佛陀到这边等于把正念真如，真如相貌它的不变性跟随缘性全部讲出来了，这地方等于是把前面的内涵作一个总结。

普见

觅即知君不可见，不离当处常湛然！




净界法师



    有一个老禅师带一个沙弥在山中修行，这个沙弥跟老禅师久了，它慢慢慢慢心中也有一点悟境。老禅师说某某人，你今天早上到后山去找一点草回来。这沙弥就去了，下午回来的时候空手而回。老禅师说：你怎么空手而回呢？沙弥说：你要我去找草，但是我看到满山遍野都是药草，是药没有一个是草。老禅师说：好！你明天去给我带一点药回来。这小沙弥明天早上又空手而回。老禅师说：我叫你带一点药回来！小沙弥说：我去看全部都是草，没有药！

    这句话是什么思呢？你说它是见性也不对，但是你说它离开见性也不对。

    这个道理禅师讲出一个消息说：觅即知君不可见，但是不离当处常湛然。你找它找不到，但是它整个日常生活当中都是见性显现万物。

    这观念对我们非常重要，我们常讲一句话称性起修。这观念我讲一下：

    蕅益大师常讲一句话说：大乘佛法跟小乘佛法跟人天乘，整个下手处非常的类似，他也是布施、也是持戒，但是为什么大乘佛法它能够叫作大白牛车？为什么菩萨在布施持戒的时候产生的功德，远远超过声闻人，远远超过人天乘的人，为什么？说你今天持不杀生，他也持不杀生，凭什么你修的功德会比他大，而且你进步比他快？

    因为你的想法跟他不一样，你的思考模式跟他不一样。

    那么到底身为一个修《首楞严王三昧》的人，他的人生观是什么？云何应住？

    修《首楞严王三昧》要这样思考：你要有一个整体的生命观，一个是个体的生命观；整体的生命观它是没有时空的，竖穷三际，横遍十方，它是一个清净本然离念的心、无相的心，我们不能离开你的见性；然后你本身在你清净本然的心中，现出你一个现前五蕴的身心，一个个体暂时的生命，你修行要靠你暂时的五蕴身心。

    但是你不要忘了，譬如我今天布施，我今天拿一百块给某甲，你为什么会有福报？如果你认为我给他一百块，因为我给他，我产生一个善业，因为这善业的力量回馈给我，那你这个不是修《首楞严王三昧》，你这种思考模式修行非常慢，要进步很慢，你要达到那种返妄归真，要销我亿劫颠倒想，要成就《诸菩萨万行首楞严》，你很难很难。你应该这样想，我布施给某甲，我是假借这个影像，我是在自性中修学，因为布施把自性的功德开显出来。

    众生只是一个助缘，你是假众生的因缘来开显你自性的功德而已，借假修真。你不要以为你今天帮助众生，好像给众生恩惠，其实不是。因为你帮助众生，其实你就在你现前一念心性里面造作，你帮助众生的当下，你产生一种善的功能，你自己存在你的见性当中，以后它产生善的能量，它就显现一个好的五蕴身心出来。相反的你对某一个人起了一个恶念，起了一个恶的行为，其实你伤害的还不只是对方，你伤了你的见性。因为我们能离开我们现前的一念心性，你整个活动都在你的心性当中活动，你造了一个罪恶，你在你的心性当中，累积一种负面的能量，最后是你自己受用。

    记住一个观念，我们的生命你不管走到天涯海角，你离不开你现前一念心性，你都在你现前一念心性里面活动，你走过的每一条路都一定会留下痕迹，你一生当中所有善恶的功能，都会在见性当中留下一定的能量，然后这个能量，来生见性再把它显现出来，给你自己受用。

    我们今天思考一个问题，我们不要讲说，竖穷三际，横遍十方，不要说那么广，我们在无量生命当中我们取今生这个生命，彻悟禅师提出一个观念说：我们来的时候，我们的心是清净本然，什么都没有，我们走的时候也什么都没有带走，也是清净本然，那么中间是什么？