普见

你的见性是周遍法界的，而俱足万德万能的！




净界法师



    我们一期的生命在跟外境接触的时候是有能所的，一个是能念的心，一个是所缘的物。我们这一念心习惯性以攀缘心，所以跟物质接触的时候，就对这物质有所住，这个心就住在物质上面，住久了以后我们已经忘了我是谁，我们的心开始被物化了，被物质同化了，变成一个固定模式的自我意识。

    所以佛陀在讲见性，不变随缘，随缘不变的时候，我们很难承当，这个跟我们没有关系，我不是这个样子。因为我们的思考变成固定化，我们的思想变成固定化，行为已经变成固定化，已经被物质同化了，因为只有物质才有固定形式。

    我们因为被物质同化以后，我们失去佛陀广大的功能，就像大海失去了变成一个小水泡。追根究底就是我们心中被物化以后那个执取要把它破掉。

    所以佛陀要告诉我们，见性不是一个固定模式的物质，其实我们可以去产生更大功能的，因为它有随缘义，随缘的作用。

    前面的二科都是说明见性不是物质，这一科是反证物质不是见性，身为一个物质它没有明了性；前面是证明见性不是物质，这地方是证明物质不是见性，当然佛陀都是用相反的方式。什么是相反呢？先假设物质是见性，假设物质是能见。

    假设物质是有明了性的，那会有什么问题呢？

    物质是有明了性的，那你现在看到桌子的时候，桌子也看到了你。汝既见物，物亦见汝。那这样子能所的体性，有情无情的体性产生了杂乱。因为你能见的是有明了性，所见的物是没有明了性的，那这样子谁是能谁是所，谁是主动，谁是被动的配合？完全杂乱。

    进一步来说:你阿难尊者的个体跟我佛陀的个体，乃至于世间一切有情无情的相状，这种世间相完全被破坏了，都不能安立了！所以说物质是有明了性这是不合理的、非常不合理。

    所以阿难你应该知道，假若你依止见性，见到一切物质的时候，这样的见性就是你自己的见性，你的见性是周遍法界的，而俱足万德万能的。如果这个不是你本来具足的见性，那么是谁呢？你怎么还不敢承当。

普见

十番显见之六约周遍显见性非物（四）




净界法师



    诃责莫自疑  

    云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实！

    云何，这个云何有诃责的意思。为什么你到现在对于你的本来面目，对于你父母未生之前你真实的心性，清净本然，周遍法界，随缘显现无量功德的这种见性，你还产生怀疑，如此的见性你还不敢直下承当（性汝不真），你还期望我来为你证实，为什么还需要这样子呢？为什么还期望我为你求证呢？这就是你踏踏实实的现性，你还不敢承当，还要我来跟你开示，还要我来为你作证明！

    我们已经失去本来面目太久了，我们离开我们的本性，就像乞丐离开大富长者家太久了，流浪太久自己已经被乞丐化了，乞丐做久变乞丐化。

    我们在这一念心依止攀缘心，攀缘色声香味触六尘的境界，攀缘久了之后已经被物化了，被物质同化了。所以我们听到一个随缘不变、清净本然、周遍法界，随缘显现妙用的这样的一个即空、即假、即中的心性，这是你本来的东西，你反而不敢承当，而不是你的东西你抓着不放，变成这个样子。

    物质同化不是只有在家居士，你有时候学佛都会被物质同化，我们举一个实际的例子来说明。

    《六祖坛经》有一个叫法达法师，法达法师他用功，他去见六祖大师，跟六祖大师顶礼的时候，头没有全着地。

    当然六祖大师是明眼人，一看就知道仁者心中必有一物，你心中一定有一个东西，物在障碍你，你已经被物化了。法达法师：对啊！我的心中有一个东西。

    六祖问：什么东西？你可不可以把它讲出来。

    他说：我诵法华经，诵三千部。

    这是非常不容易啊！一部《法华经》二十八品将近七万个字，正常速度差不多要六至七小时，假设你一天诵一部，你要诵八九年才能够诵三千部。你诵《法华经》三千部后，我们诵《法华经》把《法华经》当作自体，我们的心就住在《法华经》，然后被《法华经》同化了，把《法华经》的法放在心中。就是我法二执，我们以这个当自我意识。

    这时六祖大师就破他说：你要知道佛陀讲《法华经》的目的，是假借《法华经》的经文让你能够开示悟入佛的知见，让你悟入本性不是要你执着《法华经》的经文，执着三千部。

    他这样的诵《法华经》变成人天福报，他的心被《法华经》所转，心迷《法华》转，他的心跟着《法华经》走，他一直执着他诵《法华经》三千部，一直把这个法放在心中，结果失去他的清净的本性。六祖大师破斥他以后，他当下开悟，他讲一个偈颂说：

    诵经三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂。羊鹿牛权设，初中后善扬；谁知火宅内，原是法中王。

    他诵经三千部，他一直执着《法华经》的经文，一直执着《法华经》的功德，把这功德当作自我，结果他的心放弃世俗的东西而执着《法华经》，已经被《法华经》物质化了、固定化了。他说还好遇到六祖大师，诵经三千部曹溪一句亡，你一句话就把我破了。

    未明出世旨，宁歇累生狂？我如果不能了解佛陀出世的本怀，就是要我们透过经文明心见性，我还以为诵《法华经》这就是一个功德；假设我不能明白佛陀出世的本怀，我不能解脱生死，诵《法华经》变成：第一个成就大的福报力、第二成就未来得度的善根，如此而已。因为被《法华经》物质化、固定化！

    羊鹿牛权设，初中后善扬；谁知火宅内，元是法中王。

    在三界火宅这一念妄想的心，就是佛陀所证，众生本具的清净本性。

    佛陀一再的告诉我们，物质是固定的形状是没有明了性的，我们的见性是有明了性了，它绝对不是物质，它是一个心法。我们因为在物质上执着太久，所以已经被物质同化的，这个时候佛陀希望能够透过种种的证明，把我们的本性恢复起来。

普见

十番显见之六约周遍显见性非物（五）




净界法师



    子二、示无大小义 。分二：丑一、疑问。丑二、答释。

    佛陀都在证明一件事情，就是见性不是物质的这个观念。那么物质是有大小的，你看桌子比椅子大，椅子比抚尺大，既然是有形状，它就会产生大小的对立。但是见性，身为一个我们众生本俱、诸佛所证的本来面目，它没有所谓大小的差别。

    丑一、疑问。阿难尊者的疑问，他提出二个大跟小见的功能。

    双举两见  

    阿难白佛言：世尊！若此见性，必我非余。我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国；退归精舍，只见伽蓝，清心户堂，但瞻薝庑。

    阿难白告佛说：世尊！假设正如佛陀所宣说的，见性是周遍圆满的，它就是我当下一念心性，就是我的本来面目，叫我不要怀疑要我直下承当，而不是其它的物质，但是我心中还是有疑问，我不敢承当。为什么呢？

    譬如说我阿难跟如来在一起的时候，承蒙佛陀加持的原故，我见性的功能能够普观整个四天王殊胜宝藏所成的宫殿，乃至我安居在日月宫的时候，我的见性也能够周遍圆满，遍照整个四大洲的南瞻部洲的娑婆国土；你看我的见是这么样的广大，看到四天王殿，看到日月宫，看到整个南瞻部洲。但是这地方有一个问题，当我退归到祗桓精舍的时候，我现在跟佛陀回到精舍，我见的功能只看到僧伽蓝(大众僧所居住的处所)，乃至于我回到清心讲堂(说法的地方叫清心，佛陀的法门能够净化众生的妄想)，我只见到屋檐跟走廊。

    阿难尊者的疑问就是，我的见性怎么会有这二种功能呢，一个是广大的功能，看到四天王殿，回到精舍以后只看到讲堂左右的屋檐跟走廊。

    陈述疑问

    疑见不定

    世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室。

    世尊！如是的见性，它的体性是本来周遍的。当我在四天王殿的时候，我是周遍看到整个娑婆世界，现在回到讲堂的房间，只看到讲堂当中的整个环境。（这地方有大小不定的变化）

    疑见有碍  

    为复此见缩大为小？为当墙宇夹令断绝？

    这地方的道理到底是见性缩大为小？（我本来的见性在四天王殿是很大，回到讲堂以后缩小？）还是因为墙壁的关系，把我的见性夹断了，让我的见性断掉了？

    总结请示  

    我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演！

    我现在不知道这个见性由大变小的功能道理所在，希望佛陀的慈悲，为我开示这个道理。

    这地方问题点，阿难尊者它提出二个疑问：

    一、大小不定，见性是不是不定的，这体性是不是突然间变大，突然间变小。

    二、墙壁的障碍，它的体性是不是会被墙壁所夹断。为什么我回到娑婆世界的讲堂的时候，一个墙壁就把我障碍住了，是不是我的见性会被墙壁所障碍住。这问题点也就是说阿难尊者还是质疑，这见性是个物质。

    见性它的本质是不变跟随缘，这二个是同时的，恒不变、恒随缘，恒随缘、恒不变，所以我们叫即空、即假、即中，是同时的。

    外道提出神我的思想，外道的神我是一个固定的东西，它不能随缘，神我创造万物。但是他们的神我不能跟万物打成一片，不能恒常不变、恒常随缘，即体不变、即体随缘不可以的，它不能这样子。所以外道的体跟用是二分法，能主宰的神我跟所变现的万物二个是独立的个体，是二分法。  

    大乘佛法提出见性恒常不变而恒常随缘，恒常随缘又恒常不变，它体用是同时的，它是不二的法门，它决定不是一个固定模式的物质。

    这地方阿难尊者是把见性的体跟用把它区隔。其实体性是周遍，作用才是随缘，他在这个地方产生疑惑，他以为体性好像变大变小，好像有障碍，其实这是作用的关系。阿难尊者这时候对见性的体用产生区隔的疑惑

普见

十番显见之六约周遍显见性非物（六）




净界法师



    丑二、答释  (分二：寅一、破执。寅二、会通)

    先破除他的执着，然后再会通到道理上。

    寅一、破执。

    总示纲要  

    佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。

    佛陀告诉阿难尊者说：一切世间我们所见的物质有大小的差别，譬如桌子比较大椅子比较小；有内外的差别，如房子之内墙壁以外，乃至于种种的事业；事是物的本质，业是物的作用，整个森罗万象，这些都是属于前尘(所见之境)。身为你一个本来面目，一个能见的见性，你不应该说你的见性有大小、内外的差别，不应该这样讲，因为见性本身是周遍法界的。

    先把见性的体标出来，佛陀先讲随缘不变之体，再讲不变随缘之用。

    举喻详释

    譬如方器，中见方空。吾复问汝，此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆；若不定者，在方器中，应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？

    佛陀用虚空跟器具来做一个比较，虚空是比喻见性广大之不变之体，器具指的是我们迷悟不同所产生的作用。

    佛陀说：在广大的虚空当中，现在你放一个方形的器具，你就看到一个方形的虚空出现了。那我现在问你一个问题，这个四方的器具，它所显现这种四方形虚空的形状，它是固定的？还是变化的？因为有一个方形的器具才出现一个方形的形状的虚空，这个虚空的形状是固定的还是变化的？

    假设这四方形的虚空是固定的，那你把方形的器具拿掉，你换成一个圆形的器具，这时候虚空不应该再变成圆形。那事实上我们把方形的器具拿掉变成圆形的器具，圆形又出现一个圆形的虚空嘛！虚空它有随缘的作用，它不会障碍你的。

    那么假设它是不决定，它是变化的，那么在方器当中就不应该出现四方形的虚空。所以说也可以说是不变也可以说是随缘，你说你不知道虚空变大变小的义理所在，其实它的义理就是这样子，它就是有不变性跟随缘性。

    虚空的体是不变的，但是作用它是随缘，你放一个方形的器具，它就出现方形，你放一个圆形的器具它就出现圆形，它就是不变随缘，随缘不变的义性，哪里还有变大变小的道理存在呢？没有大小的存在，就是一个不变的体跟随缘的作用如此而已。

    忘尘性遍  

    阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方，不应说言更除虚空方相所在。

    假设我们想要使令虚空去除它方形圆形的相状，要恢复它的本来面目，你不用去创造一个虚空，你只要把之前放的方形圆形的器具把它去掉，空体自然就出现它广大无边，无方形无圆形的相状；而不是说你还要去除虚空的方形，除去虚空的圆形；也就是说虚空因为有方形的器具变成方形，有圆形的器具而出现圆形。那你说我现在要恢复虚空的本来面目，要怎么办呢？你只要把那器具拿掉就好了，你不必去除去虚空当中的形状，因为虚空本来就没有形状。因为方形的器具出现方形，圆形的器具出现圆形，那我是不是要把那方形圆形去掉？不必，你只要把器具拿掉就可以了。

普见

十番显见之六约周遍显见性非物（七）




净界法师



    反难破执  

    若如汝问，入室之时，缩见令小，仰观日时，汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇，能夹见断，穿为小窦，宁无续迹？是义不然！

    假设正如你所问的，你说你从四天王殿回到讲堂的时候，见性缩小了，好像衣服缩水了一样，那你这样讲的话，你看到讲堂所以见性就缩小了，那你出去外面那见性是不是扩大了呢？因为你出去外面看到很大的虚空，看到太阳，那你看到太阳你的见性难道是挽见(挽，是绳子把它打结，二条绳子接在一起)？难道说你出去外面看到太阳的时候，是把一段一段的小小的见性把它连起来，然后一段一段的见到你的太阳吗？难道是用连接的方式吗？因为有墙壁的关系，有屋宇的关系，见性就断绝，那么你穿个小洞见性就延续出去了？其实道理不是这样子！

    见性本身是无形无相，而且它不受障碍的，虽然清净本然没有形相，但它有随缘，因为迷悟的关系，它随顺众生迷悟的执着，而产生不同的作用，但是它又不失它的本性。

    蕅益大师讲一句话说：狂华乱舞，空体依然。狂华乱舞就是我们的心中有很多的想法，我们无始劫来薰习很多的想法，好像虚空当中产生很多的花到处飞扬，但是它永远不会染污我们的虚空，空体依然，只要狂华消失了，空体就恢复了，不是空体当中还有个狂华，不是的！

    蕅益大师说到目前为止，阿难尊者的问题已经整个道出来了，一口道出阿难尊者心中的障碍。蕅益大师说到这个地方阿难尊者他的问题点在哪里，四个字：迷己为物！把自己当作物，自我意识。什么叫物?它是固定模式。

    你要知道阿难尊者的问题在哪里，在最后佛陀会通的时候，你才知道佛陀他到底要破的是什么。就是我们这一念心跟物质接触久了以后迷己为物，忘了我们是谁，被物质同化了。到这地方我们可以看得出来，阿难尊者把自己当作物质，所以迷己为物。

    佛陀到这个地方把圆融无碍的道理，见性是个恒常不变，恒常随缘，恒常随缘，恒常不变，虽然是清净本然，但是它又随缘显现，虽然随缘显现它又清净本然，这个体用不二的道理，到这个地方佛陀讲完了，最后把这种观念会通到我们修行的止观(这段非常重要)。分二段：先说明凡夫一念的迷惑产生的障碍，第二段佛陀讲到修行止观的方法，一个是病，一个是药。

    因迷成障  

    一切众生从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中观大观小。

    身为一个见性，我们前面讲过体性是周遍的，当我们摄用归体的时候，当我们的心把它回归到原点的时候，跟佛陀回归到原点的时候，是一如无二如的，心佛众生三无差别的。

    我们本来的面目的的确确是如此，所以我们的生命有无量的可能性。从体性来说，我们真的所有的恶法是可以断的，所有的善法是可以修习的。为什么？因为我们见性是清净的，它不是一个物质化的东西，所以我们的生命有无量的可能性。但是这个地方有个问题，当我们一念不觉以后，我们的心态变成迷己为物，失于本心，为物所转，这是一个严重的问题，产生我法二执的一种自我意识。

    迷己为物，蕅益大师解释这个己就是六尘的缘影。把这个自体当作是六尘的缘影。

    什么是六尘缘影呢？把自己当作是一个六尘缘影的固定的形态。

    我们不要讲过去生，就讲今生好了。你说我是谁？你是谁，你就是那一念心嘛，你是谁！心是怎么来的？为什么会有心，不是上帝创造的，它是薰习而成，你从小生长在什么家庭，你受你父母的影响，你父母的一举一动，它会产生你的思考模式。长大以后到学校去受了老师的影响，出了社会受了朋友的影响，你跟什么人在一起，近朱者赤，近墨者黑。

    也就是说我们这一念明了的心性，当它受到六尘刺激的时候，会产生一个落谢的影像。

    什么叫落谢呢？

    你小时后发生过什么事情，譬如说你喝水喝到中毒或者怎么样，你对水就产生畏惧。那这事情已经过去了，但是你还会留下一个影像，五尘落谢的影像，这影像对你产生思想上的引导。这就是我们的思考模式，我们已经被物质化了，我们成长的过程中点点滴滴生命的经验，对我们产生一定的思考。

    我过去举过一个例子说，有一个猎人，这个猎人他养了一只老鹰，以后他要打猎用的，他为了方便把老鹰放在鸡里面，跟鸡群一起养。那么老鹰比较大，老鹰就整天就跟着鸡跑来跑去，吃东西的时候在一起，玩的时候也在一起，睡觉也在一起。这老鹰眼睛所看到的都是鸡，耳朵听到的也都是鸡的声音，它从小到大就当作我就是一只鸡，我是一只大的鸡而已。

    其实它是一只老鹰，但是我们要知道，我们讲到心性它不变有随缘义(这很可怕)，它随顺你的执着它会产生不同的作用。这老鹰长大以后即便它的肌肉非常的强壮，它的手爪非常有力，它就是飞不起来。为什么？它已经被物质化了，它认为它是一只鸡，鸡怎么能够飞呢？鸡顶多只能跑得比较快一点而已，怎么能够飞呢！

    后来这个猎人很失望，不管他怎么训练它，它就是飞不起来。猎人实在是太失望了，失望当中又带有嗔心，就把这老鹰放在悬崖边，准备让它自由落地，想把它放生。结果他跑到悬崖最高的地方让老鹰自己掉下来的时候。一个人生命遇到危险的时候，它的潜能发挥出来。当老鹰掉到一半的时候，它展起翅膀飞起来了。

    其实老鹰的功能没有失掉，只是它一直认为它做不到，我们一个最严重的问题，我们自我受限。

    你看！你受菩萨戒的时候最怕是什么？若你有研究菩萨戒，菩萨戒最怕的就是做不到，画地自限，这个很严重。在菩萨道里面你不能说我做不到，你可以说我会慢慢改不能说我做不到，虚空有尽，我愿无穷。

    当我们的心开始被物质化以后，我们从一个广大的心性，具足无量德能的心性，变成…，我们流转太久，做众生太久，卑劣太久，所以我们看到佛陀就觉得佛陀跟我是不一样的，您是万德庄严，我是业障凡夫，我永远跟不上你。

    这为什么呢？迷己为物，失于本心，为物所转。

    我们在行为上不能马上赶上佛陀，但是在认知上，先相信你自己有无量的可能性，你要告诉你自己，你现在的思想…当然理可顿悟，事要渐修。很多思想要慢慢调整的，但是你要先相信这一件事情，你现在的妄想不是你本来的面目。你的妄想是因为你的生命当中很多的经验，给你很多错误的讯息，慢慢的累积起来，包括今生，包括前生，你遇到很多人，他告诉你很多观念，告诉你很多邪知邪见，再加上你自己的虚妄分别，产生我法二执，但是你的本性永远没有失掉。就像虚空中你放一个方形的器具，你暂时会看到这方形的虚空，但是器具拿掉，虚空它还是恢复它原来的虚空，这叫作明心见性，我们叫作达妄本空，知真本有。为什么妄想是空？因为它是生灭的因缘诞生的。

    真如本性不是假借因缘而生的，所以它不会假借因缘而灭，它本来具足的。本来具足的东西他是不可破坏的，你没办法破坏它，你造五逆十恶，你还是没办法破坏它的本性。

    这地方的问题在哪里呢？我们没有破坏，但是变成有破坏？是无坏而坏？

    因为我们迷，把自己物化了，我们自己给自己一个设限，我只能够怎么样。你看我们烦恼现前的时候，这个东西我们一定要做，因为这个表示自我。其实世界上没有一件事情一定要做的、没有这件事情，所有的想法都可以变的。

    我们的问题就是迷己为物，把自己物化以后就失掉了我们清净的本性，然后从今以后，为外在的物质，心中的物(我法二执)所转，所以才会出现大小功能的差别。为什么阿罗汉有这种功能，菩萨有这种功能？这表示我们的我法二执都没有消除，被物化的关系。

    这一段一切众生，古德注解是包括九法界的众生都在里面，只是有轻重的差别。那应该怎么办呢？以下讲修行有三个次第。

普见

十番显见之六约周遍显见性非物（八）




净界法师



    觉悟自在

    转物即佛  

    若能转物，则同如来。

    因地当中要怎么办呢？第一件事情转物。你应该在心中产生一个微密的智慧观照，你不是作功课观照，你经常的起心动念，你要观照达妄本空，知真本有，慢慢的舍妄归真，那你就能够慢慢恢复我们原来的本性。

    转物用理智来转情感，而不是转那个物质，而是转心中的妄想。佛陀喜欢把妄想讲作物质，因为我们的妄想被物化了，你受了物质的影响(六尘的影响)。但是我们现在用我空法空的智慧，把过去物化的妄想把它转过来。

    体性自在

    身心圆明，不动道场。

    果的功德：前面破妄，这是显真，显真的体性。

    我们的身心世界就能够圆满光明，安住在一个寂静不动的道场，这道场就是常寂光净土。

    佛陀在经典上说，我观一切十方的国土无有寸土可得。禅宗说的：本来无一物，何处惹尘埃。这就是常寂光的道场。

    妙用自在

    于一毛端，遍能含受十方国土。

    显真以后的妙用：于一毛端，遍能含受十方国土。当我们真性恢复以后，我们就能达到事事无碍的法界。

    什么是事事无碍？在一个这么小的东西，最小的东西就是一个毛端，一个眉毛尖端的地方，这小的东西能够含受这么广大的十方国土，于一毛端，遍能含受十方国土。我们因为能够产生微密的观照，恢复我们的本来面目，我们的功能才能够慢慢的扩大。

    我们的一念心迷己为物，我们的心被物化以后会产生执着，执着的结果我们会产生错误的概念，就是追求越多越好。你看我们的生命体，我们喜欢得到，我们不喜欢失掉；但是当我们的心越贪越多的时候，我们的功能就慢慢丧失掉、慢慢丧失掉。其实我们的观念不能改变，我们很难解脱的，我们喜欢得，你看财物越多越好，东西越多越好，结果我们反而失去更多。你看！圣人修学是舍，他越舍越放下，他拥有越多、功能越多，于一毛端，遍能含受十方国土。

    我们从前面的譬喻你可以知道，一个虚空放一个器具，你把这个器具舍掉了就变成一个虚空。

    忏公师父对修行提出一个概念， 他说：我们修行有一个很重要的基础的入道法门，就是学吃亏。

    我们喜欢占便宜，因为我们希望能够劳力越少收获越大。结果这种的思考模式，把自己的我法二执更加的坚固更加的物化。其实我们应该学吃亏，学吃亏以后你才能够转变你那已经物化的的东西，慢慢的把它全部都消化掉，恢复你的清净本性。但这不容易做到，不过在概念上你先承认这个观念是对的，这个是趋向解脱。  

    广钦老和尚的开示说：有一个居士他到承天寺挂单想要出家，这个居士很用功，做任何事都很认真。有一天他跟大众去出坡，回来以后大家把东西一丢就去吃饭了，他也想要去吃饭。后来执事法师说，你先不要吃，你先把这些工具拿去洗一洗，做完再去吃饭。

    他觉得他吃亏了，大家一起做事，回来以后我要去洗。他一气之下就想要走了。老和尚把他叫到寮房里面来，他说你一走出去，你整个修道的因缘全部都失掉了，变成障道，你要从这个地方学吃亏才对，忍人所不能忍。他念头一转过来，很高兴的去洗一洗，洗完后再去吃饭。后来那个居士他自己想，他那天以后他整个心胸变得非常的开阔，就那个因缘转过来以后，以后遇境逢缘，他觉得烦恼轻薄很多，不像以前动不动就起烦恼。

    但这问题是念头要转不容易，但是你不转你就跟解脱道无缘，你变成修福报。诵经三千部，把它当作一个功德想，这叫作修福报。所以今天我们要把已经物化的我法二执转变，你要开始学吃亏，这是第一步，你要舍才能产生更大的作用，更大的功德。