普见

十番显见之五约标指显见性无还（十）




净界法师



    辰三、结不还是本心

    判别取舍  

    诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁？

    佛陀告诉我们怎么判断，什么是我的本来面目，什么是暂时的因缘呢？佛陀说：只要是你必须要归还的，你暂时跟外在因缘借来的，你就要归还给别人，要归还的表示它不是你的本来面目，因为你要归还给别人。

    你说我现在很高兴，这高兴不是你本来面目，因为有人赞叹你的关系，他要不赞叹你就完了！所以你迟早要还给别人，这些都不是你的本来面目，你可以去一直的受用，但是你要知道它迟早要归还给别人。
  
    不汝还者，非汝而谁。我们这一念寂常心性，清净本然的这一念心性，能够照了万物的心性，能够不迷、不取、不动的心性，物来见物，物去归它去，你就是保持不迷、不取、不动，不必归还那个明了的心性，不是你那是谁？你不用归还那就是你自己，你还不敢承当。

    自迷沉沦  

    则知汝心，本妙明净。汝自迷闷，丧本受轮，于生死中，常被漂溺，是故如来名可怜愍！

    我们这一念心，当我们把借来的东西都归还以后，剩下是一种微妙光明清净的本性，这个就是我们的本来面目。我们因为无始劫来一念的迷惑，然后离家出走，然后真如不守自性，开始妄动以后，我们开始在三界流转，丧失本性，枉受轮回，在生死当中受着业力的漂溺，这个是可怜悯者！

    我们在借来的东西产生迷惑，我们现在要把主人跟客人分清楚，你的心中有很多东西，但有些东西不是你的是借来的；你跟人家借来的你至少要还给人家，但是你还清楚以后，剩下就是你自己的。

    有一个禅师说：我去年很穷，但是我还有个立锥之地，还不错，穷到有一个脚站的地方；我今年穷，锥也无，穷到连站都没办法站。这表示什么，功夫进步了，去年它心还有一点迷情执着，他今年完全离一切相。

    所以禅宗讲一句话：不以一切万法为伴侣者是谁？我们心中有很多的想法，但是这都从过去的生命当中点点滴滴累积借来的东西，我们遇到一个好的环境，培养一个正面的想法，遇到不好的环境，对某些事情产生负面的想法，这都没关系，因为它都是借来的，你的本性还是依旧清净本然，你可以重新开始。

    《楞严经》的观念它有二个重点：第一、你先恢复本来面目，你先把借来的东西还给人家，还到无可还的时候，那个是谁？然后再从这个地方出去借假修真先求不变，先把借来的东西全部还给人家，然后回到本性以后再称性起修，从空出假这时候再跟人家借东西。

    但这时候你借不是执着，是大悲的愿力借假修真，假借因缘积功累德广度众生。

    所以我们修行是怎样呢？先还再借，先把东西还给人家，先回到你的清净本性，然后再重新出发，一定要这样子，否则你一被纠缠不清，你很难解脱出来。

    所以为什么先求不变，无不还归此法界，然后再求随缘，无不从此法界流，是这样的次第。先把借来的东西还给人家，还到无可还的时候，再从那个地方再出来，这时候再重新借一次，但是心态完全不一样，你照样吃饭、照样睡觉，你照样拜佛，但是你所做的功德都是跟无上菩提相应。

    这课程很重要，诸位好好体会。

普见

念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真！




净界法师



    我们相信佛法以后，我们就开始从事佛法的修学，在整个修学当中有二种力量来改变我们：一个是能念的心，心力不可思议；一个是所念的法，法门不可思议。

    从修学的道次第来说，我们刚开始是先注重法门的力量，以法门来转变我们的心。所以刚开始我们透过拜忏、诵经、念佛、持咒，透过这些法门法力不可思议，来灭除我们的罪障，来栽培我们的善根。所以我们刚开始心跟法接触的时候，我们的心是没什么力量的，由法来引导我们，这种情况我们称之为安乐道；会从生命当中产生安乐的果报，因为它帮我们消业障，增长我们的福报，所以会从痛苦转成安乐。

    慢慢的慢慢的我们开始修习大乘经典《楞严经》《法华经》，我们除在做功课的时候安住法门以外，我们日常生活当中会生起一种微密的智慧观照，起心动念我们开始观照我们的念头，什么是真实的？什么是虚妄的?达妄本空，知真本有，从这个地方开始去返妄归真。所以到第二个阶段我们开始用心灵的力量来主导法门，以心力来主导法力。因为这时候他在做功课以外多了一分的观照力。

    过去佛学院有一个老和尚叫达空长老，他有一天跟信徒聊天的时候，信徒跟老和尚开玩笑说：师父！还是你们出家好，你们出家众都很清闲的，我们一天要忙东忙西的。

    老和尚说：出家比在家还忙，你们在家的工作八个小时就没事了，平常我的日常生活，我的念头遇境逢缘，起心动念，我每一个都要观照我的念头，非常忙碌的。念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真，念念都是要观照自己的念头。

    所以当我们在日常生活当中，开始生起微密观照的时候，我们就开始进入《首楞严王三昧》，而不只在作功课的时候。离开了佛堂，你日常生活当中，在六根门头你开始要生起观照，什么是真心，什么是妄心？开始弃生灭守真常。

    这时我们在修学佛法就不只是安乐而已，开始趋向于解脱道，开始在对治生死的业力了，因为你念头开始改变了，你的生命开始变化。当然我们今天微密念头要生起观照之前，必须要有大乘的正见，你要了解是你什么真实的本来面目，什么是我们真实的心性。

    本经当中对于我们真实的心性提出二个重点:

    一、它具足不变性，整个外境的因缘变化当中，我们的心产生喜怒哀乐的变化，但是那个不变的是谁？它不随外境的因缘而变化的，这种离相清净的一个体性。

    二、它有随缘的作用，它不但是有它的不变性，它随顺迷悟的因缘能够显现十法界的因果，有这种妙用。

    当我们开始了解不变跟随缘，随缘跟不变的观念的时候，我们的日常生活就能够真实的生起《首楞严王三昧》，就能够销我亿劫颠倒想，乃至于成就诸佛的功德。

普见

十番显见之六约周遍显见性非物（一）




净界法师



    这一科是十番显见的第六科，前面的五番，基本上佛陀在发明真性的时候，都是偏重在不变这一部份观念，第六科以后佛陀开始讲到随缘的部分，佛陀对真性的开显，可以说越来越详细。这一科相当的重要，佛陀开始讲到随缘的作用。

    癸六、约周遍显见性非物

    周遍指的是见性的体性是圆满周遍的，它是遍一切的过去现在未来，遍一切十法界的因缘，从一个周遍圆满的角度来开显见性它不是一个外在的物质。那么这物质它有二种特色：第一、它有一定的形象，它是固定的，譬如桌子它就不能变成椅子，椅子它就不可能变成抚尺，物质它是有一定的形状。第二、物质它没有明了分别的功能。身为一个真实的心性，它是没有固定的形象，因为它有随缘的作用，而且它有明了性，所以心性它不是一个物质。

    这一科对整个修学是有重要的概念。

    分二：子一、示无差别义。子二、示无大小义。从无差别跟无大小来证明所谓不变随缘，随缘不变，它就是我们本来的心性，不是一个外在的物质。

    子一、示无差别义。分二：丑一、问。丑二、答。

    无差别简单的说就是见性的体是没有差别的，在凡不减，在圣不增，心佛众生三无差别。不同外在的物质它有大小的种种差别，从无差别当中来开显我们真如的体它是心法不是物质。

    丑一、问。

    阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？

    阿难尊者提出一个疑问说:佛陀经过前面的开示，我终于了解到这个见性在一切因缘变化当中它是无所归还的。佛陀在前面讲到我们这一念心在遇到因缘的时候，会产生快乐，会产生痛苦，这快乐痛苦的感受是因缘而生，所以它都是必须要归还给因缘。但是身为见性，它的清净本性是无所归还的。但这时候的无所归还阿难尊者还不敢直下承当，他说即便它是无所归还的，但我怎么知道它就是我本来具足的一个真实心性？

    蕅益大师说：阿难尊者这时候已经了解到真性是一种随缘不变之体，但是他对这随缘不变之体，他认为在我们心中以外，有一个昭昭灵灵的物质，这个物质它就是一个随缘不变之体。换句话说，阿难尊者他对这个心性，这随缘不变之体，他不敢直下承当的；他认为这东西跟我没有直接的关系，它是离相清净的，我的心本来就生灭变化的，他对整个心性的本体还是无法去承认、去认同这个就是我的本来面目。所以他说：云何得知是我真性？怎么能够知道它就是我真实的心性呢？这时阿难尊者对心性的确是不敢承担的，我们看佛陀怎么来开导这个问题。

    丑二、答   分三：寅一、约迷悟明无差而差。寅二、约自他明差而无差。寅三、正示见性非物。

    寅一、约迷悟明无差而差。

    约着迷悟来说明见性是无差而差，这一段正式显现见性有随缘作用。它的体是无差别的，是清净本然的，但是它的作用会因为众生迷悟的差别而产生大小不同的作用。从这地方来证明心性它不是一个物质，真如不是一个物质。

    身为一个见性，它的体前面讲过是随缘不变的，既然它身为不变化，它就在整个十法界你造善造恶当中，它是不能变的，但是它的作用就有变化，以迷悟的不同它有所变化。这么一个清净的的本性它在声闻因缘当中，它的表现是怎么样？

    声闻之见  

    佛告阿难：吾今问汝，今汝未得无漏清净，承佛神力，见于初禅得无障碍；而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。

    佛告阿难：我现在问你一个问题，你现在还没证得清净无漏的果位，阿难尊者这时候视同凡夫，连初果都没有证得，所以他是个有漏位。但是你能够承蒙佛陀的神通加持，你的眼根产生见的功能，可以看到初禅天，在初禅的境界当中的种种物质，都能够了了分明而无所障碍。这是阿难尊者凡夫的一个见的功能，在佛的加持力中能够见到初禅的种种诸物。而一个阿罗汉阿那律尊者(天眼第一)，天眼第一的尊者，他的天眼现前的时候能看到南阎浮提(一个世界，佛法的意思就是中间一个须弥山，左右有四大部洲，南瞻部洲就是南阎浮提，我们住在南瞻部洲，就好像看到手掌当中的庵摩罗果(有人说像一个小桃子一样)。

    阿那律尊者他的见的功能，能够看整个南阎浮提，就像看手掌中的小桃子那么样的清楚。声闻人他的特色，他是我空法有，他还有一些法执的，但他我空的智慧是现前的，所以它的见比凡夫还好。

    菩萨之见  

    诸菩萨等，见百千界。

    菩萨的心他有我空的智慧还有法空的观照，他能够分证二空真如理，所以这种法身菩萨，他能够见到百千的世界。

    这地方的意思是说：你是一个初地菩萨，你是见到一百个世界，在一百个世界作佛；你是二地菩萨，见到一千个世界，在一千个世界作佛，地地以十倍的速度而增长。为什么呢？因为菩萨的迷惑比声闻人已经降低了，他不但是证得我空还有法空。

    如来之见  

    十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩。

    佛陀的见性在他的心中所表现的功能，他能够穷尽，就像微尘这么多的十方无边的清净国土无所不见。

    佛陀对于整个三千大千世界，《金刚经》说佛陀对于众生的起心动念…。你看众生有多少，天上飞的地上爬的海上…等等的众生，每一个众生的起心动念，佛陀同时能够了了分明，佛陀的见到这种境界，他是无所不见无所不知。

    凡夫之见   

    众生洞视，不过分寸。

    凡夫的见的功能，尽我们最大的力量，我们顶多也只能看到分寸的距离，换句话说，我们隔一道墙，我们就看不到了。

    这段经文佛陀所要表达到底是什么？佛陀的意思是说：同样一个见性，见性是每一个人都相同的，心佛众生三无差别；但是把它放在不同的心中，它产生的效果功能就不一样。

    见性把它放在凡夫的心中，凡夫的执着很重，我们的功能就表现不出来；把它放在阿罗汉的心中，就看到南阎浮提；把它放在菩萨的心中，看到百千个世界；见性把它放在佛的心中，就看到无量国土。

    这就表示见性它的作用，是有随缘的作用，一为无量，无量为一，它有变化的作用。所以从这一点可以知道，见性不是一个固定的物质，它不是一个物质，物质是不能够有太多的功能相状的变化、不可以。物质的特色叫作执碍，它有固定的质量，它产生一定的障碍：你放的桌子你就不能放椅子，它有一定的执碍。

    但是你看我们的内心，见闻觉知，的功能是随着我们修学它不断的变化。你看！同样是一个凡夫，你看智者大师，智者大师在修《法华三昧》之前，他的见的功能跟我们一样，看到我们这种日常生活的见。但是智者大师他在修《法华三昧》的时候，跟《法华三昧》相应的时候，成就旋陀罗尼之时，他那时候在定中看二千五百年前佛陀在法华会上，灵山会上说法的状态，他看到自己在座，他的老师慧思禅师也在座，也就是说他的见功能能够追溯到二千年五百年前的现象。

    诸位要知道禅定是现量境，这不是妄想哦！禅定的境永远是现量境，都是真实的，禅定不可能起颠倒。

    什么是现量境？它是什么境就是什么境，没有个人的分别。

    虚云老和尚的年谱讲到说:虚云老和尚在禅堂，有一天功夫相应的时候，他能够看到隔好几间寮房他们在讲什么话清清楚楚；后来他继续用功，他有一天看到(那时二次大战快要结束了)美国的飞机，丢下二颗原子弹把广岛跟长崎炸得…那爆炸的相状像香菇一样。在那时候原子弹还没炸下去，换句话说他看到了未来，众生的业力成熟他看到了未来。

    我们只是看到现在，但是禅定的人可以看到现在看到未来，那这是怎么解释呢？蕅益大师对这件事情，他在《成唯识论、观心法要》作一个注解他说：他说其实我们见的功能是十世古今，始终不离当念。

    十世古今就是现在过去未来，生命没有所谓的过去，也没有所谓的现在，也没有所谓的未来，都是当念、当念、当念，我们的执着区隔过去，也区隔了未来。所以当我们的心慢慢的慢慢的摄用归体的时候，我们所有的功能会慢慢显现，慢慢显现…，就能够突破时空。

    从这地方我们可以看得出来，同样一个见性表现在整个十法界众生的心中，因为迷悟的不同，产生不同的作用效果。所以我们知道见性它不是一个物质，而是一个有明了性的心法。

    前面是约着随缘的作用，来开显见性的明了作用。

普见

十番显见之六约周遍显见性非物（二）




净界法师



    寅二、约自他明差而无差。

    自是阿难尊者能见的见性；他是阿难尊者所见的种种诸物。从自他当中来说明见性是差而无差。什么差呢？所见的万物是差别的，所见的物质是千差万别；但是能见的见性是没有差别的，是同一个见性。这地方发明不变的体性。

    这地方先说明我们的心跟外境接触的时候产生能所，现在讲所见这一部份。

    示所见物  

    阿难！且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍。

    留碍：物质的自体

    阿难！姑且我佛陀与你阿难尊者，我们二个现在共同的来观察四天王所住的宫殿(我们一个小世界的须弥山半山腰地方。)。阿难尊者因为佛陀的神通加持就能够看到四天王的宫殿，在宫殿的整个中间("中间"下至大地，上至于四天王；上到达须弥天的山腰，下至大地)你可以普遍的见到水(水中的鱼虾…)、陆(陆地的牛羊...)、空(空中的飞鸟…)，三种动物的活动。在整个大地跟四天王宫中间，你看到万物活动的状态，乃至于你可以在虚空当中看到昏明的种种体性相状：昏，太阳照不到的地方，譬如被山或树所遮盖阴暗的地方，跟太阳照得到光明的地方的种种差别。这以下种种虚空的差别跟动物的差别，这个都是前尘，都是你所见的种种的尘境差别的体性，这都是整个万物差别的自体。

    当我们依止见性产生见分去分别万物的时候，外在的物质世界是千差万别的，没有一个是完全相同的。

    就中拣择  

    汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中，谁是我体？谁是物象？

    佛陀希望阿难尊者从能见跟所见当中做一个拣别，你应该从这当中来分别自他。阿难尊者他现在搞不清楚，什么是我自己的东西，什么是别人的东西，他现在还不认为见性是他本来的东西，所以佛陀必须从自他的自是能见的自性，他是所见的万物，从自他当中加以分别。你要从能见跟所见当中，来分别什么是你能见的自己的自体，什么是你外在因缘的变化，你要分清楚，你不能含糊笼统的。

    物见之别

    以下佛陀正式的从一个能见所见当中，分别什么是阿难尊者你自己的本来面目，什么是外在的一个暂时的变化因缘，把自他分清楚。

    是物非见

    阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。

    阿难！你现在穷尽你能见的功能，从日月宫(也是在须弥山的半山腰，他跟四天王宫是齐的，在四天王宫的附近有日宫跟月宫(太阳跟月亮))，你所见到的太阳跟月亮，都是所见的物质，这就不是你阿难的本性，这个是外在的物质；乃至于到七金山(须弥山旁边有一重的香水海，然后有一重的七金山，再一重的香水海，再一重的七金山，如是乃至于到了七重。七金山所住的众生他的福德比天要小，比人间还大，他的宫殿都是宝物所成，他的福报比天还差一点)，你现在站在须弥山的半山腰，你往下看到七金山，你能够周遍详细的观察到，七金山所住的宫殿，有种种宝物的光明，这种宫殿的光明也都是物质，也不是你的本性。你渐渐的由上而下再观下去，你看到了白云的飞腾，鸟类的飞行，看到了风吹树动，乃至于尘土扬起，你看了树木山川，乃至于草(比较大棵的叫草)芥(比较小像蔬菜的叫芥)人畜，整个植物乃至于人类，种种的畜牲动植物，你往须弥山的半山腰看下去，这些种种的万物都是属于物质，这都跟你阿难尊者没有关系，那都是生灭变化的物体。这地方佛陀将所见的物质标出来，以下是能见。

    是见非物

    阿难！是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精清净所曯。则诸物类自有差别，见性无殊，此精妙明，诚汝见性！

    佛陀跟阿难尊者说：阿难！这些远近种种物质的体性是有种种差别，但是你能见的见分，这种见精是同一个见精它清清楚楚所看到的；也就是说这么多所见的物质是有很多差别的，但是你能见的见分是同一个见分。身为一个见分是一个精纯光明的自体，这就是你阿难本具的见性，你还不敢承当！

    这一科其实佛陀所要表达的是，我们这一念心去攀缘六尘的时候，因为时间久了攀缘久了，我们这一念心已经被六尘同化了，被物质物化了，我们已经搞不清楚，什么是我的本来面目，什么是外在的物质、搞不清楚。这是很严重的问题，就跟阿难尊者一样，认为见性是个物质，因为他的心已经被物化了。

普见

迥脱根尘，灵光独耀！




净界法师



    倓虚老和尚他在讲《楞严经》的时候，在期中考出一个题目，他说：你一个出家众，你除了上殿，平常作功课以外，你还怎么用功？你除了上殿拜佛、诵经作功课以外，那么日常生活你要怎么用功？后来老和尚给的答案就是八个字：

    迥脱根尘，灵光独耀。
  
    我们平常生活是用这个心来主导我们的行为行动，但是心的活动它要依止根，有一个所依的根，然后它要有一个所缘的尘。所以你一旦心一动，一定有根有尘，但是他这地方的迥脱根尘，不是你拒绝了根尘，你拒绝了根尘，你的心就不能产生作用，而是你要在根尘的因缘当中，你要能够见相离相；你的心跟外境接触的时候你要知道，什么是你的本来面目，什么是你的清净本性，什么只是你一个外在暂时的因缘，你要分清楚。能见的心所见的物，什么是你自己的本来面目，什么是一个外在假借的因缘，你要很清楚！所以你在整个因缘的根尘当中活动，你要保持不迷、不取、不动，这叫迥脱根尘，灵光独耀。你随时要知道什么是你清净的本性。

    禅宗在打禅七的时候，有些人眼睛乱看，纠察师过去就啪就打下去：看什么看，哪一块砖块是你的？

    我们现在所生活的物质都是暂时在生命当中借用的，我们一个生命出生以后，我们假借父母的因缘，假借这个身体，然后用这身体来假借佛法拜佛、念佛，我们假借很多因缘来积功累德，但是等到死亡的时候，这些东西全部要归还，我们空空的来也空空的走，那么到底什么是我们真实的东西，这个你要去参一参！

    我们现在因为我们搞得糊里糊涂，什么是自己的心性，什么是假借的因缘；因为我们的心跟外境接触的时候，心有所住；我心住在某一个人身上、某一件事身上，你就忘失你的本性。心有所住，即是非住，就像阿难尊者一样，我们心经常向外攀缘，我们已经搞不清楚什么是我们的本来面目，我们的心已经被物化了。

    这时佛陀说你要厘清，你这明了的心性假借父母，而产生一期的生命，假借五蕴的身心让你来拜佛、念佛、持咒、诵经，成就种种的资粮。但是你要分清楚这么多因缘变化都不是你的本性，那跟你没关系，那是假借的。

    事实上你那精纯妙明的心性只有一个，那个你要找出来，你要从那个地方直下承当。

    我们在修《首楞严王三昧》的时候，你的明了的心要念念照常理，你的念头就是要观照你的清净本性。刚开始先把它厘清，什么是你自己的东西，什么是外在的东西，你先把它分开；把一切能见所见当中，还它的本来面目。套一句倓虚老和尚说的话：迥脱根尘，灵光独耀，就是这个目的。

    这地方佛陀已经把整个消息透漏出来，你要在日常生活穿衣吃饭的时候，把你的本性找出来，也就是说它随时存在的。

    海公常讲一句话，他说：见性是一个很平常的东西，不是一个很深妙的东西，只是我们穿衣吃饭当面错过而已。海公常讲，日常生活就现前了，只是我们当面错过。我们的心住在物质上，结果被物质所转而失去本性，因小失大。我们追求一个暂时的因缘，而失去一个永恒的东西，你现在要把它看清楚。这就是所谓从自他当中，你从你自己的见性跟所见的万物当中，把差跟无差的概念弄清楚。

普见

十番显见之六约周遍显见性非物（三）




净界法师



    寅三、正示见性非物

    佛陀说：我前面所说的不变随缘，随缘不变的见性，它绝对不是一个物质，它正是你阿难尊者本具的现前一念心性，就是你自己的心性你应该承当的，它不是一个物质。

    转难破可见

    若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处？

    转难破可见。从阿难尊者的转计问难当中，来破除见性是可见的。

    为什么佛陀要强调见性是不可见的？因为只有物质才可以见到，因为阿难尊者他执着我的见性就是一个物质。身为物质它必须有固定的形状，因为他是个执碍的东西；但事实上见性是不可以见的，所以它不是物质，它没有固定的形象。

    假若能见的见性是一个物质，那么物质是有形象哦？那么你阿难尊者，就可以见到我的见性。因为它是个物质。如果身为见性它是固定形象的物质，那么你阿难尊者可以看到我的见性，我佛陀也可以看到你阿难的见性，应该是这样子。如果假设见性是物质的话应该是这样子。

    阿难尊者下面就转计。

    若同见者名为见吾。

    阿难尊者说：我可以看到你的见性啊，怎么不可以？

    什么是同见呢？譬如说我们共同看一个东西，如我看花你们也看花。

    这时阿难尊者就说：佛陀你看花的时候我也看花，那我就看到你的见性啦！因为你看到花我也看花，所以我们同时看花，这时候我就看到你的见性了。

    假设你阿难尊者你执着同见一个物质，就个就是见到我的见性。这时佛陀就问阿难说：当我不见的时候，我把见性抽出来不见这个花，我们不要同时见一个东西；我现在不看这个花，你自己看花我不看，那你应该要能够知道我的见性在哪里；当我不见这个花的时候，不见这物质的时候，那你为何不能见到我的见性呢？事实上见不到，因为我不看花的时候你看花，那我的见性在哪里你就见不到了。

    从这个地方我们得到一个结论，见性是不可以见的。你看！你看到这个人的形状，但是你看不到它的见性，它不是个物质。

    双证见非物  

    若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？
   
    双证，从二个方面来证明见性不是物质：第一从见，第二从不见。

    (见)佛陀说：我不见物质的时候你就见不到了，假设你执着说，诶！佛陀！你不见花的时候，我也见得到你的见性，不是见不到的。你阿难尊者可以见到我不见物质的时候的见性在哪里，那这个地方有问题；自然非彼不见之相。那你所见到的不是真正我见性的相状。为什么？因为这讲堂当中有很多人，有你阿难尊者，有很多的大阿罗汉，有波斯匿王…等等，不是你阿难尊者一个讲就算了。你说我们两个同样见到花，你看到我的见性，我不见花的时候你也见得到，为什么别人看不到只有你见得到呢？所以你所谓的见到我不见的时候，其实那不是我真正不见的相状，不是我见性的相状，因为别人看不到嘛！只有你阿难看得到，那这是你错误的执着，所以见是不合理的。

   （不见）假若我的见性你是见不到，你见不到我不见的时候，见性在哪里你见不到，那么可见，见性它不是一个外在的物质；不是外在的物质，那么它不是你阿难尊者本来具足的见性，那是什么？你为什么不敢承当呢？

    这地方是说：你见不到我的见性在哪里，那表示见性是不可以见的，不可以见的表示它不是物质，它不是物质就是心法，是一个有明了性的心法，这是你阿难尊者当下现前的一念心性，就是你的本来面目，你为什么不敢承当呢？

    这地方有责难的意思。

    反辩物非见  

    又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂，则汝与我，并诸世间不成安立。阿难！若汝见时，是汝非我。见性周遍，非汝而谁？

    反辩，用相反的方式来论辩，假设物质是能见的话，那这地方就有问题了。

    你依止你的见性见到物质的时候(物质是没有明了性的)，假设你说物质也有明了性。你说佛陀你刚刚说见性是一个有明了性的东西，那么有明了性的东西也不一定就是我啊！可能物质也有明了性阿！

    (佛陀破斥)佛陀说：你用见性见到物质的时候，那么假设物质也有明了性，那你见到物质，物质也见到你，这样子有情无情的体性变成非常的杂乱，有情是有明了性的，无情是无明了性的，这样体性就杂乱。那么你阿难尊者跟我佛陀还有世间一切的法，这种个体就不能安立，就坏世间相，破坏世间的安立……