普见

不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物！




净界法师




    心念
  
    聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物！

    我们现在的心有二个部份结合：第一、聚缘内摇。我们前面讲到认悟中迷，变成一个阿赖耶识后，这阿赖耶识它会积集过去的缘。

    缘指的是过去五尘落谢的影像，你过去遇到什么人，他跟你讲过什么话，或者你做过什么事情，我们讲走过的路就会留下痕迹，这时候你心中会留下很多很多思想的影像，这些影像对你未来的思想会产生一定的影响，就是过去的缘(五尘落谢的影像)。

    第二、你现前这一念心趣外奔逸，攀缘现在六尘的环境，你又产生一个新的想法。过去的影像跟现前的想法的结合，就构成一个昏扰扰相，第一个扰指的是过去，第二个扰是指现在。一个过去昏昧生灭的想法，跟现前生灭的想法的结合，就构成你现在的心念、现在的想法。

    我们现在的思想，如果你慢慢的去观察你会发觉，我们有时候的想法是今生才创造出来的，你小时候的学习，你所接触环境而引生的。但是有一部份你会发觉，我没有经过学习我就会了，那么这是哪里来的呢？这是前生遗留下来的思想。所以我们不是今生的想法完全是今生学来的，我们投胎的时候不是每一个人的生命都归零，不是啊！我们投胎的时候生命本来就不平等，从投胎第一点就不平等，我们是延续前生的生命，所以我们某一种程度的思想，是有过去思想成份在里面。

    有一本书叫做前世今生，这个女众叫凯萨琳，她被一个心理医生催眠。为什么催眠呢？因为这凯萨琳很奇怪，她从小到大她看到水就怕。这很严重，你要喝水、要洗澡……都要靠水，你看到水就怕，那怎么办呢？而且她也不知道为什么，她今生根本没有这种负面的印象。

    结果经过催眠以后，她找到她过去生当中比较近的二次跟水有关系的事：第一个，她有一生她是做母亲，她娘家做了一个大法会，她带着她的小女儿要来参加那个法会，结果她经过桥的时候，刚好碰到涨大水，就把她的女儿给冲掉了，那么这个母亲为了救女儿，结果下去二个都死掉。所以她在死亡的时候，是被大水所淹没，所以对水留下一个非常负面的印象。

    第二个、她在有一生当中得到类似瘟疫疟疾，而这传染的病毒是从喝水而来，而她那一次的死亡死得非常痛苦，跟喝水有关，从喝水感染的病毒。所以从她出生以后她一看到水她就怕，她的心念当中为什么有这个思想呢？就是聚缘内摇，她有她过去生灭的念头在那地方活动，就是她有过去的想法。

    所以我们现在的想法，是你过去跟现在的结合。

    有心理学家说我们大概七岁之前，这个人的想法大概都是前生，因为你七岁之前，你这一期的生命根本没有学到什么新的东西。但是七岁以后，你今生的思想就开始放进去，差不多到四十岁以后，你今生的生命就开始主导你了，你今生的想法就比较重要。大概是在七岁之前你延续前生的思想，但是七岁到四十岁你不断的学习，到了四十岁以后你今生的思想就比较重要。

    这地方讲想的产生，是包括过去的印象跟今生的学习。

    一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物！

    当我们一旦迷执妄想而为心的时候，我们就会开始认为…，就跟阿难尊者一样执着我们这一念心在色身之内。这是蕅益大师说的：四大假合，为自身相，以六尘缘影，为自心相。这时候我们的心就离我们的真如本性越离越远，前面只是一念迷惑产生了对立，这时候从对立当中，一个能念的心，一个所缘的境，能所的交互作用，就创造一期的身心世界。

    这时我们就开始不太回顾到我们的真如本性，开始以这一期的身心世界当做我们生命的全部，我们不知道这个色身乃至于外在的山河虚空大地，其实都是我们的真如本性暂时的因缘，暂时的显现而已，我们把一时的因缘当作是生命的全部，这是我们凡夫众生的颠倒相。

    这地方的道理很深，师父希望把这个地方分二部份：一、迷真起妄，二、根本无明：从一个平等不二的法界，而一念的迷情，产生对立的思考，从对立的思考，阿赖耶识当中相互作用，又创造今生的身心世界，身心世界再继续去作用，又继续的流转下去，第一个身心世界创造第二个身心世界，前生的我创造今生的我，今生的我再创造来生的我。

普见

在我们的六根门头，有一个无为真人在放光动地！




净界法师



    枝末无明跟根本无明相互作用，就创造了生命的流转，这种情况以一个譬喻来加以说明：

    以喻发明  

    譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别，如来说为可怜愍者！

    这地方佛陀的譬喻也分二部份:第一、譬如澄清百千大海，百千很广大的大海是比喻我们的真如本性，就是我们的本来面目。本来是整个大海，而这大海来了一个无明风一吹的时候，就创造一个小波浪。这小波浪是指我们当下一期的暂时的身心世界，就像一个小波浪。我们迷惑太久的人，就只是认为当下的一个小波浪，而忘失了整个百千大海，这是第一个迷真起妄。

    然后再随妄流转，再把小波浪当作生命的全部，目为全潮，这时候以小波浪来取代整个瀛渤(瀛、大的海水；渤、小河流。大小的河流)，也就是说我们先迷真起妄以后再随妄流转。

    汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别，如来说为可怜愍者！

    汝等即是迷中倍人，我们心中有双重的迷惑，迷真起妄，然后再把妄当作真，再继续的迷下去。

    这种迷惑就好像是我这个手，上下的垂摆等无差别。也就是说向上指于空叫作端正，向下叫作颠倒，但是同一个手臂。也就是说这个迷并没有真正的失掉，只能够说迷但是没有说失，无失而失；作用上迷了，但是体性没有失，就像这手臂的情况一样，所以佛陀说为可怜愍者！

    我们本来是不应该流转的，但是我们自己让自己流转，这是很可惜的啊！

    古人说：在我们的六根门头，有一个无为真人放光动地，只是我们整天见色闻香吃饭睡觉，当面错过而已。

    就是说，虽然我们迷了但是我们本性没有失，我们不能说我们失掉真如本性，我们不能这样讲，我们只能够说迷，就好像一个大富长者家里很有钱，而这儿子偏偏不在家里面待着，跑到外面去做乞丐，乞丐做习惯了，他也就忘了他是大富长者的儿子。在这一期的身心世界当中，这一天有人送他一个馒头他很高兴，今天没有饭吃他很悲伤，他不知道他只要回家以后，他什么珍宝都具足。但是他在迷的时候，他的家庭也没有失掉，他家的珍宝也没有失掉，随时等待他回家。

    所以我们凡夫只能够说迷，但是我们没有失，迷惑而不失，换句话说，我们还是有希望可以回家的。

    这个地方最重要的就是要怎么样？我们讲达妄本空，知真本有，你先找到我们的家。要找到我们的家，我们前面说的，都是在妄想中去找，你不是离开了妄想有一个真心，是你妄想生起的时候，你生起不迷、不取、不动这时候就是回家的路。妄想的本身就是回家的路，离开了妄想就没有回家的路。

    这地方佛陀说：如我垂手等无差别。从这地方可以看出真妄不二的道理。

    这是讲到我们凡夫迷惑的状态，为什么我们会变成这个样子？是二层的迷惑所构成的。

普见

十番显见之五约标指显见性无还（一）




净界法师



    癸五、约标指显见性无还  
  
    标指指的是标月之指，指头指的是佛陀的教法，月亮指的是我们众生的心性。佛陀假借教法来开显心性，也就是要我们藉教观心的意思。从一个标月指的比喻来开显我们的见性是无所归还的。

    为什么有妄想？因为有外境才有妄想，你赞叹我所以我欢喜，所以这妄想总有一天要归还给别人，因为你跟别人借的，因为他讲了这句话，所以你才欢喜，这一句话消失的时候，你欢喜的心要归还的。你从什么地方来，你就要归还给别人。但是真如本性它是不随外境而生，它也不随外境而灭，它没有所谓的归还。开显有还跟无还的道理，这一段佛陀讲得非常清楚。

    分二:子一、陈情。子二、开示。阿难尊者一方面陈述自己的心得，一方面请佛陀继续的说法。

    子一、陈情。

    分四小段，前面的三段是阿难尊者陈述他自己听到前面一段的：约垂手显见性无减以后他个人的心得。

    闻法虽悟  

    阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。

    阿难尊者承受佛陀慈悲的救护，以及深刻的教诲。教诲什么？简单讲就是真妄不二的道理。

    我们在妄想当中其实我们真性没有失掉，只是百千大海变做一个波浪，这波浪它也是水的一部份，它没有离开本性。从真妄不二的教诲，这时候阿难尊者非常感动，可以说是悲从心来，眼泪不自觉的掉下来，这时很自然的交叉双手，现出合掌的姿态，表示一种虔诚恭敬来白告佛陀说：我阿难尊者身为一个凡夫，我虽然承蒙佛陀如是微妙不可思议的开示，讲到真妄不二的道理，我觉悟到我这个微妙光明的心性，是本自圆满，而且是常住不灭。

    常住心地指的是它的体性，不随外境而生灭；元所圆满指它的功能作用是本自具足，不假修成。我们这一念心本来就具足无量的德能，它本来就具足无量百千陀罗尼门，只是我们没有将它开发出来而已，它有这种可能性。

    这地方是讲到阿难尊者的觉悟，但是阿难尊者他在觉悟了以后，他在修行的过程有障碍，以下是阿难尊者的障碍。

    仍依妄心

    而我悟佛现说法音，现以缘心允所瞻仰。

    但这地方阿难尊者说我有一个问题，佛陀你说我这寂常心性，不生不灭是我的本来面目，是我整个生命的根源。我之所以会吃饭、会睡觉，都是因为有它的关系。但是阿难尊者说这跟我现在的理解有所不同，阿难尊者说：佛陀！你想想看，我现在能够觉悟佛陀的说法，能够听到佛陀的法音。我怎么会听得到呢？我现在还是用我这一念的攀缘心，去听您的法，然后从您的法中产生瞻仰(上下的分别)我才了知的。

    未认本心

    徒获此心，未敢认为本元心地。

    我一路走来，我从小到大，我拜佛就是用这一念攀缘心，攀缘佛像去拜佛，我出家也是攀缘佛陀的三十二相而出家，我现在听法，明白了寂常心性，我也是靠这念心，妄想心来明白道理。现在佛陀你告诉我说：我生命的根源，是这一念的寂常心性，我突然间空空的得到这一念寂常心性，这个是不生、不灭、不垢、不净的一个寂常心性。但是这个地方有个问题，我根本不敢去直下承当它就是我的本来面目。

    这地方古德解释为什么阿难尊者不敢承当呢？阿难尊者的想法是这样：我的心是要有造作，要有所分别，寂常心性是无分别的，它根本没有作用。佛陀你看，我从现实生活我讲我的道理给你听，我为什么听闻佛法？是靠我这一念妄想心，我离开我的妄想心我根本没办法听闻佛法，所以我怎么敢承当我这一念的寂常心性，我根本不敢承当的。

    阿难尊者很如实的表达，他听到前面的开示以后，他陈述他的心情。当然阿难尊者对佛法还是有信心的，他知道这个问题出在他自己。

普见

十番显见之五约标指显见性无还（二）




净界法师



    请佛除疑

    愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道！

    唯愿佛陀哀愍我等凡夫众生，继续宣示大乘圆满的妙音，来拔除我心中的疑根，让我真正的能够放下妄想，让我真正的安住我的佛性，而走上无上菩提道！

    这段的经文蕅益大师说：阿难尊者是积迷已久。迷惑太久了，你说这个人是大富长者的儿子，他根本不敢去相信。所以虽然悟到真实的心性，不敢全体的放下妄想直下承当，而变成一个进退两难的情况。我现在用妄想，你告诉我另外一个寂常心性，但是我不敢放下我这个很熟悉的妄想，我也不敢承当这个寂常心性，变成进退两难。

    这种情况的问题在哪里呢？蕅益大师说：问题只有一个，阿难尊者他听了这么多法以后，他没有用教法来观察那一念心，没有回光返照，他只是明白了道理而已。就是寂常心性它是不随外境而生灭的，它也是没有所谓的增减，他总是觉得这个心性是跟他没有关系，他没有用藉教来观心，没有回光返照，没有在妄想中把它找出来。就是说缺乏观心的法门，有教无观，所以造成这样的迷惑。

    子二、开示 。分二：丑一、以喻总明。丑二、就体别简。

    丑一、以喻总明。先说讲一个譬喻来作一个总相的说明。

    法说  

    佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。

    佛陀先将阿难尊者的障碍点指出来：你之所以未敢承当你的寂常心性，你之所以不愿意放下你的攀缘心，就是你现在还是用攀缘心来听法，你根本没有回光返照。这样会有什么结果呢？

    用攀缘心来听法，所听的法也变成一个生灭的因缘，不能得到真实的法性，不能得到真实的受用。

    这段经文蕅益大师说：佛陀真正要破的是攀缘心，但是攀缘心无形无相啊！但是佛陀很巧妙的，先破他所攀缘的法。

    佛陀说：此法亦缘，非得法性。

    蕅益大师说:所攀缘的法既破，能攀缘的心亦不存。你用攀缘心来听法，你所听的法也变成生灭的；换句话说你能缘的心也变成生灭的。其实能听法的是你的寂常心性，不是那个攀缘心，攀缘心的后面是那个大海，水泡后面的大海。

普见

十番显见之五约标指显见性无还（三）




净界法师



    从本经的研究不管是七处的破妄乃至十番显见，一路走来我们可以发觉佛陀对内心世界的描述，是从二方面来说明，一个是在描述我们的攀缘心，一个是在描述我们的常住真心。

    常住真心的状态简单的讲就是不迷、不取、不动。首先他跟外境接触的时候，它是一种智慧的观照，我空法空的观照；他不迷的关系他就不取着，他的心很安定。你看老和尚他吃饭跟你吃饭，他睡觉跟你睡觉，就是不一样，他心里很安定，这个人安住在常住真心。

    所以本经说一个找到家的人，这个是一切功德安乐的根本，他整个生命稳定下来。

    另外一个是攀缘心，攀缘心的特色刚好相反，迷惑、取着、乱动。第一个他迷惑，他妄失了本性，第二个他向外执着，第三个他被外境到处牵引而妄动，这个人很不稳定，这个是一切痛苦的根本。

    本经的重点就是远离妄想，安住真心，但是你要在远离跟安住之前，你要先能够分别先判断，什么是真心，什么是妄心，什么是主人，什么是贼，你一定要先加以判断才能够加以取舍。

    这段的经文是因为前面佛陀开显了寂常心性以后，阿难尊者他不敢承当，这时佛陀就讲出一个譬喻说：

    譬喻  

    如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂惟亡失月轮，亦亡其指。

    阿难尊者在听完寂常心性不迷、不取、不动的道理以后呢，他不敢承当。那么佛陀就讲出这个譬喻说：假设有一个人，一个有智慧的人，他用手指来指出月亮的处所，而这个被指示的人你应该顺着指头去看月亮。假设我把指头指出月亮，而你重复不断的去看我的手指头，而把手指头当作月亮，这个人他不但忘失的月轮也忘失了手指的功能。

    譬如我现用手指头指花在这个地方，我的指头只有一个目地，是指出花的处所，你应该顺着我的指头去看到花，而不是一直在我的指头上打转，你的指头是长的是短的。那么你一直在注意这指头的结果呢？你忘失花也忘失了指头。

    这比喻什么呢？

    佛陀讲到不迷、不取、不动的道理是要你去回光返照你这一念心的，而不是要你在法上一直思惟这是什么东西，好像跟你都没有关系，心外求法，到最后这法的功能就失掉了。因为法的目的去引导你去了解心性藉教观心。假设你不从这个地方顺着法的方向去找到心，只是在法上执着，那么这法的功能就失掉了，这样佛陀说法没有意义，只是当作一种知识，学术研究而已。

普见

十番显见之五约标指显见性无还（四）




净界法师



    结示  

    何以故？以所标指为明月故。岂惟亡指，亦复不识明之与暗，何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。汝亦如是！

    为什么说，你今天不顺着指头看月亮就忘失指头呢？因为指头它的功能只是在指出明月的处所。所以假设你不顺着指头的话，这个指头的功能失掉，这个佛法的功能就失掉了，那佛陀讲那么多法就没有用。我讲了半天，而你不用这法来观心，以为离开我身心世界，有一个东西它是不生不灭的、不垢不净的，那我讲这些都没有用啊！

    而且何止是丧失手指，你还搞不清楚光明跟黑暗的差别(这个地方光明指的是能睹的心，黑暗指所睹之法)，你连能所都搞不清楚。我们应该用所睹的法来观照能睹的心，所以假设你不能加以如实观照，你就把这真正能睹的心跟所睹的法，这二个心跟法之间的相互功能就忘失。

    何以故？你不能够藉教观心你就等于用手指的自体当作明月的自体，这样光明跟黑，一个能所的关系都搞不清楚，那么你阿难尊者就是这个道理。

    如果你现在听到这个地方，佛陀一路走来讲到寂常心性道理，你还觉得这个东西跟你完全没有关系的话，那表示你都没有用这个教理来观察你这一念心，你只是思惟这个东西，没有用这个东西来观你这一念心，没有藉教观心、没有回光返照，那么佛陀讲什么其实你也不懂。

    我曾经遇到一位大学教授，这位大学教授是学科学的。他跟师父说：法师啊！我很喜欢读历史，但是我是学科学的，我没办法背很多历史，但是我懂得历史。

    我问他：你怎么懂历史？他说：五千年的历史只讲二个字，讲人性而已。

    我们背很多的历史，但是我们不一定懂历史。身为历史它是怎么样？它是在诠释一个道理。假设我们只是背很多历史，我们不见得懂历史，佛法也是这样，你背那么多名相，背了那么多，跟你的身心世界完全没有关系，你背你的法，你的身心世界照样活动。所以我们不一定要背很多佛法，但是一定要了解佛法。

    过去有一个姓陈的居士，这陈居士他以前是修密宗的，后来到晚年的时候，他的密宗修得不是很好，失败了！失败以后他觉得对来生没有把握，他后来转成念佛。念佛后他就研究净土的经论，研究了半天，后来做了一个读经报告，他说净土宗讲带业往生这四个字是错误的没有经典根据。后来台中李炳南老居士就写了文章来驳斥他。

    这位陈居士的理由是他查过《大藏经》，从第一个字找到最后一个字，佛陀没有讲带业往生这四个字。但是李老师说：这四个字是没有讲，但是你看观经的下品，尤其是下品下生，根本是一个造恶凡夫，而且是临命终才听闻到阿弥陀佛，才开始忏悔念佛，他就往生极乐世界，那他不是带业往生，那是带什么？

    佛陀有很多话没有讲到，但是那个道理你要知道，话里面的道理你要能够把他读出来。佛陀当然不会讲带业往生这四个字，你看六祖大师讲本来无一物，何处惹尘埃。佛陀没讲这句话，但这道理跟本经的道理完全一致，这就是佛法。

    所以我们今天读经典不是在文字上打转，你要藉教观心，顺着经典所指的方向观进去，回光返照你才能够觉悟的。若你在那边分别半天，结果你还是用攀缘心，跟之前的老家风一样还是用攀缘心来听法，结果听完以后你还是一样迷惑执着，颠倒乱动。这就是我们没有顺着指头去看到月亮，只在这指头上分别，这个很糟糕，只是在浪费时间。

    这个地方佛陀就把听法的重点指出来，这只是个总说，以下就把真心妄心的差别作详细的说明。